1. daļa: pārsteidzoši atklājumi par pasaules radīšanu, paradīzi, plūdiem un Bābeles torni.
2. daļa: Patiesība un leģenda par patriarhiem.
3. daļa: Tautas tradīcijas vai patiesība?
4. daļa: Mozus mītu halo
5. daļa: Cīņas un varonības laikmets
6. daļa: Patiesība un leģenda par Izraēlas Karalistes radītājiem
7. daļa: "Vai es esmu mana brāļa turētājs?"
Laikā pēc Babilonijas gūstā ebreji, kas dzīvoja Jūdejā, Babilonijā un Ēģiptē, izstrādāja savdabīgu didaktisko leģendu žanru, ko sauca par midrash. Tie ir rediģējoši stāsti ar morāli, kurus cilvēki nodeva mutē, lai saglabātu patriotisko garu vai izteiktu jebkādas filozofiskas domas, kas traucēja tā laika prātiem.
Reklāmas video:
Tādējādi šīs leģendas pieder pie īstas folkloras. Rabisti, ļoti iespējams, tos plaši izmantoja savās mācībās un Bībeles komentāros, tā ka ar tajos esošo alegoriju palīdzību ir vieglāk pārliecināt savus klausītājus. Tāpat kā jebkura īsta folklora, šīs leģendas izceļas ar dzīvīgumu un darbības dramaturģiju, attēlu bagātību un intensīvu sižetu, kas neatzīst robežas starp realitāti un fantāziju, starp miegu un realitāti.
Midrashim zināmā mērā mums atgādina slaveno arābu pasaku par Sinbad the Sailor vai "Tales of the Thousand and One Nights". Viņos ir tas pats oriģinālās dzejas šarms, tikpat ilgas pēc taisnības uz zemes, ar vienīgo atšķirību, ka ebreju leģendas, kuras izveidojuši dziļi reliģiozi cilvēki un kuras vēsturē ir izturējušas smagus pārbaudījumus, satur nozīmīgākas filozofiskas domas, kas saistītas ar mūžīgajām dzīves problēmām un nāve, ciešanas un laime, Dievs un cilvēks. Šo leģendu sižets attīstās uz nosacīti vēsturiska fona, tajos minēti vēsturiski fakti, valstis, pilsētas un personas, kas mums zināmas no citiem avotiem. Piemēram, Nineves un Babilonas pilsētas, Nebukadnēcara un Belšazara karaļi un citi.
Anonīmi autori dažreiz pat atklāj nenoliedzamu situācijas pārzināšanu, piemēram, Babilonijas karaļa tiesā. Tomēr kopumā šīm leģendām atjaunotajam attēlam nav nekā kopīga ar reālo vēsturi, un to nevar uztvert nopietni. Kopš Mesopotāmijas karaļu dokumentu atšifrēšanas kļuva grūti aizstāvēt viedokli, ka midrash satur autentiskus vēstures datus, un šodien pat tradicionālāko Bībeles uzskatu atbalstītāji šīs leģendas atsaucas uz tīri literāru žanru.
Par piemēru ņemiet Džūditas grāmatu. Tajā minēts mītiskais mediāņu karalis Arfaksads, austrumu tautu vajātājs un Ecbatana pilsētas dibinātājs. Kalifornijas karali Nebukadnēcuāru sauc par Asīrijas kungu, un viņa dzīvesvieta, domājams, ir Ninevē, kas viņa dzīves laikā tika iznīcināta. Holoferness, būdams persietis, protams, nevarēja komandēt Asīrijas armiju. Īsāk sakot, būtu naivi apgalvot, ka šī ir vēsturiska grāmata. Neskatoties uz to, var pieņemt, ka šajā grāmatā bija atbalss un patiesi notikumi.
Pētnieki mēģināja atšifrēt vēsturiskās atsauces, kas tika slēptas tā sižeta ietvaros, un nonāca pie secinājuma, ka tas ir attiecināms uz persiešu karaļa Artakserksa trešā Oha laikmetu, kurš valdīja 359.-388. Gadā pirms mūsu ēras, jo ir dokumentēts, ka viņa virspavēlnieks tika saukts par Holofernesu un ka viņa palīgs bija einuhs Bagoi. Abi ir parādīti Džūditas grāmatā.
Trešais Artaxerxes bija nežēlīgs un augstprātīgs cilvēks. Viņa valdīšanas laikā sacēlās satrapi, provinču valdnieki, un Ēģiptē izcēlās sacelšanās.
Artakserksa pirmā ekspedīcija pret dumpīgo vasālu beidzās ar neveiksmi. Ar šīm ziņām Phoenicia, Kipra un daļa Sīrijas pievienojās dumpīgajai Ēģiptei. Galu galā atjaunojot kārtību Āzijā, Artakserksi caur Kanaānu steidzās uz Ēģipti un 341. gadā pirms Kristus to atkal pakļāva un pārvērta par Persijas provinci.
Baznīcas vēsturnieks Eusebiuss, kurš dzīvoja ceturtajā gadsimtā, to apliecina
Artakserksi Ēģiptes kampaņas laikā no Kanaānas aizveda lielu skaitu ebreju un apmetās viņus uz Hircania, pie Kaspijas jūras. Ja pārvietošana tomēr notika, tad tam, iespējams, bija soda raksturs. Ebreji, acīmredzot, piedalījās vispārējā sacelšanās, un Betulijas aplenkšana ir viena no tās epizodēm. Džūditas grāmata tika uzrakstīta, balstoties uz mutvārdu tradīcijām, visticamāk, Makkabeju dumpīgās cīņas laikā. Cīnīdamies ar seleucīdu augstākajiem spēkiem, ebreji radīja šādas leģendas, vēloties ar vēsturiskiem piemēriem pierādīt, ka Jahve neatstāj savu tautu traģiskos un pagrieziena punktos. Līdz ar to tā bija sava veida propagandas literatūra, kuras mērķis bija noturēt nemierniekus garā un rosināt nelokāmu pretošanos.
Džūditas varoņdarbs, kaut arī varonīgs, izraisīja zināmas morāles šaubas. Turklāt oriģinālais ebreju teksts ir pazudis, un ir saglabājušies tikai tulkojumi grieķu un latīņu valodā. Šo iemeslu dēļ Palestīnas ebreji neatzina Judita grāmatu par svētu. Bet katoļu baznīca to ierindoja starp kanoniskajiem rakstiem un iekļāva Bībelē.
Esteres un Mordekaja piedzīvojumi Persijas karaļa Susa tiesā ir tipisks austrumu pasakas piemērs. Autora mežonīgā iztēle neticami pārspīlēja visas viņa aprakstītās epizodes: karaliskie svētki ilga simts astoņdesmit dienas; Persiešu meitenes divpadsmit mēnešus “berzēja” ar vīraku, pirms viņus parādīja karalim; Estere bija gatavojusies laulībai četrus veselus gadus; karāžas, uz kurām tika pakārts Hāmans, bija piecdesmit olektis augstas; visbeidzot, ebreji no atriebības nogalināja septiņdesmit piecus tūkstošus cilvēku.
Darbība šajā dramatiskajā stāstījumā attiecas uz Persijas karaļa Kserksa (486-465 BC) valdīšanu, ko Bībelē dēvē par Artakserksiem. Smieklīga detaļa: šķiet, ka karaļa sieva Vaši ir pirmais suflēts vēsturē, kurš ar savu nepaklausību izraisīja daudz satraukuma Persijas aristokrātijas vīriešu daļā.
Esteres grāmatas autors nav zināms, taču, spriežot pēc persiešu slāņiem ebreju tekstā un pēc rūpīgas iepazīšanās ar tiesas dzīvi, šo grāmatu, iespējams, sarakstījis kāds ebrejs, kurš dzīvoja Susā tajā pašā laika posmā, kad Palestīnā notika makabeju karš. Viņš bija rakstnieks, kam piemita literārs talants. Leģendu stils ir dzīvs un krāsains, sižets ir pilns ar dramatisku spriedzi, pārsteidzoša ir attēlu bagātība, plastiska un krāsaina.
Pēc tam citi autori izdarīja savus papildinājumus oriģinālajam tekstam un šajā galīgajā formā to iekļāva Bībelē.
Daži pētnieki uzskata, ka autore stāstījuma galveno pavedienu aizņēmusies no babiloniešu vai persiešu mitoloģijas, lai gan konkrēti pierādījumi tam vēl nav atrasti. Šie pētnieki paļaujas tikai uz to, ka vārds Estere (Estere) cēlies no dievietes Ishtar, bet vārds Mordecai - no babiloniešu dieva Marduka. Turklāt viņi ierosina, ka viss stāsts ir izdomāts, lai dramatizētu Purimas rituālus, kuru izcelsme un nosaukums vēl nav pietiekami izskaidrots.
Esteres grāmatu ir grūti klasificēt kā reliģisku literatūru. Dieva vārds tajā minēts tikai vienu reizi, un slaktiņš, kas tiek veikts pret ebreju ienaidniekiem, ir rupji pretrunā ar praviešu Jeremijas, Jesajas un Ecēhiēla pasludinātajiem principiem. Neskatoties uz to, priesteri ierindoja Esteres grāmatu starp Bībeles didaktiskajiem tekstiem, ko sauca par ketubimiem. Šīs leģendas lasīšana joprojām ir galvenā Purima svētku rituālu sastāvdaļa. Agrīnie kristieši noraidīja Esteres stāstu, bet katoļu baznīca vēlāk to iekļāva Bībeles kanoniskajos tekstos.
Vecās Derības “vēsturisko” un didaktisko grāmatu mijā ir arī varoņa vārdā nosauktā Tobīta grāmata, kuras piedzīvojumi Bībelē aprakstīti neparasti krāsainā un pārnestā nozīmē. Ievadā grāmatas autors iepazīstina lasītāju ar vēsturisko uzstādījumu, kas saistīts ar leģendas darbību, un runā par Asīrijas karaļu Salmanassar (vai drīzāk Sargon) un Sinaherib valdīšanu, un pēc tam nosauc Persijas pilsētas Ragi un Yektabana, neuztraucoties par atšķirību saskaņošanu hronoloģiskā secībā simts - divi simti gadu. Vecais Tobits dod padomu savam dēlam, spilgti atgādinot dzīves gudrību, kas ir piesātināta ar semītu tautu literatūru. Un ticība eņģeļiem, sātanam, vēl nedzirdētām būtnēm ir aizgūta no persiešu reliģijas, ar kuru ebreji saskārās trimdā.
Ījaba grāmata tiek uzskatīta par lielāko Bībeles literatūras šedevru. Aprakstu un stila dzīvīgums, dramatiskā darbības izaugsme, filozofiskās drosmes drosme un jūtu degsme - tie ir šī darba nopelni, kas vienlaikus apvieno filozofiskā traktāta, dzejoļa un drāmas elementus. Dieva aizraušanās nesēja vārds ir kļuvis par izplatītu sinonīmu jebkurai nelaimei vai katastrofai.
Grāmatu veido trīs galvenās daļas: prozas prologs, poētiskais dialogs un laimīgu galu epilogs.
Teksta lingvistisko pētījumu rezultātā radās pieņēmums, ka centrālajai daļai, tas ir, draugu sarunai par ciešanu jēgu, ir vēlāka izcelsme.
Leģenda galīgajā formā, iespējams, datēta ar trešo gadsimtu pirms mūsu ēras un līdz ar to arī hellēnisma laikmetu. Nezināms autors vai ebreju sastādītājs tomēr radīja nevis oriģinālu darbu, bet gan tā versijas versiju, kas jau pastāvēja šumeru literatūrā. Mēs esam parādā šo apbrīnojamo atklājumu amerikāņu orientieristam Samuelam Krameram, Vēstures sākums Šumerā. Atšifrējot no Nipuras drupām zināmās cuneiform tabletes, viņš saskārās ar dzejoli par noteiktu šumeru, kurš neapšaubāmi kalpoja par Bībeles Ījaba prototipu. Viņš bija bagāts, laimīgs, gudrs un taisnīgs vīrietis, kuru apņēma neskaitāmas ģimenes un draugi. Pēkšņi uz viņu krita visādas nelaimes - slimības un ciešanas, bet viņš nezaimoja savu Dievu, neapvainoja viņu.
Neveiksmīgais cilvēks paklausīgi paklausīja Dieva gribai un, asarās un īgņās, lūdza nožēlu. Dievs, pazemības un dievbijības pārņemts, galu galā apžēlojās un atjaunoja veselību. Sakritība sižeta attēlojumā un vadošā ideja ir tik pārsteidzoša, ka ir grūti apšaubīt abu variantu tiešo atkarību. Tomēr jāatceras, ka tos atšķir divi vai trīs gadu tūkstoši reliģisko ideju attīstības. Lai arī ebreju leģenda balstās uz šumeru sižeta, tā ir daudz pilnīgāka literārā nozīmē un nobriedušāka savā filozofijā.
Mēs jau esam saskārušies ar problēmu, kas izvirzīta Ījaba stāstā, kad runājām par praviešiem. Runa ir par cilvēka atbildības problēmu, par ciešanu un vainas savstarpējo atkarību. Pentateuchā šis jautājums ir atrisināts vienkārši. Tas runā par kolektīvo atbildību: dēliem ir jāizdara sava tēvu vaina, pat ja viņi paši ir nevainīgi. Tomēr, ētiskajam monoteismam nobriestot, šī fatālās atbildības ideja bija klajā pretrunā ar dievišķā taisnīguma jēdzienu. Jeremija un Ecēhiēls mācīja, ka katrs cilvēks pats par sevi, pats par sevi, ir atbildīgs Dieva priekšā par saviem darbiem, un tādējādi šie pravieši pretojās Pentateha idejai. Faktiski tas bija revolucionārs solis, kas nozīmēja milzīgu progresu reliģiskajā domāšanā.
Tomēr viņš neatrisināja ciešanu un vainas problēmu, kas mocīja cilvēku, bet drīzāk to pat sarežģīja. Jo, ja katrs cilvēks ir atbildīgs par savu rīcību, kāpēc tad cieš taisnīgi un Dievu biedējoši cilvēki? Ja Dievs ir taisnīgs, tad kāpēc viņš tos nolemj tuvāko un tuvinieku slimībām, nabadzībai un nāvei?
Šie ir jautājumi, kas uzdoti Ījaba grāmatā. Pēc ilga un neveiksmīga strīda starp Ījabu un viņa draugiem jaunais Elihu iejaucas un piedāvā savu atbildi, kas būtībā ir padošanās:
Dievs pārbauda savus uzticīgos mirstīgos, lai pārbaudītu viņu dievbijību un nodibinātu viņus tikumībā. Visas strīdā iesaistītās puses piekrīt jaunajam vīrietim, nepamanot, ka tik nežēlīga pārbaudes metode ir tikpat pretrunā ar taisnīguma jēdzienu, kā arī nepelnītas slimības, ciešanas, nabadzība un tuvinieku zaudēšana.
Protams, Daniela grāmata jāiekļauj literārās fantastikas kategorijā. Tajā aprakstītie brīnumi, apokaliptiskie pareģojumi un vēsturiskā realitāte nerada pārliecību par sevi. Leģendas autori ik uz soļa nodod savu neizpratni par Babilonijas un Persijas vēsturi, viņi jauc Mediānas karaļus ar persiešiem, un viņu kaldeji, neskatoties uz vēsturisko precizitāti, parādās kā priesteru-burvju klase, un viņi Danielu dēvē par “noslēpumu galvu”. Īpaši fantastiska ir informācija par leģendā minētajiem karaļiem.
Nebukadnecars uzceļ gigantisku zelta statuju un pieprasa, lai cilvēki šai statujai pievērstu dievišķus pagodinājumus. Tad viņš kļūst par Israēla dieva atbalstītāju un izlemj, ka ikvienu, kurš slikti runā par šo dievu, vajadzētu nonāvēt. Darijs pavēl saviem subjektiem trīsdesmit dienas nelūgt nevienu dievu, un, kad Daniels iznāk no lauvas den, tas pats Darius uzliek visām tautām, kas viņam pakļautas, pienākumu pieņemt Mozus ticību.
Protams, ir daudz pasaku šarmu trīs jauno ebreju tēlā, kas neskarti izcēlās no degošās krāsns, vai Daniela tēlā, kurš sēž grāvī lēnprātīgo lauvu vidū, un šie subjekti vienmēr ir atraduši atbildi tautas fantāzijā un glezniecībā. Joprojām vispopulārākais ir brīnums ar noslēpumainu roku, uz kuras uz banketu zāles sienas ir uzrakstīti trīs noslēpumaini vārdi: "mene, tekel, perez". Šo vārdu patiesā nozīme joprojām ir zinātnisko diskusiju objekts. Grūtības slēpjas faktā, ka ebreju un arābu valodā tiek rakstīti tikai līdzskaņi, un patskaņi nav rakstīti. Atkarībā no tā, vai tas ir ievietots starp līdzskaņiem, piemēram, "a" vai "e", vārdu nozīme mainās. Šajā sakarā kopumā tiek pieņemta Daniēla grāmatā sniegtā interpretācija.
Neskatoties uz visu veidu fabulu, leģendā par Danielu atrodami daži fakti, kas tieši vai netieši saistīti ar patiesiem notikumiem. Tas attiecas, piemēram, uz Nebukadnecara neprātu. No citiem avotiem mēs zinām, ka Nebukadnecara pēctecis karalis Nabonidus septiņus gadus patiešām cieta no kaut kādas garīgas slimības. Vēl viens piemērs. Babilonijā šāds soda mērs tika piemērots ļoti bieži: vainīgos viņi iemeta dedzināšanas krāsnī. Vai arī ilgu laiku bija neskaidrs noslēpumainā pieminēšana par to, ka karalis Belšuars padarīja Danielu par trešo personu pilsētā.
Kāpēc trešais un ne otrais? Jautājumu noskaidroja tikai arheoloģija.
Izrādījās, ka Nabonidija dēls Belšuazars dzīves laikā kļuva par regentu un valdīja Babilonijā. Tā kā Belšuars (kopā ar savu tēvu dzīvs) bija otrā persona štatā, Daniels kā viņa galvenais ministrs varēja ieņemt tikai trešo vietu hierarhijā.
Šīs detaļas, protams, nemaina uzskatu par Daniēla grāmatas “vēsturiskumu”, taču tās pierāda, ka sižeta pamatā ir Babilonijas vide. Atgādiniet, ka Daniela grāmata ir sadalīta divās daļās, kuras dažādos laika periodos sarakstījuši divi dažādi autori: ļoti populārs stāstījuma stāsts un pareģojums apokaliptiskas atklāsmes stilā. Tāpat kā Ījaba grāmata, arī Daniēla grāmata barojās no svešu mitoloģijas sulām.
Ugaritas izrakumos ir atrasts dzejolis, kas datēts ar četrpadsmito gadsimtu pirms mūsu ēras. Tas stāsta par noteiktu Danielu un viņa dēlu Ahatu. Varonis bija gudrs un taisnīgs tiesnesis, aizstāvot atraitnes un bāreņus, un acīmredzot ebreju rakstnieki no šī dzejoļa aizņēmās Daniela pasakas ideju. Apokaliptiskajā daļā tiek paredzētas četras secīgas karaļvalstis:
Babiloniešu, persiešu, mediāņu un grieķu valodā. Skaidri mājieni par Jeruzalemes tempļa apgānīšanu, kas datēti ar Antiohija, ceturtās epifānas valdīšanu (167. gads pirms Kristus), norāda, ka Daniēla grāmatas galīgais izdevums ir radies vēlā hellēnisma laikmetā. Tomēr pierādījums tam bija daudzie grieķu vārdi, kas izkaisīti arābu-ebreju valodā.
Ebreju vēsturē šie bija grūti laiki cīņā par reliģisko neatkarību, un Daniela pravietojumiem vajadzēja uzmundrināt apspiestos un atbalstīt viņu cerības uz uzvaru. Vīzijās, kas piesātinātas ar dedzīgu patriotismu, grāmata paredz Cilvēka Dēla atnākšanu ebrejiem, kas viņus glābs no ārzemnieku varas. Daniēls arī pasludina Dieva valstības atnākšanu uz zemes un augšāmcelšanos pasaules galā. Bet šīm mesiāniskajām idejām nav deterministiska rakstura. Pravietojums piepildīsies tikai tad, kad cilvēki attīrīs savas dvēseles no grēkiem un kļūs taisnīgi.
Kā redzam. Daniēla grāmata, tāpat kā citu praviešu grāmatas un Ījaba grāmata, uzsver cilvēka personīgo atbildību pret Dievu. Viņas mesiāniskās idejas dziļi ietekmēja agrīno kristietību, un viņā nosauktais Cilvēka Dēls kļuva par Jēzus no Nācaretes titulu.
Jona grāmata pieder tai pašai alegorisko tautas pasaku grupai.
Pravieša drūmie un krāsainie piedzīvojumi ir tipiska ebreju folkloras radīšana, taču pētniekiem ir aizdomas, ka šīs leģendas avoti ir paslēpti nezināmā Mesopotāmijas mītā. Zivis vai jūras briesmonis, kas norijis jonu, pārāk spilgti atgādina mītisko haosa dievieti Tiamat.
Grāmatas nenoliedzami radusies pēc Babilonijas gūstā. Bībeles komentētāji ir mēģinājuši atšifrēt tā it kā alegorisko nozīmi. Pēc viņu sacītā, Izraēlai bija īpaša pravietiska misija citu tautu starpā, bet, tā kā viņš ar to netika galā, pēc Jahves gribas viņu bija norijis briesmonis - Nebukadnecars.
Mums tomēr daudz svarīgāka ir ideja, kas ietverta grāmatas noslēguma daļā. Kad Jona dusmojās, ka Nineveh ir izdzīvojis, Jahve viņam deva priekšstatu par taisnīgumu. Ja Jona skumst par nožuvušā auga likteni, vai tad Jahvei nevajadzētu žēloties par lielo pilsētu, kur blakus grēciniekiem dzīvo taisnīgi cilvēki, nevainīgi bērni un dzīvnieki? Kā Jahves uzskati ir mainījušies, salīdzinot ar Mozus grāmatām, Džošua vai tiesnešiem!
Bez šaubām, Ābrahama saruna ar Dievu par šo pašu tēmu tika pievienota vēlāk, pēc Babilonijas gūstā, kad taisnīguma problēma bija ļoti steidzama. Idejām, kas izklāstītas Jeremija, Jesajas un Ecēhiēla pareģojumos un didaktiskajās leģendās, protams, vajadzēja radoši ietekmēt reliģisko jēdzienu tālāku attīstību. Kā šis interesants process noritēja, mums palīdz izprast ritinājumus, kas atrodami alās pie Nāves jūras. 1947. gadā gani no beduīnu Taamire cilts apstājās, lai atpūstos akmeņainā apvidū netālu no Ain Feshha iztekas. Un tad jauns vīrietis, meklējot pazudušu kazlēnu, vienā no daudzajām alām atklāja lielas māla krūzes ar noslēpumainiem rituliem.
Vēlāk izrādījās, ka tās bija garas jēra ādas sloksnes, pārklātas ar arhaiskiem ebreju burtiem.
Sākumā neviens nesaprata šī atraduma vērtību. Zinātnieku acis tika atvērtas tikai pēc tam, kad daļa no ritēm sasniedza Amerikas Savienotās Valstis, bet otra - Sīrijas Svētā Marka pareizticīgo klosterī. Viljams F. Albraits nekautrējās atklātos manuskriptus saukt par “mūsu gadsimta lielāko atklājumu”.
Jautājums ir par to, ka ruļļos ir Vecās Derības teksti, kas uzrakstīti trešajā vai otrajā gadsimtā pirms mūsu ēras. Tā kā līdz šim vecākais eksemplārs tika izgatavots devītajā gadsimtā pirms mūsu ēras, šiem rituliem, bez šaubām, ir nenovērtējama vērtība salīdzinošajiem filoloģiskajiem pētījumiem un noskaidrot pretrunīgi vērtētos Bībeles fragmentus.
Baumas par satraukumu par rullīšiem un to, cik daudz naudas par tiem maksā (amerikāņi samaksāja divsimt piecdesmit tūkstošus dolāru par sešiem rullīšiem) galu galā sasniedza Arābijas tuksnesi. Neapdzīvotā Nāves jūras akmeņainajā krastā parādījās daudz beduīnu meklētāju, kuri aplaupīja alas un plaisas. Rezultāts bija ārkārtīgi veiksmīgs. Divdesmit piecās alās beduīni atrada vairākus simtus ritējumu un tūkstošiem atgriezumu un atgriezumu ar ebreju, arābu un grieķu rakstiem. Turpmākie meklējumi, ko sistemātiski jau veic zinātniskās un arheoloģiskās ekspedīcijas, rada arvien jaunus atklājumus.
Pašlaik ir tik daudz uzkrāto materiālu, ka, pēc zinātnieku domām, paies vismaz piecdesmit gadi, pirms teksti tiks sakārtoti un zinātniski apstrādāti. Bet tagad jau ir zināms, ka starp tiem ir Jesajas grāmata, Habakuka grāmatas komentārs, kā arī apokaliptiskais darbs "Gaismas dēlu karš pret tumsas dēliem".
Protams, radās intriģējošs jautājums: kā šie raksti nonāca tuksneša alās Nāves jūras krastos? Īpaša arheoloģiskā ekspedīcija pieņēma šo problēmu 1951. gadā un drīz vien ziņoja par viņu meklēšanas rezultātiem.
Nelielā attālumā no alām atrodas drupas, kuras daudzus gadus tika uzskatītas par romiešu cietokšņa paliekām. Arābi viņus sauca par Khirbet-Qumran. Šīs drupas kādreiz bija ēku komplekss, kas uzcelts no izcirsta akmens blokiem un jumts no palmu, niedru un dūņu stumbriem. Arheologi viegli konstatēja, ka drupas atradās iepriekšējās dzīvojamās telpās, amatnieku darbnīcas, rituālu vajadzībām izveidoti peldbaseini, noliktavas utt.
Tomēr vissvarīgākais atklājums bija zāle ar nosaukumu “scriptorium”, kur rakstu mācītāji sastādīja svēto grāmatu sarakstus. Šeit ir saglabājušies akmens galdi ar soliem un, galvenais, vairāki tintes podi no bronzas un māla, kuros palikušas tintes pēdas. Pazemes noliktavās, starp keramikas šķembu kaudzēm, neskarti tika atrasti tie paši cilindriskie trauki, kuros tika turēti alās atklātie rituli. Tāpēc nav šaubu, ka ruļļu īpašnieki bija atrasto būvju iedzīvotāji.
Turklāt no drupām tika atgūtas daudzas monētas. Vecākais datēts ar 125. gadu pirms mūsu ēras, bet jaunākais - no 68 AD. Tajā pašā gadā ugunsgrēks iznīcināja tagad atklātās Khirbet Qumran struktūras. Arheologi secināja, ka pastāv Essenes ebreju sektas kopiena, kas bēga no Jeruzalemes no Sanhedrin vajāšanām.
Viņi balstīja savu hipotēzi ne tikai uz pārliecinošiem arheoloģiskiem atradumiem, bet arī uz informāciju, kas ietverta seno ceļotāju un vēsturnieku rakstos. Piemēram, Romas vecākais Plīnijs Vecākais saka, ka uzturēšanās laikā Palestīnā viņš apmeklēja lielu Essenes apmetni Nāves jūras krastā. Visticamāk, šī bija tā pati apmetne, kuras drupas tika atrastas Khirbet Qumran. Ebreju vēsturnieks Džozefs Flaviuss un Aleksandrijas Filo arī raksta par Essenēm.
Drupās atrasta 68 AD monēta ļauj mums spekulēt par likteni, kas skāra Qumran kopienu. Jeruzālemē izcēlās ebreju tautas sacelšanās. Pret nemierniekiem tika nosūtīts X romiešu leģions, kas pazīstams ar cietsirdību. Pēc tempļa sadedzināšanas Jeruzalemē un asiņainas sacelšanās apspiešanas esenieši nesatur ilūzijas par viņu likteni. Karavīrs izlaupīja valsti, briesmas pakāpeniski tuvojās sabiedrībai.
Essenes galvenokārt nodarbojās ar svēto grāmatu glābšanu. Vērtīgi ritinājumi tika paslēpti māla traukos un paslēpti slēptuvēs; Essenes acīmredzot cerēja, ka tiklīdz militārā apjukums būs pagājis, viņi varēs atsākt darbību.
Starp alās atrodamajiem dokumentiem ļoti vērtīgs senatnes raksturs ir rituāls, kas satur rituālu noteikumus, ticējumus, morāles mācības un Korāna kopienas organizatoriskos principus. No šī dokumenta mēs uzzinām, ka essenes stingri turējās pie īpašuma kopienas. Katru dienu saulrietā sektas locekļi valkāja svētku kleitu, katru dienu saņēma kristības baseinā un sēdēja uz kopīgo vakariņu, kuras laikā abats svētīja maizi un vīnu.
Essenes sludināja mīlestību pret savu tuvāko, nabadzību, pienākumu dot alu, nosodīja verdzību un ticēja Dieva svaidītā - lielā taisnīgā cilvēka, kurš nodibinās mieru un taisnīgumu uz zemes, nākšanai. Kāpēc senais ritējums izraisīja tik kaislīgus strīdus? Fakts ir tāds, ka essenes visos aspektos ir pārsteidzoši līdzīgas agrīnajiem kristiešiem. Pamatojoties uz to, grupa Orientālistu, kuru vadīja Dupont-Sommer, pauda viedokli, ka essenes veido saikni starp jūdaismu un kristietību, kuras neesamība bija jūtama zinātnē.
Autors: Zenons Kosidovskis