Atšķirībā no senās mitoloģijas, kas ir labi pazīstama no daiļliteratūras un mākslas darbiem, kā arī Austrumu valstu mitoloģijām, slāvu mītu teksti nav sasnieguši mūsu laiku, jo tajā tālajā laikā, kad tika izveidoti mīti, viņi vēl nezināja rakstīto valodu.
5. - 7. gadsimtā pēc Lielās migrācijas slāvi okupēja Centrālās un Austrumeiropas teritorijas no Elbas (Laba) līdz Dņepru un Volgu, no Baltijas jūras dienvidu krastiem līdz Balkānu pussalas ziemeļiem. Gadsimti pagāja, un slāvi arvien vairāk un vairāk atdalījās viens no otra, veidojot trīs mūsdienu filiāles lielākajai radniecīgo tautu saimei Eiropā. Austrumu slāvi ir baltkrievi, krievi, ukraiņi; Rietumu - poļi, slovāki un čehi (XII gadsimtā vācu kaimiņi asimilēja Baltijas slāvus);
dienvidu - bulgāri, maķedonieši, serbi, slovēņi, horvāti, bosnieši. Neskatoties uz slāvu dalīšanu, viņu mitoloģijās līdz mūsdienām ir saglabājušās daudzas kopīgas iezīmes. Tātad visi slāvi zina mītu par pērkona dieva dueli ar savu dēmonisko ienaidnieku un pērkona uzvaru; Visas slāvu tradīcijas ir pazīstamas ar seno tradīciju ziemas beigās sadedzināt putnubiedēkli - tumšo ļauno spēku iemiesojumu vai apbedīt tādu mītisku radījumu kā Maslenitsa un Yarila krievu un baltkrievu un vācu starpā - starp bulgāriem.
Slāvu mitoloģijas īpatnība, kas, tāpat kā jebkura cita, atspoguļoja tās veidotāju pasaules uzskatu, slēpjas faktā, ka viņu dzīve bija tieši saistīta ar zemāko garu pasauli, kas visur dzīvoja. Dažiem no viņiem tika piešķirta inteliģence, spēks, labvēlība, citiem - viltība, ļaunprātība un maldināšana. Senie cilvēki uzskatīja, ka visi šie radījumi - bereginas, punduri, ūdensrozes, lauka darbinieki utt. Pastāvīgi iejaucas viņu dzīvēs un pavada cilvēku no dzimšanas dienas līdz nāvei. Slāvi uzskatīja, ka labie un ļaunie gari ir blakus, ka viņi palīdz nopelnīt bagātīgu ražu un atnest slimības, sola laimīgu ģimenes dzīvi, kārtību mājā un soda par nepiedienīgiem darbiem. Dievus, kuru bija salīdzinoši maz un kuri kontrolēja dabas parādības un elementus - negaisu, uguni, lietus, slāvi baidījās un cienīja,cenšoties aizstāvēt ar lūgšanām un upuriem.
Tā kā faktiskie slāvu teksti un dievu un garu attēli netika saglabāti sakarā ar to, ka kristietība pārtrauca pagānu tradīciju, galvenais informācijas avots ir viduslaiku hronikas, mācības pret pagānismu, hronikas, arheoloģiskie izrakumi, folklora un etnogrāfiskās kolekcijas. Informācija par Rietumu slāvu dieviem ir ļoti niecīga, piemēram, Jana Dlugosza (1415 - 1480) "Polijas vēsture", kurā ir dievību saraksts un to atbilstības no romiešu mitoloģijas: Nyya - Plutons, Dzevana - Venus, Marzhana - Ceres utt. utt.
Kā uzskata daudzi zinātnieki, Čehijas un Slovākijas dati par dieviem ir kritiski jāizvērtē. Par dienvidslāvu mitoloģiju ir maz zināms. Agri iekrītot Bizantijas un citu Vidusjūras spēcīgo civilizāciju ietekmes sfērā, pieņēmuši kristietību pār citiem slāviem, viņi lielā mērā zaudēja informāciju par sava panteona bijušo sastāvu. Austrumu slāvu mitoloģija ir pilnībā saglabājusies. Agrāku informāciju par to mēs atrodam "Pagātnes pagātnes gados" (XII gs.), Kurā tiek ziņots, ka kņazs Vladimirs Svētais (? - 1015) centās izveidot valsts mēroga pagānu panteonu. Tomēr viņa kristietības pieņemšana 988. gadā ietvēra tā dēvētā Vladimirova panteona elku iznīcināšanu (tie tika svinīgi iemesti Dņeprā), kā arī pagānisma un tā rituālu aizliegšanu. Vecos dievus sāka identificēt ar kristīgajiem svētajiem: Peruns pārvērtās par svēto Eliju,Veles - uz Sv. Blasius, Yarila - uz Sv. Tomēr mūsu senču mitoloģiskās idejas turpina dzīvot tautas tradīcijās, svētkos, ticējumos un rituālos, kā arī dziesmās, pasakās, sazvērestībās un omenās. Senie mitoloģiskie personāži, piemēram, goblins, nāriņas, ūdens, cepumi un velni, spilgti iemūžināti runā, sakāmvārdos un teicienos.
Jaunattīstības slāvu mitoloģija izgāja trīs posmus - garus, dabas dievības un dievus-elkus (elkus). Slāvi cienīja dzīvības un nāves dievus (Živu un Moranu), auglību un dārzeņu valstību, debesu ķermeņus un uguni, debesis un karu; tika personalizēta ne tikai saule vai ūdens, bet arī neskaitāmi mājas gari utt. - pielūgšana un apbrīna tika izteikta upurēšanas laikā ar asinīm un bez asinīm.
19. gadsimtā krievu zinātnieki sāka pētīt krievu mītus, leģendas un leģendas, izprotot to zinātnisko vērtību un to saglabāšanas nozīmi nākamajām paaudzēm. Galvenie darbi slāvu mitoloģijas jaunajai izpratnei bija F. I. Buslajeva, A. A. Potebnya, Reklāmas video:
I. P. Saharovs, šādi konkrēti darbi ir A. N. Afanasjevs "Slāvu poētiskie skatieni uz dabu", "Slāvu pagānisma mīti" un D. O. Šepsinga "Īsa skice krievu mitoloģijā", A. S. Famintsinsa "seno slāvu dievības" un citi.
Pirmais, kas parādījās, bija mitoloģiskā skola, kas balstās uz salīdzinošo vēsturisko pētījumu metodi, organiskas saiknes nodibināšanu starp valodu, tautas dzeju un tautas mitoloģiju, radošuma kolektīvās būtības principu. Fjodors Ivanovičs Buslajevs (1818-1897) pamatoti tiek uzskatīts par šīs skolas dibinātāju.
“Vissenākajā valodas periodā,” saka Buslajevs, “vārds kā tradīciju un rituālu, notikumu un priekšmetu izpausme tika saprasts visciešākajā saistībā ar to, ko tas izsaka:“nosaukums iespieda ticību vai notikumu, un no nosaukuma atkal radās leģenda vai mīts”. Īpašais “episkais rituālisms” parasto izteicienu atkārtošanā noveda pie tā, ka tas, kas reiz tika teikts par jebkuru tēmu, šķita tik veiksmīgs, ka tam vairs nevajadzēja modifikācijas. Tādējādi valoda kļuva par "uzticamu tradīciju instrumentu".
Metode, kas sākotnēji bija saistīta ar valodu salīdzināšanu, vārdu kopīgu formu izveidošanu un to paaugstināšanu uz indoeiropiešu tautu valodu, pirmo reizi krievu zirneklī Buslajevs tika pārnests uz folkloras pētījumiem un tika izmantots slāvu mitoloģisko leģendu izpētei.
"Poētiskā iedvesma piederēja visiem, tāpat kā sakāmvārds, kā juridisks teiciens. Visa tauta bija dzejniece. Personas nebija dzejnieki, bet dziedātāji vai stāstnieki, viņi tikai zināja, kā ticīgāk un veiklāk pateikt vai dziedāt to, ko zina visi. Tradīcijas spēks valdīja augstākais pār episko dziedātāju, neļaujot viņam izcelties no grupas. Nezinot ne dabas likumus, ne fizisko, ne morālo, episkā dzeja pārstāvēja gan neatdalāmu kopumu, kas izteikta daudzās asimilācijās un metaforās. Varonīgais eposs ir tikai primitīvas mitoloģiskās leģendas tālāka attīstība. Teogoniskais epika tiek aizstāts ar varonīgo tajā episkās dzejas attīstības posmā, kad leģendas par cilvēku lietām sāka pievienoties tīram mītam. Šajā laikā no mīta izaug episka epika,no kuras vēlāk iznāca pasaka. Tauta savas episkās leģendas saglabā ne tikai epikā un pasakās, bet arī atsevišķos teicienos, īsās sazvērestībās, sakāmvārdos, teicienos, zvērestā, mīklā, omē un māņticībā."
Šie ir Buslajeva mitoloģiskās teorijas galvenie noteikumi, kas XIX gadsimta 60. – 70. Gados pakāpeniski attīstās par salīdzinošās mitoloģijas un aizņēmuma teoriju.
Salīdzinošās mitoloģijas teoriju izstrādāja Aleksandrs Nikolajevičs Afanasjevs (1826-1871), Orests Fedorovičs Millers (1833-1889) un Aleksandrs Aleksandrovičs Kotlyarevsky (1837-1881). Viņu uzmanības centrā bija mīta izcelsme pašā tā tapšanas procesā. Lielākā daļa mītu, saskaņā ar šo teoriju, attiecas uz senāko āriešu cilti. Izceļas no šīs kopējās cilts, tautas pārnesa tās leģendas visā pasaulē, tāpēc “Balodžu grāmatas” leģendas gandrīz pilnībā sakrīt ar vecās norvēģu dziesmas “Vecākā Edda” dziesmām un senākajiem hinduistu mītiem.
Salīdzinošā metode, pēc Afanasjeva domām, "nodrošina līdzekļus leģendu sākotnējās formas atjaunošanai".
Īpaši svarīgi slāvu mitoloģijas izpratnei ir eposi (šo terminu ikdienas dzīvē ieviesa I. P. Saharovs; pirms tam episkās dziesmas sauca par senlietām). Krievu varoņu eposus var salikt rindā ar varoņu mītiem citās mitoloģiskajās sistēmās ar atšķirību, ka eposi lielākoties ir vēsturiski, tie stāsta par XI-XVI gadsimtu notikumiem. Eposu varoņi - Iļja Muromets, Volga, Mikula Selyaninovich, Vasily Buslaev un citi tiek uztverti ne tikai kā personības, kas saistītas ar noteiktu vēsturisko laikmetu, bet galvenokārt - kā aizstāvji, senči, proti, episkie varoņi. Līdz ar to - viņu vienotība ar dabu un maģiskais spēks, viņu neuzvaramība (praktiski nav epiku par varoņu nāvi vai par viņu spēlētajām kaujām). Sākotnēji tas bija atrodams mutvārdu versijā, kā dziedātāju-stāstnieku darbs, episki, protams,ir notikušas būtiskas izmaiņas. Ir pamats uzskatīt, ka tie kādreiz pastāvēja mitoloģizētākā formā.
Slāvu mitoloģiju raksturo tas, ka tā ir visaptveroša un nav atsevišķa pasaules un Visuma idejas (piemēram, fantāzijas vai reliģijas) joma, bet atrod iemiesojumu pat ikdienas dzīvē - ceremonijas, rituāli, kulti vai lauksaimniecības kalendārs, saglabātā demonoloģija (no brunetes, raganas un goblinu līdz bannikiem un nāriņām) vai aizmirstu identifikāciju (piemēram, pagānu Perunu ar kristīgo svēto Ilju). Tāpēc, praktiski iznīcināts tekstu līmenī līdz 11. gadsimtam, tas turpina dzīvot attēlos, simbolos, rituālos un pašā valodā.