Krievu pagānisma tēma pēdējos gados ir bijusi neticami populāra. "Rodnoveru", "slāvu-ariāņu", "radinieku" un citu ne-ossu strāvu rindas paplašinās. Tikmēr vēl pirms pagājušā gadsimta vidus strīds par krievu pagānismu notika tikai zinātniskās aprindās.
Kas ir pagānisms
Vārds "pagānisms" nāk no slāvu vārda "yazytsy", tas ir, "tautas", kas nepieņēma kristietību. Arī vēsturiskajās annāļās tas nozīmē "daudzu dievu (elku) pielūgšanu", "elku pielūdzēju".
Pats vārds “pagānisms” ir grieķu valodas “ethikos” (“pagānu”) izsekošana no “etnos” (“cilvēki”).
No tās pašas grieķu saknes tauta tiek saukta par “etnosu”, un zinātnes nosaukums “etnogrāfija” veidojas “pētot tautu materiālo un garīgo kultūru”.
Tulkojot Bībeli, tulkotāji tulkoja ebreju vārdus “goy” (pagānu valoda) un tamlīdzīgus vārdus “pagan”. Tad vārdu "pagāns" pirmie kristieši izmantoja, lai apzīmētu visu abristisko reliģiju pārstāvjus.
Fakts, ka šīs reliģijas parasti bija politeistiskas, ietekmēja faktu, ka "pagānismu" plašā nozīmē sāka saukt par "politeismu" kā tādu.
Reklāmas video:
Grūtības
Līdz 20. gadsimta pēdējai trešdaļai bija ļoti maz zinātnisku pētījumu par krievu pagānismu.
1902. – 1934. Gadā čehu filologs Ļbors Nīderlejs publicēja slaveno darbu Slāvu senlietas. 1914. gadā tika izdota brīvmūrnieku vēsturnieka Jevgeņija Aničkova grāmata "Pagānisms un senā Krievija". 20. gadsimta sākumā krievu pagānismu pētīja somu izcelsmes filologs Viljo Petrovičs Mansikka ("Austrumu slāvu reliģija").
Pēc Pirmā pasaules kara interese par slāvu pagānismu mazinājās un 20. gadsimta otrajā pusē atkal pamodās.
1974. gadā tika publicēts Vladimira Toporova un Vjačeslava Ivanova darbs "Pētījumi slāvu senlietu jomā". 1981. gadā - arheologa Borisa Rybakova grāmata "Seno slāvu pagānisms." 1982. gadā - filologa Borisa Uspenska sensacionālais darbs par seno Nikolaja Mirlikiskija kultu.
Ja tagad ieejam kādā grāmatnīcā, plauktos redzēsim simtiem grāmatu par krievu pagānismu. Par to raksta visi, kas nav slinki (pat satīristi) - tēma ir ļoti populāra, taču šodien šajā makulatūras okeānā ir ārkārtīgi grūti "noķert" kaut ko zinātnisku.
Idejas par krievu pagānismu joprojām ir fragmentāras. Ko mēs zinām par viņu?
Dievi
Krievu pagānisms bija politeistiska reliģija. Tas ir pierādīts. Augstākais dievs bija Peruns, kas slāvu pagānismu vairākās reliģijās uzreiz liek pie pērkona dieva panteona galvā (atcerieties Seno Grieķiju, Seno Romu, hinduismu).
Galveno pagānu dievu ideju mums sniedz tā sauktais "Vladimira Panteons", kas sastādīts 980. gadā.
“Laurentian hronikā” mēs lasām: “Un princeses Volodja Meras sākums Kijevā ir viens • un nolieciet savus elkus kalnā • ārpus Tsremnago pagalma. Peruns ir drevyana • un viņa galva ir sudrabaina • un otss zlat • un Khrsa Dazhba • un Striba • un Simargla • un Mokosh [un] ir sīva b [og] s … un satracinājusi zhryah”….
Ir tiešs dievu uzskaitījums: Peruns, Korss, Dazhdbogs, stribogs, Simargls un Mokošs.
Zirgs
Khors un Dazhdbog tika uzskatīti par saules dieviem. Ja Dahhdbogs tika atzīts par slāvu saules dievu, tad Khors tika uzskatīts par dienvidu cilšu saules dievu, it īpaši torkiem, kur 10. gadsimtā bija spēcīga skitu un Alanu ietekme.
Khors vārds ir atvasināts no persiešu valodas, kur korsh (korshid) nozīmē "saule".
Daži zinātnieki tomēr ir apstrīdējuši Khorsa uzdošanos par sauli. Tātad, Jevgeņijs Aničkovs rakstīja, ka Khors nav saules dievs, bet gan mēneša, mēness dievs.
Viņš izdarīja šo secinājumu, balstoties uz tekstu "Igora kampaņas likumi", kurā pieminēta majestātiskā pagānu dievība, kuru šķērsojis Vseslavs Polockas ceļš: "Princis Vseslavs valdīja tiesas ļaudis, pilsētas prinči airēja un naktī rēja kā vilks: no Kijevas viņš meklēja Tmutarakāna gaiļus., Lielajam Zirgam kā vilkam viņš izkliedza ceļu."
Ir skaidrs, ka Vseslavs naktī šķērsoja Koru ceļu. Lielais zirgs, pēc Aničkova vārdiem, nebija saule, bet mēnesis, kuru pielūdza arī austrumu slāvi.
Dazhdbog
Par Dazhdbog saules raksturu nav strīdu. Viņa vārds cēlies no “dazhd” - dot, tas ir, ļaut Dievam dot Dievu, burtiski: dodot dzīvību.
Saskaņā ar seniem krievu pieminekļiem saule un Dazhdbog ir sinonīmi. Ipatievas hronika sauc Dazhdbog par Sauli 1114. gadā: "Saule ir karalis, Svaroga dēls, viņš ir Dazhdbog." Jau pieminētajā "Igora pulka likumā" krievu tauta tiek dēvēta par Dašhdbožas mazbērniem.
Strīpains
Vēl viens dievs no Vladimira panteona ir stribogs. Parasti viņu uzskata par vēju dievu, bet “Igora pulka likumā” lasām: “Šeit ir vēji, Stribožas mazbērni, pūšot bultas no jūras Igora drosmīgajiem pulkiem.”
Tas ļauj mums runāt par stribu kā kara dievu. Šīs dievības nosaukuma pirmā daļa “stri” nāk no senās “stri” - iznīcināt. Tāpēc stribogs ir labās iznīcinātājs, iznīcības dievs vai kara dievs. Tādējādi stribogs ir iznīcinošs sākums pretstatā labajam Dazhdbog. Vēl viens strēliešu vārds slāvu vidū ir Pozvizd.
Simargl
Starp hronikā uzskaitītajiem dieviem, kuru elki stāvēja Starokievskaya kalnā, Simarglas būtība nav pilnībā skaidra.
Daži pētnieki salīdzina Simarglu ar Irānas dievību Simurgu (Senmurvu), svēto spārnoto suni, augu aizbildni. Pēc Borisa Rybakova pieņēmuma, Simarglu Krievijā XII – XIII gadsimtā nomainīja dievs Perepluts, kuram bija tāda pati nozīme kā Simarglim. Acīmredzot Simargls bija kādas cilts dievība, kurai pakļauts lielais Kijevas princis Vladimirs.
Mokosh
Vienīgā Vladimira panteona sieviete ir Mokosh. Pēc dažādiem avotiem, viņa tika cienīta kā ūdens dieviete (nosaukums "Mokosh" ir saistīts ar parasto slāvu vārdu "nokļūst"), kā auglības, auglības dieviete.
Ikdienas izpratnē Mokosh bija arī aitu audzēšanas, aušanas un sieviešu audzēšanas dieviete.
Mokosh tika godāts ilgu laiku pēc 988. gada. Uz to norāda vismaz viena no 16. gadsimta anketām; konfesijas draudzes loceklim bija pienākums sievietei pajautāt: "Vai tu neesi uz Mokosha?" Linu šķēles un izšūti dvieļi tika upurēti dievietei Mokosha (vēlāk Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
Ivanova un Toporova grāmatā Perunas un Veles attiecības atgriežas pie senā indoeiropiešu mīta par dueli starp Pērkona Dievu un Čūsku; Īstenojot šo mītu austrumu slāvu valodā, "divkauja starp Dievu Pērkonu un viņa pretinieku notiek tāpēc, ka tam ir jērs".
Volos jeb Veles krievu avīzēs parasti parādās kā “liellopu dievs”, kā bagātības un tirdzniecības dievs. "Liellopi" - nauda, iesniegt; "Cowgirl" - kase, "lopkopis" - veltījumu kolekcionārs.
Senajā Krievijā, īpaši ziemeļos, Volosas kults bija ļoti nozīmīgs. Novgorodā ir saglabāta pagānu Volosa piemiņa ar pastāvīgo vārdu Volosovaya Street.
Volosas kults bija arī Vladimirs uz Klyazma. Šeit ir pazīstams piepilsētas Nikolsky - Volosov klosteris, kas saskaņā ar leģendu uzcelts Volosas tempļa vietā. Kijevā atradās arī Volosas templis Počainjas Podol y tirdzniecības piestātņu apakšā.
Zinātnieki Aničkovs un Lavrovs uzskatīja, ka Volosas templis Kijevā atrodas tur, kur uzturējās Novgorodiešu un Krivichi laivas. Tāpēc Velesu var uzskatīt vai nu par "plašākas iedzīvotāju daļas" dievu, vai arī par "Novgorodas slovēņu dievu".
Velesova grāmata
Runājot par krievu pagānismu, vienmēr jāsaprot, ka šī ideju sistēma tiek rekonstruēta atbilstoši seno slāvu valodas, folkloras, rituālu un paražu datiem. Atslēgas vārds šeit ir "rekonstruēts".
Diemžēl kopš pagājušā gadsimta vidus pieaugošā interese par slāvu pagānisma tēmu sāka radīt gan nepierādītus pseidozinātniskus pētījumus, gan tiešas viltojumus.
Visslavenākais mānīšana ir tā saucamā "Veles grāmata".
Pēc zinātnieka dēla atmiņām, akadēmiķis Boriss Rybakovs savā pēdējā uzrunā katedras birojā sacīja: “Vēstures zinātnei ir divas briesmas. Velesova grāmata. Un - Fomenko . Un apsēdās savā vietā.
Daudzi cilvēki joprojām tic "Veles grāmatas" autentiskumam. Tas nav pārsteidzoši: saskaņā ar to krievu vēsture sākas 9. gadsimtā. BC e. no priekšteča Bohumira. Ukrainā "Veles grāmatas" izpēte ir iekļauta pat skolu mācību programmā. Tas, maigi izsakoties, ir pārsteidzošs, jo akadēmiskā sabiedrība pat vairāk nekā pilnībā neatzīst šī teksta autentiskumu.
Pirmkārt, hronoloģijā ir daudz kļūdu un neprecizitāšu, un, otrkārt, valodas un grafikas neatbilstība deklarētajam laikmetam. Visbeidzot, vienkārši nav primārā avota (koka tabletes).
Pēc nopietnu zinātnieku domām, "Velesova Kniga" ir mānīšana, ko radījis it kā krievu emigrants Jurijs Mirolyubovs, kurš 1950. gadā Sanfrancisko publicēja tā tekstu no planšetēm, kuras viņš nekad neuzrādīja.
Pazīstamais filologs Anatolijs Aleksejevs izteica vispārējo zinātnes viedokli, rakstot: “Jautājums par Veles grāmatas autentiskumu tiek atrisināts vienkārši un nepārprotami: tā ir primitīva viltošana. Aizstāvot tā autentiskumu, nav neviena argumenta, pret tā autentiskumu ir izvirzīti daudzi argumenti."
Lai gan, protams, būtu jauki, ja būtu “slāvu vēdas”, bet tikai autentiskas, un tās nav sarakstījušas falsificētāji.
Aleksejs Rudevičs