Vai matriarhāts kādreiz ir pastāvējis? Vai tiešām bija tādas sabiedrības, kurās sievietes visu valdīja? "Bēniņi", izpētījuši vēsturnieku, antropologu un sociologu pierādījumus, stāsta par galvenajiem pretendentiem uz matriarhālās - vai tai tuvu esošās - sabiedrības titulu.
Visbiežāk matriarhātu saprot kā sieviešu varu. Wikipedia matriarhiju šī raksta tapšanas laikā definēja kā "sabiedrības formu, kurā galveno lomu spēlē sievietes, īpaši ģimeņu mātes". Tomēr šī definīcija atstāj daudz vietas jautājumiem: kā, piemēram, pareizi noteikt vadību? Ja augsta ranga ierēdņu sievām ir vairāk materiālo vērtību nekā viņu vīriem, vai tā ir sieviešu vadība, politiskās un ekonomiskās varas nodalīšana, vai arī tas ir epifenomens, kas saistīts ar ierēdņu nepieciešamību deklarēt savus ienākumus? Ja lielākajā daļā gadījumu tiesa nolemj atstāt bērnu kopā ar māti, šķiroties, vai tas norāda uz augstāku sieviešu statusu vai arī tas, ka vairums tēvu neuzskata, ka satraukties kopā ar bērnu, ir vīrieša cienīgs? Abi piemēri apskatīja mūsdienu civilizāciju,un, ja mēs mēģinām rekonstruēt pirms tūkstošgades pastāvējušas kultūras, jautājums par "dominējošo lauku" kļūst vēl mulsinošāks.
Spilgts piemērs tam, cik grūti ir noteikt izmirušās kultūras dzimuma struktūru, ir atrodams 19. gadsimta beigās - vikingu apbedījumā Zviedrijā. Zinātnieki ir atraduši mirstīgās atliekas, starp kurām skelets izcēlās bagātīgā kapā ar ieročiem, militāro aprīkojumu, diviem zirgiem un pat figūrām par kaut kādām spēlēm. Atradums jau sen tiek uzskatīts par dižciltīgā kareivja apbedījumu, taču 70. gados kaulu pārbaude parādīja, ka tie, visticamāk, piederējuši sievietei. Nesenais molekulārģenētiskais pētījums apstiprināja šo pieņēmumu, taču vairāki eksperti skeptiski vērtē sieviešu karotāju ideju: nevar izslēgt iespēju, ka 19. gadsimta atliekas varētu sajaukt glabāšanas laikā; nav arī skaidrs, cik raksturīga vikingi varēja būt sieviešu līdzdalība militārajās kampaņās.
Franču pētnieks Pjērs Burdjē, kurš pētīja sociālo hierarhiju mehānismus, kopā ar ekonomisko kapitālu izcēla arī citus tā veidus: sociālo, kultūras un simbolisko. Pirmo var uzskatīt par savienojumiem starp cilvēkiem, kurus indivīds var izmantot, lai iegūtu vienu vai otru labumu. Augsta līmeņa vadītāju klātbūtne draugu starpā ir noderīga, meklējot darbu, tikšanās ar ārstiem palīdz saslimt, un liels skaits abonentu sociālajos tīklos var būt noderīgi, pārdodot skapi ar pašapkalpošanos. Otrais, kulturālais, daudzšķautņainais - var pārstāvēt īpašas zināšanas un prasmes, kā arī būt materiāls, būdams personīgā bibliotēka (vai, piemēram, dažu mākslas darbu personīga kolekcija), un rīkoties institucionāli, titulu un nosaukumu veidā. Trešais ir simbolisks, izteikts prestižā un reputācijā. Nabaga meitenebet cienījamā aristokrātija, turīgie, bet slikti izglītotie tirgotāji, spēcīgie, bet likumīgi vajātie mafijas priekšnieki vai pirāti ir visi sociālo grupu piemēri ar dažādām kapitāla kombinācijām. Un kāda veida kombinācija ir "spēcīgāka", katrā situācijā var atšķirties. Tas viss zināmā mērā sarežģī atbildi uz jautājumu, vai mēs zinām matriarhālās sabiedrības. Bet pievērsīsimies faktiskajiem pretendentiem.
Herodota amazoni un Dahomey amazoni
Reklāmas video:
Amazones, iespējams, ir slavenākais “sieviešu sabiedrības” piemērs, vienīgā problēma ir tā, ka ir grūti viennozīmīgi saistīt sengrieķu vēsturnieka Herodota diezgan anekdotiskās liecības ar jebkuru reālu kopienu. Acīmredzot amazoni nozīmēja savromatus, nomadu ciltis mūsdienu Ukrainas, Krievijas un Kazahstānas teritorijā. Runājot par arheoloģiskajiem pierādījumiem, pie mums ir nonākuši bagātie sieviešu kapi, un mēs varam droši apgalvot, ka šīs tautas sievietes varēja kļūt par priesterēm un, iespējams, pat par karavīrēm. Par labu pēdējam runā gan apbedījumos ievietotie ieroči, gan bēdīgi slavenās grieķu liecības.
Mēs vēlreiz uzsveram: ne Herodota vārdi, ne loku vai cirvju klātbūtne kapos blakus sieviešu mirstīgajām atliekām neļauj izdarīt viennozīmīgus secinājumus. Herodots arī rakstīja par cilvēkiem ar suņu galvām, un virkne skeletu kapos ar ieročiem pieder meitenēm - nevar izslēgt iespēju, ka viņi tika aprakti ar ieročiem nevis kā piederības pazīme karavīriem, bet gan kā sava veida ceremonijas sastāvdaļa.
Saskaņā ar citu versiju, kuru pirms vairāk nekā simts gadiem ierosinājuši britu pētnieki Lūiss Farnells un Džons Miress, senie grieķi varētu saukt Krētas iedzīvotājus, Mino civilizācijas pārstāvjus amazonus. Pārdzīvojušās freskas norāda, ka vismaz šai kultūrai bija sievietes priesteriene un rituāli, kas, pēc pieminēto zinātnieku domām, ir līdzīgi grieķu stāstiem par amazonēm un viņu kultūru.
Dahomey Amazones grupa, fotogrāfija uzņemta 1891. gadā, kamēr grupa atradās Parīzē.
Un 19. gadsimtā sieviešu vienības, kuras eiropieši sauca par "Dahomey Amazons", darbojās jau Dahomey armijas sastāvā - štatā, kuras teritorijā atrodas mūsdienu Benina un Togo (Āfrikas rietumu krasts). Saskaņā ar dažiem ziņojumiem viņu skaits kādā brīdī sasniedza sešus tūkstošus cilvēku - līdz trešdaļai no visas armijas. Dahomejs apvienoja sieviešu bruņotu atdalījumu izveidi ar vīru (vai tēvu) praksi, nosūtot nevēlamas sievas un pat kopā ar meitām uz karalisko harēmu, tāpēc "Amazones" klātbūtne parasti nenozīmē "sieviešu kundzību".
Varbūt, ja Herodots būtu pārvests uz mūsu dienām, viņš būtu saukts arī par matriarhālu sabiedrību, kurā ir sievietes, kas dien armijā - sākot no padomju “nakts raganām” līdz Izraēlas bruņotajiem spēkiem, bet no iekšpuses mūsdienu sabiedrības diez vai var raksturot šādā veidā.
Moso: sieviešu ģimene
Veiksmīgākus matriarhijas piemērus var atrast kultūrās, kas vēl nav sasniegušas tradicionālās sabiedrības pakāpi, tas ir, galvenokārt ekonomiski un politiski centralizēti agrārās. Frīdrihs Engels savā klasiskajā darbā "Ģimenes, privātā īpašuma un valsts izcelsme" kopumā apgalvo, ka tieši patriarhijas veidošanos raksturoja pāreja uz tradicionālo kultūru. Tāda pati teorija ir izstrādāta antropologa un slavenā feministu domātāja Gaila Rubina darbā "Sieviešu apmaiņa".
Moso, kas dzīvo Ķīnas Sičuanas un Juņanas provincēs (valsts dienvidrietumos Himalaji), bieži tiek aprakstīts kā tāds, kas saglabājis matriarhālu kārtību. Viņu laulības ir matrilinālas un matrilokālas, sievietes pieņem lielāko daļu svarīgo lēmumu un iesaistās arī apģērbu un audumu ražošanā tirdzniecībai. Vīrieši ir atbildīgi par zveju, ganībām un kaušanu. Turklāt Moso dzīvesveidam nav ierastās bioloģiskās un sociālās tēvijas identitātes - šo sociālo lomu spēlē mātes brāļi, savukārt bioloģiskais tēvs pie mātes ierodas tikai naktī. Saskaņā ar 2009. gada pētījumu tradicionālajā Moso ģimenē joprojām dzīvo māte, bērni un daudzi mātes radinieki. Tādējādi Moso sabiedrība būtiski atšķiras no abām mūsdienu Rietumu kultūrām ar savu kodolģimeni (dzīvesbiedri ar bērniem),un no tradicionālākiem, paplašinātiem (laulāto vecāki un vecvecāki, laulātie, viņu bērni).
Weaver-moso Lijiangā, Ķīnā.
Matrilineāras laulības ir izplatītas arī Ziemeļamerikas hopu un irokoju indiāņu starpā, kā arī starp tuaregu un sirēnu Āfrikā. Sereresiem, kas dzīvo Senegālā, Mauritānijā un Gambijā (Āfrikas rietumu krastā), vienlaikus ir gan patrilinālie, gan matrilinālie klani, kā arī Šrilankas austrumu tautas. Matrilineāra laulība ir raksturīga Indonēzijas Minangkabau. Arī šeit, protams, jāpiezīmē ebreju matrilineālais mantojums - piederību šai tautai nosaka māte, nevis tēvs.
Inuītu, saules dieviete un telpiskā argumentācija
Stāsts par tautām ar atšķirīgu dzimumu struktūru nebūtu pilnīgs, neminot Grenlandes inuiti. Šīs nācijas attiecību sistēma, kas bija izveidojusies saskarsmes laikā ar eiropiešiem, pieņēma, ka darbs tika sadalīts vienādi starp vīriešiem un sievietēm un ka nebija nekādu “sieviešu” vai “vīriešu” nodarbošanos. Inuītu kultūras sievietes tika uzskatītas par piemērotākām šūšanai un rokdarbiem, taču tas neliedza viņām medīt vai vajadzības gadījumā veikt citus darbus, kas tika uzskatīti par piemērotiem galvenokārt vīriešiem.
"Ziemeļu madonna" - Inuītu sieviete ar bērnu aiz muguras; 1912. gadā Aļaskā.
Inuīti savā ziņā arī ir pārvēruši simbolisko opozīciju starp “sievišķīgo” un “vīrišķo” no iekšpuses. Ja lielākajā daļā sabiedrības "sievišķība" tiek saistīta ar mēnesi, mitrumu un aukstumu, tad inuīti, gluži pretēji, atšķir saules dievieti Aveņu un mēness dievu Annningan. Tomēr saskaņā ar dažiem avotiem (diemžēl, tas ir tikai viens 1966. gada pētījums) inuīti ir gandrīz vienīgie, kas demonstrē sieviešu un vīriešu telpisko spēju atšķirību neesamību - iespējams, tieši tāpēc, ka nav stingri noteiktas dzimumu lomas.
Ārpus dzimuma
Situācija ar dzimumu lomām kļūst vēl mulsinošāka, ja pats dzimuma jēdziens izrādās vaļīgs (bioloģiskā faktora nozīme ir vājināta) vai pat nav binārs. Vai vienkāršāk, ja ir iespējama pāreja no vīrišķības uz sievišķo vai pat pastāv “trešais dzimums”.
Albānijā līdz 20. gadsimta sākumam meitene varēja kļūt par zvēresta jaunavu, uzņemoties vīrieša lomu. Pēc publiska solījuma viņa valkāja vīriešu apģērbu, kļuva par ģimenes galvu - bieži mirušā tēva vietā - un pat ieguva balsi sabiedrībā. Patiesībā viņa dzīvoja kā vīrietis visā, kas neietekmē reproduktīvo un seksuālo sfēru. Vairāku Ziemeļamerikas cilšu, kā arī Kamčatkas Itelmens struktūrās bija līdzīgas identitātes, un ne tikai sievietēm, bet arī vīriešiem, kuri nolēma iziet sociālas “dzimuma izmaiņas”.
Altaja un daļēji Krievijas Eiropas daļā līdz 19.-20. izcēlās "pusmīļi", par kuriem viņi teica, ka viņi uzņēmās vīrieša lomu un pat "apprecējās", izvēloties pastāvīgu partneri. Indonēzijas bugiem vispār ir pieci dzimumi: vīriešu, sieviešu, divas “apgrieztas” identitātes un, visbeidzot, byssu - visu iedomājamo dzimuma īpašību apvienošana vienā personībā. Bissu, androgēnie šamaņi, kas ir īpaši interesanti, pat veiksmīgi pārdzīvoja Indonēzijas islamizāciju (šodien pirmā valsts pasaulē pēc musulmaņu skaita). Saskaņā ar antropologu novērojumiem, jau 2000. gadu sākumā Bīsu sniedza saviem tautiešiem padomu, kad ņemt Hadžu. Tradicionālos Bugis uzskatus papildināja islāms, tāpat kā katolicisms tika uzklāts uz pamatiedzīvotāju uzskatiem Latīņamerikā. Un vēl viena islāma valsts Pakistānapazīstams ne tikai ar valsts reliģiju, bet arī par oficiālu hijras atzīšanu - cilvēki ar bioloģisku vīriešu dzimumu, bet ar sieviešu dzimuma identitāti; Kopš pagājušā gada hijra slejā “dzimums” var saņemt dokumentus ar “X”.
Aplūkojot visus šos piemērus, šķiet vērts secināt, ka visās ar dzimumu nesaistītajās kultūrās pats sieviešu vadības jautājuma formulējums izrādās nepareizs - viņām robeža starp dzimumiem nav tik nemainīga, jo tā joprojām ir vairāk “masu” kultūrām. Tomēr dzimumu hierarhija šādās sabiedrībās var saglabāties vai pat būt ļoti stingra (kā Pakistānā). Tāpēc mūsdienu pētnieki dod priekšroku jēdzienam "matriarhāts", kas ir stingrākas konkrētās definīcijas.
Aleksejs Timošenko