Kāda ir dvēsele? Un kā cilvēks var saprast, vai ar viņa dvēseli viss ir kārtībā? Atceras priesteris Stefans Freemans - Amerikas Pareizticīgās Baznīcas garīdznieks, Sv. Annas baznīcas rektors Oak Ridžā, Tenesī, pareizticīgo emuāra “Gods Dievam par visām lietām” veidotājs, daudzu rakstu un grāmatas “Visur klātesošie: kristietība” autors vienstāva Visumā ("Visuresošais: kristietība vienstāvu Visumā").
Sakiet man - vai nesen esat dzirdējis, ka kāds uztraucas: vai ar viņa dvēseli viss ir kārtībā? No otras puses, jums, iespējams, nevajadzēs saspringt atmiņu, lai atcerētos, kā klausījāties drauga sūdzības par psiholoģiskām vai emocionālām grūtībām.
Ir atšķirība, piekrītu. Mēs esam kļuvuši par “dvēselisku” sabiedrību, kas ir pievērsusies mūsu psiholoģiskajām problēmām. Mūsu parastās, tradicionālās rūpes par "garīgo veselību" tagad ir aizstājusi ar visu patērējošo interesi par mūsu psiholoģisko un emocionālo labsajūtu.
Mēs esam kļuvuši par “labi ieeļļotu” sabiedrību kā sava veida mehānismu.
Un dvēsele … tas vienmēr ir bijis kaut kas noslēpumains, kas nav pakļauts analīzei. Grieķu valodā vārds "dvēsele" (psihe - no psykhein - "pūst, elpot") nozīmēja pašu cilvēka dzīvi. Šī vārda nozīme ir tuva vārda "pneuma" ("gars", gars) nozīmei, kas nozīmē "elpa", "elpa".
Ķermenis, kas vairs neelpo, ir miris. 1. Mozus grāmatā Tas Kungs atdzīvināja Ādamu:
“Un Kungs Dievs radīja cilvēku no zemes putekļiem un ieelpoja sejā dzīvības elpu, un cilvēks kļuva par dzīvu dvēseli” (1. Mozus 2: 7).
Psiholoģiskais termins "es", "es" vai, vienkāršības labad, "es", mūsdienās ir ļoti moderns jēdziens. Freida klasiskie darbi tika uzrakstīti 19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā. Viņa idejas uzreiz pārņēma popkultūra, “populārā psiholoģija” pēc Pirmā pasaules kara. "Rēcošajos divdesmitajos gados", pēc atgriešanās mierīgā dzīvē pēc kara šausmām, Freida mācības masveidā aizveda cilvēkus. Īpaši populāri kļuva viņa apsvērumi, ka morālie un seksuālie aizliegumi ir "bīstami un kaitīgi". Šajā desmitgadē bija redzamas pirmās seksuālās revolūcijas zibspuldzes.
Reklāmas video:
Mūsdienu cilvēki, kurus psihologi pētīja no galvas līdz kājām, pievērsās viņu psiholoģiskajām problēmām, cilvēki vienkārši aizraujas ar sevi. Mēs analizējam, kvalificējam, klasificējam no visām pusēm, ņemot vērā mūsu "es" mazākās sastāvdaļas.
“Darbs pie sava“es”,“psiholoģiskā pašpalīdzība”,“kļūšu par savu psihologu”- tie ir tipiski izteicieni no“virtuves psiholoģijas”arsenāla. Tomēr šīs pilnīgi "psiholoģizētās" pieejas mērķim cilvēkam ir maz sakara ar to, ko sauc par "garīgo veselību".
Mūsdienu kristietība ir pārņēmusi šo pasaules uzskatu un pielāgojusi Rakstus mūsdienu prasībām. Visu veidu "Labklājības evaņģēlija" iespējas (ideoloģija, kuras galvenais vēstījums ir tas, ka Dievs ir ieinteresēts, lai cilvēki būtu finansiāli droši, viņiem būtu laba veselība, laimīgas laulības un kopumā labi dzīvotu).
Šīs ideoloģijas atbalstītāji apgalvo, ka cilvēkiem, saskaņā ar Bībeli, vajadzētu būt bagātiem un labklājīgiem. Saskaņā ar šo mācību patiesa ticība noved pie materiālās labklājības, un tā ir Dieva svētības zīme - apm. red.) - visu to pamatā ir "psiholoģizēts" pasaules attēls. Pat populārajās evaņģēliskajās baznīcās tiek uzskatīts, ka "no jauna piedzimušajiem", baznīcas locekļu dzīvībai jābūt laimīgākai nekā iepriekš. Kristus kļuva par līdzekli veiksmīgāka sasniegšanai sabiedrībā, apmierinātākam ar sevi, psiholoģiski labklājīgākam "es".
"Psihologizētais sevis" sevī ietver arī to, kā mēs esam fiksēti uz "panākumiem". Bet tas, ko viņi saka, man ir kļuvis labāk, ir atzīstams, ka tas ir pilnīgi nepiemēroti. "Vai ar manu dvēseli viss ir kārtībā?" Ir daudz atbilstošāks jautājums. Un dvēselei jābūt ļoti stiprai, lai mēs tiktu galā ar dusmām, vilšanos, kārdinājumiem, neveiksmēm.
“Tāpēc mēs nezaudējam sirdi; bet, ja mūsu ārējais cilvēks smird, tad iekšējais tiek atjaunots katru dienu. Jo mūsu īslaicīgās gaismas ciešanas rada mūžīgu slavu neizmērojamā pārpilnībā, ja skatāmies nevis uz redzamo, bet uz neredzamo: jo redzamais ir īslaicīgs, bet neredzamais ir mūžīgais”(2. Korintiešiem 16:18)
Svētie nepavisam nebija "līdzsvaroti", "līdzsvaroti" cilvēki.
“Psihologizētais sevis” savienojums ir lieliski apvienots ar mūsu patērētāju kultūru - pareizāk būtu to saukt par “patērētāja es”. Kad mēs kaut ko iegādājamies prieka labad, ērtības labad, mēs to pērkam savam “es”, lai tas, kā tagad tiek uzskatīts, būtu “veselīgāks”. Neviens neapgalvo, ka garīgās ciešanas vajadzētu mazināt, bet ne uz mūsu dvēseļu rēķina. Mūsdienu "es" jēdziens ir izbalējis "dvēseles" jēdziena aizstājums.
Kas ir “dvēsele”?
Dvēsele ir tā, ar ko mēs dzīvojam. Nav nozīmes, tā it kā mūsos izšķīst.
Svētais Gregorijs no Nyssa ierosināja šādu definīciju: "Dvēsele ir dzimusi būtība, dzīva būtība, mentāla, kas pati ar organisko un juteklisko ķermeni komunicē ar dzīvībai svarīgo spēku un spēju uztvert saprātīgo, kamēr vien ir daba, kas to spēj pieņemt."
Liela daļa no tā, ko mēs raksturojam kā “personību”, “individualitāti”, kas mūs tik ļoti aizrauj un par ko mēs tik intensīvi rūpējamies - lielākoties ir tikai ķermeņa darbs. Ķermeni var dziedināt, mainīt, noteiktos apstākļos tas var pat pazust. Mūsu atmiņa, vēlmes, aizraušanās, mūsu “komunikācijas stils” nav mūsu personība, nevis tas, kas mūs nosaka.
Teiksim, manām smadzenēm var būt tendence uz uzmanības deficīta hiperaktivitātes traucējumiem, taču tam nav nekā kopīga ar manu dvēseli. Smadzenes ir instruments, ar kuru dvēsele izsaka sevi (pēc mūsdienu Athonite vecākā vārdiem), bet smadzenes un to darbība nav dvēsele.
Man ir interesanti pārdomāt to cilvēku pieredzi, kuri ticības dēļ ir pārcietuši lielas mokas, un savus novērojumus par dvēseles dabu. Viens no šādiem ievērības cienīgiem piemēriem ir tēva Romāna Braga, rumāņu mūka, kurš komunistiskā režīma laikā pavadīja 10 gadus cietumā, atceres. Viņu tur pakļāva spīdzināšanai, kas bija spēcīgākais psiholoģiskais spiediens.
Viņš rakstīja: “Jūs nekur nevarat iet, jūs pat nevarat skatīties ārā pa logu - vieninieku kamerā nav logu. Bet jums tomēr kaut kur jāpārceļas. Un jūs iedziļināties sevī, dziļi sirdī un prātā. Jūs sev jautājat - kas es esmu? kāpēc Tas Kungs tevi ienāca šajā pasaulē? Jūs pat šaubāties, vai ir Kungs un kādas attiecības man ir ar Viņu?
Kad esam brīvi, mums nav laika uzdot šādus jautājumus, un mūsu ticība ir virspusēja. Galu galā jūs varat zināt daudz, un jūsu prāts var būt kā enciklopēdija, bet, ja jūs nepazīstat sevi, jūs nevarat saprast sevi - pat ja jūs zināt visu pasaulē - jūs slīdat pa virsmu, ja sev nejautājat: “Kāpēc es dzīvoju ? "," Kāda ir manas dzīves jēga? "," Kāpēc Tas Kungs mani radīja? "," Ja es ticu Dievam, ko viņš no manis vēlas?"
Šādi jautājumi, it īpaši, ja cilvēks tos uzdod sev situācijā, kas šķiet bezcerīga, ienaidnieku ieskauta, var satraukt. Vai arī, tāpat kā Tēva Romāna gadījumā, sniegt patiesas zināšanas par dvēseli un parādīt patiesu zināšanu gaismu par mums dotās dzīves brīnumu.
Uz jautājumu "Kāpēc es dzīvoju?" jūs nevarat atbildēt, izmantojot tikai savas personības resursus. Vai indivīda iespējas vientuļnieku kamerā ir lielas?
Šie jautājumi tieši pievērš mūsu uzmanību dvēselei. Kad Sv. Gregorijs rakstīja par dvēseli, un viņš sāka ar apofātisku pieeju, jau pašā sākumā atzīstot, ka dvēsele, tāpat kā pats Kungs, pieder neapzinātajam reģionam tikai ar saprāta palīdzību. Jautājums "Kāpēc es dzīvoju?" prasa klusēšanu un klusēšanu.
Un šis klusums ir vislabākā skaņa dvēselei. Saprāta troksnis ir pļāpāšana, tukšgaitas pļāpāšana.
Kad Svētie Tēvi runāja par saprātu attiecībā uz dvēseli, viņi to sauca par “nous” (termins, kuru Platons ieviesa, lai apzīmētu Augstāko Saprātu. “Nous” ir dievišķās apziņas izpausme cilvēkā - red.). Fakts, ka šis vārds tiek uzskatīts par vārda "intelekts" sinonīmu, ir daļa no bēdīgā stāsta, ka mēs zaudējam izpratni par šī jēdziena nozīmi. Nous, protams, arī saprot un uztver, bet nepavisam nelīdzinās intelektam.
Un tas sarūgtina mūsdienu prātu, jo mums viss ir jāredz, jāsver, jāizmēra un jāsalīdzina. Mēs pat šaubāmies, vai dvēsele patiesībā pastāv - viņi saka, varbūt ir tik vienkārši ierasts izsaukt kaut ko citu, piemēram, noteiktu smadzeņu funkciju? Un viss, ko mēs vēlamies no sirds, ir pašapziņas, sevis apzināšanās sajūta. Dodiet mums sava veida dvēseles selfiju - nenoliedzamu un pārliecinošāku apstiprinājumu kaut kā esamībai mūsdienu pasaulē.
Mūsu dzīve ir kas vairāk nekā tikai metabolisma procesu apraksts mūsu ķermeņa šūnās. Dvēsele, kas iemieso mūsu dzīvi, sevī nes mūsu esības jēgu, mērķi. Dvēsele tika radīta, lai pazītu Dievu, un visa tās uzmanība ir vērsta tieši uz Viņu. Mums kļūst skaidrs, kas ir dievišķā apziņa, kad mēs patiesi lūdzam, kad jūtam Kunga klātbūtni. Pašapziņa nous - tā ir nožēla, grēku nožēla, kad mēs "atgriezīsimies pie sevis".
Sirsnīga nožēla nav tas, kad jūtaties slikti par kaut ko nepareizi izdarītu, kaut kādas skumjas, kas varētu vienkārši būt mūsu emocijas. Patiesībā šī ir apziņa, dziļa apziņa, ka bez Dieva, kas atrodas tālu no Viņa, mēs neesam nekas. Klostera tradīcijā to sauc par “mirstīgo atmiņu”. Tās ir dvēseles zināšanas par tās patieso stāvokli. Un tieši šādā stāvoklī dvēsele ilgojas atgriezties pie Kunga.
Atcerieties Krētas Sv. Endrjū Lielā Penitenciālā kanona vārdus, kas tiek dziedāti pašā Lielās Gavēņa sākumā, pievēršot mūsu uzmanību tam: “Mana dvēsele, mana dvēsele, celies augšup, kāpēc norakstīt? Tuvojas beigas, un Imashi būs samulsis: celies augšup, lai Kristus Dievs jūs paglābj, kurš ir visur un visu piepilda”.
Dvēsele ir mūsu dzīve, tā burtiski ir mūsu esības enkurs.
"Patērētāja es" nav piemērota patiesai būtnei. Tiklīdz šāds “es” sastopas ar izvēles neiespējamību, jo tai piemītošais narcisisms “patērētāju I” ienes izmisumā. Mūsdienu pasaules cilvēki bieži iepērkas, lai vismaz mazliet “apslāpētu” depresiju.
Bet mūsu patiesā būtne ir dvēsele. Tikai dvēselē mūsu pasaulē neizbēgamās sāpes, ciešanas un kaites iegūst nozīmi. "Patērētāja es" nevar izturēt ciešanas un pieķeras pie viltus cerībām, kas sola atbrīvot no ciešanām.
Bet klausieties vēlreiz tēvu Romānu: “Ciešanas nāk par labu ne tikai kristietim, bet katram cilvēkam kopumā. Ja jūs nezināt ciešanas, jūs neko nezināt. " To saka cilvēks, kuru ieslodzīja režīms, kuru Solžeņicins raksturoja kā "visbriesmīgāko mūsdienu pasaules barbarismu".
Pats Kungs tieši teica, ka dvēseles pestīšana nozīmē ciešanas. Viņš teica, ka tiem, kas Viņam seko, būs "jāpieņem viņu krusts". Un Viņš runāja nevis par platu ceļu, pa kuru jāiet pašrealizācijai, bet par šauru ceļu, kur tiek pazemota paša griba, tiek panākts šis bēdīgi slavenais “es” un pilnīga paklausība Kunga pilnīgajai gribai.
Mūsdienu pasaule ir zaudējusi savu dvēseli. Par laimi pasaule ir gatava sniegt mums visas sāpes un ciešanas jebkurā brīdī un tādējādi dot mums iespēju tās atgūt.
Mosties, celies augšā, mana dvēsele.