Totēmu koki Eiropas tautu leģendās un rituālos
1. "Upuris celtniecībā"
Rietumeiropas tautu vidū ir ļoti izplatītas leģendas un sāgas par cilvēkiem, kuri dzīvi tika uzcelti dažādu ēku, īpaši viduslaiku pilu un pilsētas cietokšņu, pamatos vai sienās. Šīs leģendārās leģendas ir diezgan reālistiskas, tas ir, tās nav vienkārša poētiskās fantāzijas fikcija; šīs sāgas savulaik atbilda vēsturiskajai realitātei. Par viņu reālismu liecina gan arheoloģiskie izrakumi iznīcināto konstrukciju vietā, gan izdzīvojušie rituāli, paražas un uzskati, kas saglabājušies līdz mūsdienām. Rituālā, kas pavada mājas vai citas ēkas ieklāšanu, ļoti bieži dzīvnieks tiek apbedīts zemē, dažreiz vēl dzīvs, dažreiz aprakta tikai kāda ķermeņa daļa. Pēc ticības jaunuzceltās mājas iemītniekiem vai celtniekiem vienmēr draud tuvu un konkrēta nāve.
Šeit ir viens no tiem gadījumiem, kad nežēlīgi primitīvā paraža izrādās vienlīdz raksturīga gan visas pasaules kultūras atpalikušajām ciltīm, gan augsti kultivētajām Eiropas tautām. Fakti šajā gadījumā ir tik indikatīvi, pārliecinoši un daudz, ka nevar būt runas par “kultivēto” un “nekulturālo” tautu pretstatīšanu. Un jau 1928. gadā vācu etnogrāfs R. Stībe par šo paražu rakstīja sekojošo, kvalificējot to ar parasto jēdzienu un terminu “celtniecības upuris” - Bauopfer, tas ir, upuris celtniecības laikā vai celtnieku upuris (termins “pamatu upurēšana” ir retāk sastopams). „Upuris celtniecībā ir izplatīts pa zemi un visu kultūras līmeņu tautām. Mēs to atrodam Ķīnā, Japānā, Indijā, Siamā, aptuveni. Borneo, Āfrikā, starp semītiem, Jaunzēlandē, aptuveni plkst. Taiti,Havaju un Fidži salās un starp Dienvidamerikas Čibčiem. Tas bija plaši izplatīts starp visām Eiropas tautām viduslaikos un dzīvo dažādās formās pat līdz mūsdienām - atsevišķos rituālos”[Stübe 1927, S. 962].
Tādas nežēlīgas un necilvēcīgas paražas plaša izplatība starp Eiropas kristīgajām tautām lika bijušajiem Eiropas teologiem izskaidrot to no kristīgās ideoloģijas. R. Andrē 1878. gadā šajā sakarā citēja teologa-etnogrāfa Sepa grāmatu "Pagānisms": "mūžīgais tēvs pats savu dēlu padarīja par visas radīšanas stūrakmeni, lai glābtu pasauli no sabrukšanas un ar nevainīga nāves palīdzību apturētu niknu spēku niknus uzbrukumus." Tādējādi teologi redzēja nevainīga cilvēka nāvi, kad ēka tika dibināta kā analoģija Dieva dēlam, kurš kalpoja par visa Visuma stūrakmeni. Kad Pols Sartori 1898. gadā rakstīja par jaunas ēkas iesvētīšanu ar cilvēku upurēšanu, viņš izrādījās ļoti tuvu šim teoloģiskajam skaidrojumam. "Pilsētas dibināšana, mājas, tilta celtniecība,aizsprosts un cita liela konstrukcija tiek iesvētīta ar cilvēka nāvi, un lielākoties upuris kaut kādā veidā ir piestiprināts pie ēkas pamatiem."
Šī raksta mērķis ir noskaidrot ēku pamatos dzīvojošo cilvēku sienas un Eiropas senākās pagātnes vēsturi. Līdz šim etnogrāfi šo paražu ir izskaidrojuši tikai tās pastāvēšanas posmā feodālā sabiedrībā. Cilvēks ar sienu, kas pieņemts vispārpieņemtajā Rietumeiropas skaidrojumā, kalpo kā upuris zemes gariem, nomas maksa par teritoriju, kas ņemta no šiem spirtiem, un tajā pašā laikā sienu augošā cilvēka dvēsele kļūst par ēkas sargājošo garu. Mūsuprāt, attiecīgā paraža ir daudz vecāka par akmens velvēm un zemes nomas jēdzienu. Mēs esam pārliecināti, ka šī paraža sākotnēji bija saistīta ar primitīvām koka ēkām, nevis ar akmens celtnēm. Pēc tam cilvēkiem bija īpašas, totēmiskas attiecības ar kokiem: koki tika uzskatīti par totēmiem un par totēmiem tie bija neaizskarami. Par ēkas neaizskaramības pārkāpumu totēma koki atriebās cilvēkiem, atņemot celtnieka vai mājas pirmā iemītnieka dzīvību. Lai novērstu šo nepatīkamo izredzi, celtnieki jau iepriekš aizstāja cilvēku upuri atriebīgajiem kokiem - bērnam, ieslodzītajam un pēc tam vergam, dzīvniekam, un ar to viņi pievīla totēmu, kurš bija apmierināts ar cilvēka vai dzīvnieka dzīvi, un apturēja viņa atriebību.
Gandrīz katrā vecajā dažādu Rietumeiropas tautu sāgu un citu folkloras materiālu kolekcijā var atrast stāstus par iemūžināšanu, par dzīviem apbedījumiem. Mēs citēsim vairākus šādus stāstus, vairāk kā piemēru. Jau Džeikobs Grimms savā "Vācu mitoloģijā" 1835. gadā savāca daudz faktu par pagātnes Eiropas tautām un Bagātību. Andrē 1878. gadā pievienoja paralēles no Āfrikas, Āzijas un Okeānijas salām Eiropas sāgām. F. Liebrehta un Ed. Teilors viņiem sniedza animistisku skaidrojumu - kā upurus zemes gariem. Visbiežākais un izplatītākais "upuris" Rietumeiropā bija bērni. “Visā viduslaikos un līdz pat mūsdienām,” rakstīja Andrē, “visur izplatīta ir saite par nevainīgiem bērniem, kas celti māju pamatos, par cementu, kas atšķaidīts zēnu asinīs celtniecībai, par vienīgajiem celtnieku dēliem.kas tika ierauti tilta velvju slēdzenēs. Šie upuri bija paredzēti galvenokārt, lai nodrošinātu ēkas izturību un izturību: caur šo upuri cietokšņi šķita necaurejami, sienas, kas bija gatavas sabrukšanai, turpināja stāvēt un turēties, un sienu stāvošā cilvēka dvēsele tika uzskatīta par uzticamu ēkas sargu, glābjot viņu no nāves, no zemestrīces, no plūdiem., no ienaidnieku parādīšanās."
Bavārijā, netālu no kalniem. Ansbahā, Festenbergas ciematā, tika saglabātas vecās pils drupas, kas viduslaiku pašā sākumā piederēja dižciltīgajai Vestenbergu ģimenei. 1855. gadā vietējā 80 gadus vecā sieviete stāstīja sekojošo par šo bruņinieku pili. Kad tas tika uzcelts, viņi izgatavoja īpašu sēdekli sienā, kur viņi nolika bērnu un sienu tur augšā. Bērns raudāja, un, lai viņu nomierinātu, viņi iedeva viņam skaistu sarkanu ābolu. Māte pārdeva šo bērnu par lielu naudu. Apbedījis bērnu, celtnieks mātei iepļāva sejā, sakot: "Būtu labāk, ja jūs ar šo savu bērnu aizietu uz pagalmiem vākt alūkas!" [Panzers 1855, S. 254, Nr. 457]. Tas pats Fr. Panzers citē 1847. gada grāmatu “Kalnu sāgas un leģendas. Magdeburga”sekojošā leģenda. Magdeburgā pēc karaļa Otto rīkojuma tika uzceltas cietokšņa sienas. Šīs celtniecības laikā cietokšņa vārti trīs reizes sabruka, neskatoties uz visiem centieniem padarīt tos pēc iespējas stiprākus. Tad viņi vērsās pie astrologa ar lūgumu, un viņš atbildēja: lai cietokšņa vārti stāvētu, ir jānostiprina tajos zēns, kuru brīvprātīgi devusi viņa māte. Viena no Otto sievas, karalienes Editas, vārdā Margareta, goda kalponēm tajā laikā bija kaut kas vainīga un nācās pamest karaļa pili. Tajā pašā laikā kaujā tika nogalināta Margaritas līgavainis, un zagļi nozaga viņas bagātības. Lai nepaliktu pūra, Margarita piedāvāja savam mazajam dēlam lielu naudas summu iemūžināt. Būvējot jaunus cietokšņa vārtus, viņi izveidoja īpašu nišu, lai tajā sēdošais bērns netiktu saspiests ar akmeņiem un lai tas nevarētu nosmakt bez gaisa. Tieši šajā nišā tika stādīts Margaritas mazais dēls;viņa mutes priekšā tika nostiprināts maizes klaips. Uzzinājusi par visu to, Margaritas jaunais līgavainis viņu pameta, un viņai nācās aizbraukt uz svešām zemēm. Pēc 50 gadiem viņa atgriezās kā nolaidīga veca sieviete un sāka lūgt kristiešu apbedījumu savam sagrautajam dēlam. Jaunais mūrnieks uzkāpa pa augstajām kāpnēm uz cietokšņa augšdaļu, atmeta velvē vairākus akmeņus un ieraudzīja nišu, bet nišā - cilvēka figūra, kura uz mūrnieku skatījās dzirkstošām acīm. Tas bija it kā mazs pelēcīgs sirmgalvis, kura gari baltā, bikštveida bārda nogāja lejā un dziļi iegrima akmeņos. Virs viņa galvas, starp divām akmens plāksnēm, bija caurums, kur putni bija izveidojuši ligzdu; likās, ka viņi atnesa ēdienu pie sienas. Tika pievienotas vēl citas kāpnes, un uzkāpa arhitekts, kuru cienīja visi iedzīvotāji. Viņi kopā spēja izvilkt no nišas pelēko spalvu vīru,un abi pēc tam zvērestu zvērēja, ka ieguves brīdī skaitlis izteicās īgni. Bet, kad viņi viņu izvilka gaismā, viņi bija pārsteigti, redzot tikai Margaritas bērna nedzīvo pārakmeņoto līķi.
Reklāmas video:
Tīringene agrāk bija Liebenšteinas pilsēta, kuras sienas tika uzskatītas par necaurlaidīgām, jo dzīvā meitene to celtniecības laikā tika uzlikta sienas. Aizkustinoša sāga to atspoguļo šādi. Mazā meitene šim nolūkam tika nopirkta no kņadas mātes. Meitenei rokās tika iedots klaips, un viņa domāja, ka māte ar viņu spēlējusies, jokojot. Kad meitene tika iemūžināta, viņa pirmo reizi ieraudzīja apkārtējos un kliedza: "Mammu, mammu, es joprojām varu tevi redzēt!" Tad viņa pateica meistaram: "Tēvocis, atstāj man vismaz niecīgu caurumu, lai es varētu tam cauri paskatīties." Pieskāries meistars atteicās turpināt savu briesmīgo darbu, un to pabeidza jauns mācekļa mūrnieks. Pēdējās minūtēs bērns joprojām kliedza: "Mammu, mammu, es tevi nemaz neredzu!" Viena tās pašas sāgas versija piebilst: nemierīgā mātes ēna joprojām klīst pa Liebensteinas pilsētas drupām un kaimiņu mežā kalnā. Citā sāgas versijāmeitene, kad viņi viņu izmūrēja, kliedza pēc palīdzības, visādos veidos pretojās, sitās ar rokām un kājām, bet nekas nepalīdzēja. Pēc tam septiņus veselus gadus naktī bija dzirdami sienu augoša bērna kliedzieni, un žņaudi lidoja no visām pusēm pie viņa sauciena un kliedza vēl vairāk acīmredzami nekā bērns. Šajos džekos apkārtējie iedzīvotāji redzēja necilvēcīgu celtnieku dvēseles, kuriem, domājams, vajadzēja lidot ap pili, ja vien uz akmens ir vismaz viens akmens.kurai it kā vajadzēs lidot ap pili, ja vien uz akmens ir vismaz viens akmens.kurai it kā vajadzēs lidot ap pili, ja vien uz akmens ir vismaz viens akmens.
Tam tuvu stāvoša sāga tika stāstīta arī par pašreizējās Dānijas galvaspilsētas Kopenhāgenas dibināšanu. Bija jāveido uzbērums topošās pilsētas vietā, taču, lai arī cik reizes viņi to sāka veidot, tā katru reizi sagrupa. Tad viņi paņēma mazu meiteni, nolika uz krēsla pie galda, iedeva rotaļlietas un kārumus. Kamēr viņa spēlēja un ēda, divpadsmit amatnieki pār viņu uzcēla akmens velves, un sāga atkārto to pašu dialogu starp māti un mazo meitenīti, kura visu notiekošo uzskatīja par spēli un joku. Apbedot meiteni, dāņu celtnieki ar mūziku un ar prieku izlēja jaunu krastmalu, kas daudzus gadsimtus saglabājusies neiznīcināma.
Zviedrijas sāga skan. Gotlandes rietumos, Klandlandē, savulaik tika uzcelta baznīca. Tad joprojām tika uzskatīts par obligātu uzcelt kādu, kas dzīvo ēkas pamatos. Būvnieki ļoti ērti ieraudzīja divus ubagus, mazus bērnus. "Vai jūs vēlētos ēst?" - celtnieki vaicāja ubagiem. Viņi labprāt piekrita. Darbinieki apsēdās tos starp akmeņiem, deva viņiem maizi un sviestu no savām rezervēm. Kamēr bērni ēda, mūrnieki pār viņiem un vairāk atnesa velvju
Baznīca 1 tika uzcelta ar šo velvju.
Saksijā, netālu no Reihenbahas, Golčas ielejā tika būvēts dzelzceļa tilts, un viņi ilgi to nevarēja būvēt, jo neatrada pamatīgu zemi: tas, ko viņiem izdevās izdarīt dienā, tika iznīcināts vienas nakts laikā. Visbeidzot, celtnieki uzlēca vienu bērnu. Kad izplatījās baumas, ka viņi meklē dzīvu upuri Golčska tiltam, viena vingrošanas skolotāja parādīšanās ielās baltās drēbēs un ar virvi rokā bērnus tik ļoti biedēja, ka viņi visi kliedza uz mājām. Un Vācijas pilsētā Halē, kad 1841. gadā tika būvēts Elizabetes tilts, ļaudis uzskatīja, ka ir nepieciešams ķieģeļu mūris. Serbijā, Smederevo 1928. gadā sabiedrībai radās aizdomas par vienas dzeltenās automašīnas īpašniekiem, ka viņi sapulcina bērnus liela tilta būvēšanai no Belgradas uz Pancevo: tolaik šo tiltu būvēja vācu uzņēmums. Ticība šai paražai ir tik izturīga!
Spriežot pēc vietējām leģendām, Gruzijā, Kaukāzā kādreiz bija ieradums - būvējot ēku, it īpaši cietokšņa sienas vai torņus, apglabāt cilvēku zem pamatiem, lai nodrošinātu ēkas izturību. Surami cietokšņa leģendu nodeva arī tautasdziesma "Suramistsikhe". Kad tika celts Suramas cietoksnis, tā sienas vairākas reizes sabruka. Tad ķēniņš lika atrast vientuļu vīrieti ar savu vienīgo dēlu un apglabāt šo dēlu. Viņi atrada atraitni, kurai bija vienīgais dēls Zurabs. Dziesma satur dialogu starp māti un viņas dēlu. Pirmkārt, māte lūdz Surami cietoksni "labi izglābt savu dēlu". Tad viņš vairākkārt jautā savam dēlam: "par kuru vietu (vai tā ir)?" Viņš vispirms atbild: dziļi potīti, vēderu dziļi, dziļi krūtīs, kaklu dziļi. Raudošā Zuraba asaras, pēc leģendas, iztek caur akmeņiem un samitrina sienu. Līdzīgu leģendu gruzīni stāstīja par Signagi cietoksni, kur nevis Zuraba asaras izvirzās no sienas, bet gan asinis - tā katru gadu tiek rādīta Maundija ceturtdienā, un pirms daži māņticīgi Sighnaghi cilvēki ieradās pie cietokšņa sienas, lai redzētu, kā plūst Zuraba asinis. Tās pašas leģendas tika datētas ar Uplistsikhe cietoksni upes labajā krastā. Vistas un daži senie bijušo cietokšņi. Borčali un Tiflisas rajoni [Chursin 1905, lpp. 8 et seq.]. Borčali un Tiflisas rajoni [Chursin 1905, lpp. 8 et seq.]. Borčali un Tiflisas rajoni [Chursin 1905, lpp. 8 et seq.].
Savukārt bērni citās pasaules valstīs ir bieži cietuši no celtniecības. Senegambijā zēnu un meiteni dažreiz dzīvos apbedīja pie galvenajiem pilsētas vārtiem, lai pilsētu caur to padarītu neiespējamu, un Bambarras karalis tirāns lika šādu upuri veikt lielā mērogā. Līdzīga upurēšana tika izdarīta, kad pilsēta tika dibināta Gvinejā un citur.
Daži vecie autori pilsētas krievu un bulgāru vārdu Kremlis, tas ir, iekšējo cietoksni, saistīja ar vārdu "detinets" ar šo bērnu pieradināšanas paražu pie cietokšņa sienu pamata. Bet mums nav pietiekamu datu šādam izskaidrojumam, jo īpaši tāpēc, ka saskaņā ar slāvu tautu leģendām jaunajās ēkās tika iemūžināti nevis bērni, bet jaunas sievietes. Pareizāk ir izsecināt terminu "detinets" no bijušā krievu militārpersonu vārda ar terminu "bojāra bērni" [Preobrazhensky 1910-1914, p. 209]. Slāvu tautu starpā, atšķirībā no citiem eiropiešiem, par gājēju lielākoties kļuva pirmais, kurš gāja garām. Sāgas vairāk runā par jaunajām sievām. Nav ziņojumu par upuru pirkšanu.
Serbijas kalnu sāga ir plaši pazīstama. Skutari (Skadr), kas sīki aprakstīts serbu tautas dziesmā “Building Skadr”. Trīs gadu laikā trīs brāļi Mrlyavchevich uzcēla - karalis Vukashin, vojevodiste Uglesha un Goyko - Skadr cietoksnis pie upes. Bojāne. Viņi cēla kopā ar trīs simtiem amatnieku un pat nespēja uzcelt pamatus, jo katru reizi, ko amatniekiem izdevās izdarīt dienā, vila naktī iznīcināja. Visbeidzot, pati vila sacīja no kalna Vukašinam: "Necietiet, atrodiet brāli Stoyan un māsu Stoyanaya, nolieciet tos torņa pamatos, un tad jūs uzcelsit pilsētu." Tomēr Vukušins nevarēja atrast brāli un māsu ar šiem kopīgajiem serbu vārdiem. Tad vila atkal ierosināja cietokšņa torņa pamatos likt sievu vienam no trim brāļiem-celtniekiem. Cieta jaunākā brāļa Goiko sieva, kura sākumā to uzskatīja par joku, kad celtnieki viņu aplenca ar baļķiem un akmeņiem un smējās. Un, kad viņa saprata visu savas situācijas traģēdiju, kad viņas pestīšanas pamati tika noraidīti, viņa lūdza arhitektu atstāt caurumu krūtīm, lai viņa varētu barot bērnu ar vienu mēnesi veco dēlu, kā arī caurumus acīm, lai viņa varētu redzēt šo dēlu. Goikovitsa lūgums tika izpildīts, un veselu gadu likās, ka viņa baro bērnu ar savu dēlu Joanu. “Kā toreiz,” dziesma beidzas, “tā arī ir palikusi: un tagad ēdiens nāk no viņas - gan brīnuma dēļ, gan tāpēc, lai ārstētu sievas, kurām krūtīs nav piena.” - Vuka Karadžiča piezīme šai dziesmas sāgai skan šādi: “Viņi saka, ka pat tagad no šīm spraugām, kur ir redzamas Gojkovica baltas krūtis, netālu no sienas plūst kaut kāds šķidrums, piemēram, kaļķi, ko sievietes, kuras cieš no mātes piena trūkuma, ņem sev līdzi un dzer ūdenī vai sāpes krūtīs. " Citā Wook piezīmē teikts, ka,saskaņā ar Serbijas populāro uzskatu, būvējot jebkuru lielu ēku, vispirms ir jāpiestiprina cilvēks; Ikviens izvairās no šādām vietām, ja ir iespēja iet apkārtceļā, jo viņi uzskata, ka var iemūžināt tikai vienu ēnu, pēc kuras pats cilvēks nomirs [Karapip 1895, p. 109-117, Nr. 25].
Bulgārijā, tāpat kā Serbijā, jaunas sievietes kopumā kalpoja par celtniecības upurēm. Dienvidslāvu sāgas parasti piebilst, ka pēc viņu iemūžināšanas sievietes ilgu laiku turpināja barot bērnus ar krūti, kuriem viņi sienā veica īpašus caurumus; ka piens pēc tam turpināja plūst no sienas. Bosnijas sievietes netālu no kalniem. Teshania, pilnībā līdzinoties bulgāriem netālu no Kadiinova tilta, ņem vecu cementu no vietām, kur sievietes tiek iemūžinātas, un dzer to pienā, lai būtu vairāk mātes piena bērnu pabarošanai.
Līdzīga krievu sāga ir ieplānota Gorkijas pilsētā (agrāk Ņižņijnovgorodā), un AA Navrotskis to pārsūtīja savā 1896. gada grāmatā “Pagātnes leģendas. Krievu eposi un leģendas dzejā”(35-50. Lpp.):“Koromyslov's tower”. Iespējams, ka notikums notika, kad Gorkijas Kremļa koka sienas tika aizstātas ar akmens sienām. Navrotskijā mēs lasām:
“Rīt jūs, meistari, neesat slinki, no rīta
Dodieties uz Kremļa darbu, Un tur, stūrī, kur bija ceļš,
Jūs sākat torņa likšanu."
“Tātad un tā … Tikai, princi, mums ir paraža, Ko pavēl apglabāt bez žēlastības
Ikviens, kurš pirmais paiet darba sākuma dienā
Kur siena būtu jāuzliek.
Šī paraža nav muļķība, tā notiek jau ilgu laiku, Pati Novgoroda ir tik spēcīga, Kas atrodas zem viena torņa, aiz Sofijas sienas, Tur tika apglabāts viens jaunietis.
Kam lemts, viņš tik un tā pāries, Vai tas būtu zvērs, cilvēks vai putns;
Pretējā gadījumā siena nebūs stipra, Un to nedarīs."
“Es sevi pazīstu, neesmu aizmirsusi un neprasīju jums
Es jums to šodien atgādinu, Un vakar pasūtīja Sergei Ordynts
Šī paraža joprojām ir jāizpilda.
Rīt viņš darīs, kā ierasts komandas, Un viņš sāks strādāt ar meistariem …"
Gorkijas kremlī vietējā tirgotāja Grigorija Lopata jaunā sieva Alena kļuva par cietsirdīgas paražas upuri. Neveiksmīgajā dienā viņa vienkārši gulēja no rīta, steidzās atnest ūdeni un ar jūga spainīšiem atgriezās nevis pa apļveida ceļu, pa grīdu, bet pa īsāku ceļu - taku pa nogāzi. Ceļa malā, netālu no pilsētas sienas, viņa ieraudzīja bedri - “kā kapu”, un no ziņkārības vērsās pie šīs bedres. Celtnieki viņu tūlīt apņēma šeit, lūdzot šovu, lai viņiem padotu ūdeni. Jaunā sieviete bija cieši piesieta pie dēļa un nolaida izraktajā caurumā. Kopā ar viņu tika apglabāts jūgs un spaiņi: paraža pieprasīja, lai viss, kas bija ar viņu, tiktu upurēts. Darbinieki atteicās aprakt nelaimīgo sievieti, bet priekšnieks to izdarīja pats, morāli sakot:
“Ļaujiet viņai pazust visai pilsētai vien, Mēs viņu neaizmirsīsim savās lūgšanās;
Labāk nomirt vienatnē, bet aiz stipras sienas
Mēs būsim pasargāti no ienaidniekiem!"
Itālijas leģenda runā par tiltu pār upi. Artū, kurš visu laiku sabruka; visbeidzot tajā tika ielikta celtnieka sieva, un tilts turas, tikai tas dreb kā zieda kātiņš - saskaņā ar burvestību, ko neveiksmīgais upuris izteicis mirstot [Taylor 1896, p. 94].
Saskaņā ar Bizantijas Malalas hroniku Aleksandrs Lielais upurēja Maķedonijas pirmslaulību Aleksandrijas pilsētas dibināšanā; Augusts Ankyra dibināšanā - pirmslaulība Gregorija; Tiberiuss, būvējot lielu teātri Antiohijā, pirmslaulība Antigone; Trajans, atjaunojot iznīcināto Antiohijas pilsētu pēc zemestrīces, upurēja skaisto Antiohijas pirmslaulību Kalliopu. Senā kristiešu nomokanon saka: “Būvējot mājas, viņi mēdz likt cilvēka ķermeni kā pamatu. Kas cilvēku ieliek pamatos, sods ir 12 gadi no draudzes grēku nožēlošanas un 300 loki. Ieliec pamatā kuili vai vērsi, vai kazu”[Sartori 1898, S. 8]. Tādējādi kristiešu baznīcas likumi nenoraidīja visu paražu kopumā, bet tikai pieprasīja cilvēku upurus aizstāt ar mājas dzīvniekiem.
Vēsta poļu sāga par cietokšņa torni biržā. Princis Radzivils nevarēja pabeigt cietokšņa celtniecību, jo viss bija viņa ceļā. Tad viņš paziņoja, ka piešķirs pūru meitenei, kura vēlas apprecēties uzreiz. Šāda meitene tika atrasta, laulība bija pilnīga. Bet tūlīt pēc jaunlaulāto kāzām Radziwill karotāji viņus aplenca no visām pusēm un sienu abi iesprauda. Pēc tam priesteris nolādēja princi par šo noziegumu, un Radziwill bija pēdējā panna biržā.
Laulātā pāra bricēšanas prakse ir atzīmēta arī citur Eiropā. Visbeidzot, ir leģendas par neiedvesmotajiem vīriešiem. Par seno Āfrikas pilsētu Dahomeju, kuras nosaukums tika tulkots: “vēders jā”, sāgā teikts: Ķēniņš Takudonu iemeta dzīvu Jā bedrē un uz tās nodibināja savu pili, no kuras visa valsts vēlāk saņēma savu vārdu. Ziemeļamerikā Hyde indiāņu cilts izmantoja vergu nogalināšanu, lai apglabātu viņus zem jaunās ēkas stūra stabiem. Salīdziniet vācu leģendu par sienu celto pils celtnieku. Bruņinieks fon Uchtehagens pats uzcēla pili Nijenhagenā. Viņš ņēma no būvnieka solījumu - būvēt tiklīdz varēs labāk, un, ja viņš šo solījumu nepiepildīs, viņš tiks iemūžināts dzīvs. Kad pils bija gatava, Uchtengagen celtniekam jautāja: vai jūs varat vēl labāk? Viņš pusjokoti atbildēja: "jā!"un viņš tika nekavējoties sagrābts un apmests; vieta, kur tas viss notika, tiek parādīta tagad. Šeit ir jauns folkloras motīvs, bet tā pamatā, protams, bija uzskats, kuru mēs apsveram, jo īpaši tāpēc, ka viduslaikos dzīvo cilvēku iemūžināšana kļuva arī par vienu no kvalificētas izpildes veidiem.
Pat leģendas dažreiz runā par cilvēka asinīm vispār, kas apūdeņo jaunās ēkas pamatus. Skotijā valda pārliecība, ka senie šīs valsts iedzīvotāji Pikti, kuriem vietējās leģendas piedēvē aizvēsturiskas ēkas, apūdeņoja savu ēku stūrakmeņus ar cilvēku asinīm. Anglijas leģenda par Vortigernu sacīja, ka viņš nevar pabeigt savu torni, kamēr “pamatakmeņi nav iemērc bērna asinīs, kurš dzimis mātei bez tēva” [Taylor 1896, p. 95]. Salīdziniet Jaungvinejas papuānus, kuriem “ne tik sen bija paraža, ka jaunas mājas slieksni vajadzēja apkaisīt ar cilvēka asinīm” [Gurley 1935, p. 94]. Tāpat starp Ziemeļamerikas tlingītiem, kad vadonis sev uzceļ jaunas mājas, viņš vispirms nožņaug vienu no saviem vergiem un ar asinīm piesūcina ēku [Kgaise 1885, 8.162].
Romā Kapitolija izrakumu laikā tika atrasta cilvēka galva, lai gan saskaņā ar leģendu šajā gadījumā Numa mēģināja cilvēka galvu aizstāt ar ķiploku galvu. Kad Rietumeiropas senās ēkas tika iznīcinātas, cilvēku skeletus bieži atrada to sienās - zārkos un bez zārkiem.
Džozefs Klappers pamatoti redz skaidru pieredzi par uzskatīto paražu celtniecības cilvēku upurus viena bērna spēlē par Silēzijas vāciešiem. Spēles nosaukums ir "iet cauri", no dziesmas:
“Ej, ej pāri zelta tiltam;
Tilts ir sabrucis, un mēs vēlamies to salabot.
Nekā? - zāle, akmens, kāja.
Pirmais iet, otrais iet, Trešais ir jānoķer."
Līdzīga spēle, Clapper turpina, ir izplatīta Skandināvijā. Zelta tilts ir mītisks; to nevar labot ar dabiskiem līdzekļiem. Remontdarbi izmanto nekontrolējamu celtniecības upuri: viņi uzliek dzīvu radību. Zāle nepatikšanām nepalīdz; akmens netur; ir jāupurē cilvēka kāja. Trešais staigulītis tiek izcelts pamatos.
Poļi Prževorskas apgabalā, uzliekot māju, nolika būvlaukuma īpašnieku uz zemes. Citējot šo paražu, Bistrons uzskata, ka ir "ne pārāk ticami" redzēt tajā "asiņainas upura simbolu". Bet mēs neredzam šķēršļus šādai interpretācijai, it īpaši tāpēc, ka ripošanai laukā, ar kuru Bistons salīdzina šo rituālu, tam nav nekā kopīga ar funkciju un tas ir līdzīgs tikai vienā formā.
Runājot par visu aprakstīto paražu skaidrojumu kopumā, pētnieki ilgi un ļoti konsekventi uzskata to par upuri. Pols Sartori rakstīja 1911. gadā; "Vecajos laikos, kā arī Vācijā, būvējot mājas, cilvēki tika aprakti zemē vai sienu sienās, un īpaši bērni - vai nu kā izlīguma upuri, vai arī, lai iegūtu aktīvu jaunbūves aizsarga garu." Iepriekš līdzīgu skaidrojumu izteica Eds. Teilors 1871. gadā, Fēlikss Liebrehta 1879. gadā, Frīdrihs Panzers 1855. gadā utt. “Iemurinātie cilvēki tiek upurēti, lai ēka kļūtu cieta un nepieejama … piedalīties visās lielajās struktūrās, mēģina noslēgt līgumu, saskaņā ar kuru pirmās personas dvēselei vajadzētu piederēt viņam,kurš būs pirmais, kurš uzkāps uz jaunu draudzi vai uz jauna tilta utt.; bet lielākoties to iegūst nevis cilvēks, bet gan suns, vilks vai gailis. Ja būvniecība tika veikta bez velna līdzdalības, tad viņš kļūst dusmīgs un visos iespējamos veidos cenšas iznīcināt ēku, kas tomēr viņam arī neizdodas”[Reperis 1855, 8. 562]. “Senatnē bija izplatīta paraža apglabāt cilvēkus dzīvus, lai iegūtu aizsardzību no ienaidniekiem vai drošību no cita kaitējuma. Šīs paražas gadījumi vai pēdas atkārtojas pat līdz mūsu laikam. Īpaši tas tiek noskaidrots dažāda veida ēku krišanas vai citādas iznīcināšanas laikā, ko viņi vēlējās novērst, izmantojot šo metodi. " Ed. Teilors citē Skotijas piketus un dažus citus faktus un turpina: mazāk kultivētās valstīs “šis rituāls tiek turēts līdz šai dienai acīmredzamiem reliģiskiem mērķiem vainomierināt zemes garu ar upuri vai arī paša upura dvēseli pārvērst par patronizējošu dēmonu "[Tay-
mācība 1896. lpp. 96].
Šo optimistisko būvniecības upuru priekšnoteikumu sīkāk izstrādā Fridrihs Krauss. Pēc viņa teiktā, dienvidslāvu zemnieki agrāk uzskatīja, ka vieta mājas celtniecībai ir jāpērk no "zemes īpašnieka". Fr. Krauss citē serbu leģendu, kurā dažādi zemes īpašnieki prasa no celtnieka atšķirīgu nomu par vietu mājas celtniecībai: viens pieprasa “visu, kas mājā ir dzīvs”; otrs ir "mājsaimnieks un mājsaimniece"; trešais - “vistas un vistas gaļa” (kas bija jāsaprot: māte un bērns); ceturtais - "ķiploku galva", bet šī galva bija jāsaprot kā visu pārtikas produktu avots. Un tikai piektais un pēdējais teica: "Es neko neprasu, bet es pats katru gadu joprojām došu vienu gabalu visu veidu liellopu."
To pašu mēs sastopam arī ar jauno laiku etnogrāfiem. precīzs būvniecības upura skaidrojums. Vilhelms Ese, jaunākā 1930. gada darba "Būvniecības upuris un upuris mirušajiem" autors, raksta: “Būvniecības upurēšanas paražas pamats, kas ir plaši izplatīts gandrīz visā apdzīvotajā zemē, balstās uz pārliecību, ka mājas, tempļa, pilsētas, cietokšņa, tilta, aizsprosta un tāpēc tas prasa upurus, lai nodrošinātu ēkas izturību, lai māju un tās iedzīvotājus pasargātu no visām nelaimēm un no ļauno garu ietekmes. Upurēšana būvniecībā tiek veikta dažādos veidos; arī tās pamatā esošie jēdzieni ir atšķirīgi. Dažos gadījumos ir upuris šaurā vai pareizajā nozīmē - zemes gariem, kas kalpo it kā samierināšanai ar gariem par celtniekiem nodarīto kaitējumu mātes zemei. Citās valstīs tā mērķis ir apgūt aizbildņa garu celtniecībai. Trešajos gadījumos tā ir apotropiska apburtība pret naidīgiem supermācīgiem spēkiem. Vai, visbeidzot, tā ir sava veida simpātiskā maģija - piedāvājot objektus, kuru spēks un labvēlīgais efekts tiek nodots mājai un cilvēkiem. " Pēdējie divi skaidrojumi nenozīmē dzīvo upuri, nevis cilvēkus vai dzīvniekus, bet galvaskausus, kaulus utt. Alb. Bekers, Pfalcas etnogrāfijas autors, 1925. gadā rakstīja: “Veiksmi
jaunas ēkas nodrošina fundamentāls upuris, kas sākotnēji bija dzīva būtne - pati, no kuras tiek veidots aizbildņa gars”[Becker 1925, 131. lpp.]. Edm. Šneveiss 1935. gadā raksta: “Jebkurai jaunbūvei nepieciešami upuri. (Serbu un horvātu starpā) ir zināms, ka daudzās tautas sāgas par iemūžinātiem cilvēkiem ir skaistas noteiktos senās vietās un cietokšņos."
Ja mēs aprobežosimies tikai ar materiāliem no Eiropas kultūras tautu vēstures, tad mēs varam piekrist šādam būvniecības upura skaidrojumam. Visi Eiropas fakti attiecas uz attīstītā feodālisma periodu, kad upuri dēmoniem tika saprasti jau mūsu mūsdienu laikmetā. jēga - kā reliģiskas godbijības un dievbijīgas dedzības izpausme. Visi iepriekš minētie Eiropas upuri celtniecības upuriem attiecas uz akmens ēkām, kad cilvēki jau apguva mākslu izgatavot velves no akmens. Ideja par ēkas "aktīva aizbildņa gara" parādīšanos no sienas apaugušas personas ir skaidri saistīta ar primitīvu ideoloģiju, saskaņā ar kuru visi nogalinātie un vispār priekšlaicīgi un vardarbīgi mirušie turpina savu dzīvi aiz zārka nelaimīgās nāves vai kapa vietā [Zelenin 1916, 11. lpp. -13]. Šajā gadījumā sakrīt nāves vieta un apkalpotā cilvēka kapi. Bet šo būvniecības upura vienošanos ar primitīvo tautu uzskatiem par nešķīstiem "apsolītajiem" mirušajiem ierobežo tikai šī ārējā īpašība. Visās citās attiecībās starp primitīvajām idejām par hipotēkām un starp iepriekšminēto būvniecības upurēšanas skaidrojumu mēs novērojam krasu neatbilstību un pilnīgu neatbilstību.
Ieķīlātie mirušie vienmēr atrodas aiz zārka, pievilināti un cilvēkiem kaitīgiem alkoholiskajiem dzērieniem [turpat, 1. lpp. 18], savukārt ēkas labu garu aizsargājošs cilvēks tiek iegūts no sienas sienas. Bez tam, ieķīlātais mirušais saglabā zemiskā stāvokļa, ieradumus un īpašības aiz zārka [turpat, p. 26]. Lielākoties viņi uzcēla bērnus un sievietes, kuras acīmredzami ir bezspēcīgas un atrodas ārpus kapa, lai parādītu savu fizisko spēku, jo viņiem to nebija un nebija; tādējādi viņi nespēj aizsargāt savu jauno māju, kas ir ēka. Kā ieķīlāti miruši, bērni saskaņā ar vecajiem populārajiem uzskatiem parāda tikai savu nenozīmīgumu, līdz ar to bijušais ukraiņu sakāmvārds: “lize, yak potercha” [turpat, p. 37].
Šo neatbilstību jau ir pamanījis Jūlijs Lipperts, kurš apraksta slaveno Siāmas lietu par celtniecības upuri ar mums interesantiem komentāriem: “Siamā spēcīgam feodālam bija vajadzīgs sargātāja gars jaunuzceltajiem cietokšņa vārtiem. Pēc tam viņš pavēlēja sagūstīt trīs vīriešus, pavēlēja viņiem uzticīgi veikt jauno apsargu stāvokli un pavēlēja, lai viņiem cietokšņa vārtu pamatam tiktu uzliktas sienas un novietotas galvas. Viņu dvēselēm tomēr bija jāstājas jaunajā kalpošanā bez atriebības un bez atriebības slāpēm, bet jautrs un samierinājies ar likteni; par to viņi vispirms tika apstrādāti ar greznām vakariņām, kuru laikā pats valdnieks viņiem deva savus jaunos uzdevumus. Šajā Siāmas gadījumā no primitīvās ideoloģijas viedokļa joprojām varēja domāt, ka lojāls ēkas sargs parādīsies no noslepkavotās personas. Bet mēs redzējāmka Eiropā un visur valda pilnīgi atšķirīga aina: cilvēks netika nogalināts brīdī, kad viņš bija pilns un piedzēries, bet tika uzlikts dzīvs, tas ir, piespieda nomirt sāpīgu nāvi no bada un, bieži, no gaisa trūkuma. Nevarētu būt nekāda samierināšanās ar cietēja likteni; šādā veidā uzcelta cilvēka dvēsele varēja būt tikai neapmierināta un atriebīga, un nekādā gadījumā tā nevarēja kļūt par uzticīgu feodālo īpašumu aizbildni.un uzticams feodālā īpašuma sargs nekādā gadījumā nevarēja no tā iznākt.un uzticams feodālā īpašuma sargs nekādā gadījumā nevarēja no tā iznākt.
Citā viņa darbā tas pats Jū. Lipperts arī izteica jaunu ierosinājumu, ka siāmas cietokšņa vārtsargiem tiks apsolīti periodiski upurēt nākotnes upuri. "Par šo" (domājams. -D. 3.) nav jāšaubās, jo tikai tā var atrast izskaidrojumu tam, ka slepkavotajai nebija paredzēts atriebties, bet gan pakalpojumiem. Šis (Siāmas. -D. 3.) proletārietis un greizsirdīgs cilvēks būtu miris kaut kur zem žoga, - turpina Lipperts, - nabadzības lāsts no viņa nebūtu atcelts pat pēc nāves.”[Lippert 1902, 370 lpp.] Bet neviens par šādiem upuriem sienām upurē izlēmīgi nerunā un pats pieņēmums par viņiem Lipperta bez vārdiem izteiktā hipotēze mums ir interesanta tikai kā strupceļa apziņa, kur parastais celtniecības upuru skaidrojums ir vedis etnogrāfus, un kā laikmetu sajaukšana, kas pārkāpj jebkuru metodoloģiju:Lipperts šeit runā par "proletāriešu nabadzību" un vienlaikus par cilts sabiedrības primitīvo ideoloģiju, saskaņā ar kuru bez saknēm pat pēc viņu nāves tika uzskatītas par bīstamām un ļaunām personām.
Vēl viena neatbilstība starp būvniecības upuru vispārpieņemto skaidrojumu ar primitīvo ideoloģiju attiecas uz jautājumu, kurš šeit tiek upurēts. Šo neatbilstību 1917. gadā atzīmēja poļu etnogrāfs Bistrons. Pēc viņa teiktā, “celtniecības upuris nav upuris vārda pareizajā nozīmē. Mājas ieklāšana nav reliģioza rīcība, un šeit nebūtu jāupurējas, nemaz nerunājot par to, ka to vispār nav ko piedāvāt. Dažās vietās ar augstu sociālās un reliģiskās attīstības līmeni celtniecības upuris tiek uzskatīts par upuri kādas vietas vai mājas garā, taču tas neapšaubāmi ir vēlāk, drīzāk apgūta interpretācija."
Visas serbu sagas ir par kalnu celtniecību. Skutari vai Skadra, par kalniem. Teshane Bosnijā, par Jauno pilsētu, par Mostaras tiltu Hercegovinā utt. - viņi saka, ka tika pieprasīta cilvēku upuru celtniecība un pilsētu celtniecību traucēja piķis, t.i., kalnu vai mežu nimfas. Fr. Krauss, saskaņā ar vispārpieņemto teoriju, arī šeit izdara grozījumus: “Upurēšana, protams, tika nogādāta nevis pie žņaugšanas laukuma, bet gan ar dotās vietas dēmoniem, doto traktu. Pitchfork, sākotnēji celtnieku konsultanti un draugi, šeit uzņēmās tikai vietējo (vietējo) garu lomu”. Pēc mūsu domām, šī mākslīgā Krausa korekcija vispār nav vajadzīga. Serbi ir saglabājuši vecāku versiju, pat pirmsfeodālo. Ja feodālajā laikmetā apgabala īpašnieka gars prasīja no celtnieka izlolot, izpirkt par vietu, tad vecākā laikmetā bija nepieciešams tikai apmierināt totēmu atriebību par viņu tabu pārkāpšanu,bija nepieciešams novirzīt totēma koku atriebību uz citu adresi. Zemes dēmonu pamudināšana no celtnieku puses varēja parādīties tikai ar akmens ēkām, kad viņi izraka pamatnes bedri zemē. Vieglām koka ēkām nav nepieciešams pamats un bedre, un tām nav nekā kopīga ar zemes dēmoniem. Zemes privātīpašums un jo īpaši zemes īre ir salīdzinoši ļoti novēlots jēdziens. Senās Babilonas rakstiskie pieminekļi ir nonākuši pie mums, no kuriem ir skaidrs, ka jaunās mājas iesvētīšanas rituālā “kaut kādu iemeslu dēļ dažādām sarežģītām ceremonijām vajadzēja no tās izraidīt“ķieģeļu dievu”” [Turaev 1935, 1. sēj., 139. lpp.]. "Kādu iemeslu dēļ" šeit pieder prof. Turajevam, kurš acīmredzot nesaprata Dieva izskatu šeit - proti, ķieģeļus.ka ķieģeļi kā materiāls māju celtniecībai ir aizstājuši vecos kokus. Koku dēmoni mums ir labi zināmi no visām primitīvajām reliģijām, un viņu parādīšanās jaunās mājas iesvētīšanas rituālos ir pilnīgi likumīga un pat nepieciešama.
Mūsu viedoklis: cietsirdīgi cilvēku “upuri” ēku dibināšanā agrīnā klanu sabiedrības ideoloģijā kalpoja kā kompensācija par stiprajiem alkoholiskajiem dzērieniem par kokiem, kas nocirsti celtniecībai. Šī koku izciršana mājai no primitīvās totēmiskās ideoloģijas viedokļa ietvēra īrnieku nāvi, kuri sākotnēji vienmēr bija tajā pašā laikā mājas celtnieki. Īrnieki sāka maldināt dēmonus-totemus, slīdot viņus nevis bērnus, ieslodzītos, bet pēc tam - vergus un dzīvniekus.
Ir ārkārtīgi svarīgi uzskatīt, ka koku ekonomiskā nozīmība bija priekšnoteikums tam totēmiskajam tabu uz kokiem, kuru skaidrās pēdas ir zināmas dažādu tautu uzskatos un ko pierakstījuši daudzi etnogrāfi. Galvenokārt bija aizliegts cirst lielus kokus. Šī aizlieguma ieviešana bija saistīta arī ar to, ka primitīviem cilvēkiem bija ļoti grūti, gandrīz neiespējami, nocirst lielu koku ar primitīvajiem instrumentiem, kas bija viņu rīcībā. Turklāt nebija īpašas vajadzības nocirst augošos kokus, jo vienmēr bija iespējams izmantot vējjakas, gatavus stumbrus. Tas ir, tabu samazināt totēmismā izveidotos kokus vispirms varētu rasties kā vienkārša iepriekš pastāvošās kārtības fiksēšana,kad cilvēks joprojām nespēja nocirst augošos kokus.
Koka augšana un tā straujā attīstība pavasarī, vīšana rudenī un ziemā - šīs pazīmes primitīvajiem cilvēkiem deva iemeslu uzskatīt koku par dzīvu radību, izjūtot sāpes ciršanas un ievainojumu laikā. Laikmetā, kas mums zināms par animistisko pasaules uzskatu, kura daudzi atsevišķi elementi, protams, atgriežas iepriekšējos periodos, cilvēks baidās "aizskart" kokus, jo koks ir dzīvs un izjūt sāpes. To paliekas ir spēcīgas un daudz. Vācu mežstrādnieki Augšpfalcas apgabalā, kad viņiem mežā ir jāzāģē veselīgs, skaists koks, vispirms lūdz viņam piedošanu: viņi uzskata, ka koki ir dzīvas būtnes, ka koki “runā viens ar otru”. Arī Frankonijā kokus mežā nekavējoties neizcērt, uzskatot to par daudz grēcīgāku nekā cilvēka iestādīta koka nociršana. Tika aizliegts likt kaulus, lai tie nenokristu uz kokiem, uzskatot to par aizskarošu kokam. Iepriekš vācieši godājamos svētos kokus sauca tikai ar epiteta pievienošanu “saimniece”, piemēram, “Lindenes kundze”, “Bērza kundze” utt. Poļu ticība saka: ja jūs cirst eglīti, tā raudīs. Krievu vidū zāle Lythrum salicaria saņēma nosaukumu “plakun”, jo tā vienmēr raud, ar kuru var salīdzināt oirotu sērojošo zāli “tynda”: šī pēdējā zāle nopļauj, kad sakne ir nogriezta no tās [Verbitsky 1893, p. 88]. Krievu pasakas "Vistas un gaiļa" varoņi, kad no augošās liepas vajag ņemt nelielu mizu (mizu), vispirms tiek nosūtīti govij eļļai - lai svaidītu liepu "sāpīgo vietu" [Zelenin 1915, 2. sēj., P. 892]. Arī jeniseju sēkļa vīrusi uzskatīja, ka kokam nocirstas ir sāpes un ka koks raud no sāpēm [Rychkov 1922, p. 80]."Liepas kundze", "bērza kundze" utt. Poļu ticība saka: ja jūs cirst egli, tā raudīs. Krievu vidū zāle Lythrum salicaria saņēma nosaukumu “plakun”, jo tā vienmēr raud, ar kuru var salīdzināt oirotu sērojošo zāli “tynda”: šī pēdējā zāle nopļauj, kad sakne ir nogriezta no tās [Verbitsky 1893, p. 88]. Krievu pasakas "Vistas un gaiļa" varoņi, kad no augošās liepas vajag ņemt nelielu mizu (mizu), vispirms tiek nosūtīti govij eļļai - lai svaidītu liepu "sāpīgo vietu" [Zelenin 1915, 2. sēj., P. 892]. Arī jeniseju sēkļa vīrusi uzskatīja, ka kokam nocirstas ir sāpes un ka koks raud no sāpēm [Rychkov 1922, p. 80]."Liepas kundze", "bērza kundze" utt. Poļu ticība saka: ja jūs cirst egli, tā raudīs. Krievu vidū zāle Lythrum salicaria saņēma nosaukumu “plakun”, jo tā vienmēr raud, ar kuru var salīdzināt oirotu sērojošo zāli “tynda”: šī pēdējā zāle nopļauj, kad sakne ir nogriezta no tās [Verbitsky 1893, p. 88]. Krievu pasakas "Vistas un gaiļa" varoņi, kad no augošās liepas vajag ņemt nelielu mizu (mizu), vispirms tiek nosūtīti govij eļļai - lai svaidītu liepu "sāpīgo vietu" [Zelenin 1915, 2. sēj., P. 892]. Arī jeniseju sēkļa vīrusi uzskatīja, ka kokam nocirstas ir sāpes un ka koks raud no sāpēm [Rychkov 1922, p. 80].ar ko salīdzināt oirotu nopīkstošo zāli "tynda": šī pēdējā zāle nopūšas, kad sakne ir nogriezta no tās [Verbitsky 1893, p. 88]. Krievu pasakas "Vistas un gaiļa" varoņi, kad no augošās liepas vajag ņemt nelielu mizu (mizu), vispirms tiek nosūtīti govij eļļai - lai svaidītu liepu "sāpīgo vietu" [Zelenin 1915, 2. sēj., P. 892]. Arī jeniseju sēkļa vīrusi uzskatīja, ka kokam nocirstas ir sāpes un ka koks raud no sāpēm [Rychkov 1922, p. 80].ar ko salīdzināt oirotu nopīkstošo zāli "tynda": šī pēdējā zāle nopūšas, kad sakne ir nogriezta no tās [Verbitsky 1893, p. 88]. Krievu pasakas "Vistas un gaiļa" varoņi, kad no augošās liepas vajag ņemt nelielu mizu (mizu), vispirms tiek nosūtīti govij eļļai - lai svaidītu liepu "sāpīgo vietu" [Zelenin 1915, 2. sēj., P. 892]. Arī jeniseju sēkļa vīrusi uzskatīja, ka kokam nocirstas ir sāpes un ka koks raud no sāpēm [Rychkov 1922, p. 80].un ka koks raud no sāpēm [Rychkov 1922, p. 80].un ka koks raud no sāpēm [Rychkov 1922, p. 80].
Animisma laikmetā tika stiprināts un nostiprināts šāds skats uz kokiem kā dzīvām būtnēm, taču tas varēja rasties agrāk nekā animisms; primitīvi cilvēki diez vai varēja zināt, kā šajā ziņā krasi atšķirt augošos kokus no pārvietojošajiem dzīvniekiem; abi tika uzskatīti par vienādi dzīviem. Animistisko pasaules uzskatu raksturo uzskats, ka koki un citi augi spēj pārvietoties no vietas uz vietu, sarunāties savā starpā un ar cilvēkiem, pārvērsties par cilvēku un atpakaļ. Paplašinoties šiem animistiskajiem uzskatiem, tie aprobežojās ar dažām konkrētām gada dienām, piemēram, Kupalas brīvdienām. XIX gadsimta beigās. Daudzi etnogrāfi Austrumslāvu zemnieku vidū atzīmēja pārliecību, ka Kupalas naktī koki pārvietojas no vienas vietas uz otru un runā viens ar otru. Armēņu pasakas stāsta par laikiem, kad koki varēja staigāt,runāt, ēst un dzert. Dažādu tautu leģendās cilvēki pārvēršas par dažādiem kokiem - papelēm, āboliem, pīlādžiem, kļavām, bērziem, apsēm utt.: Kad šāds koks tiek nocirsts, no tā izplūst asinis, atskan žēlums un balss [Chubinsky 1876, 5. sēj., no plkst. 704; N. Ya., 1889. lpp. 52].
Aizliegumi-tabu nocirst lielus kokus attīstījās cilvēku vidū, kad viņi saprata milzīgo un vissvarīgāko ekonomisko vērtību, kāda kokiem bija primitīvas sabiedrības dzīvē. Sākumā cilvēki galvenokārt izmantoja vējjaku koku stumbrus, jo īpaši tāpēc, ka ir ārkārtīgi grūti nocirst lielu koku ar vienkāršākajiem akmens instrumentiem. Koka spieķu-šķēpu punkts ar mērķi tos asināt beigās, acīmredzot, bija iemesls tam, lai atrastu senāko paņēmienu, kā kurināt uguni ar berzi, tā saukto "arklu", kas zviedriem un krieviem bija pazīstams kā Eiropas pieredze. Un šis atklājums varēja notikt tikai tajos gadījumos, kad cilvēki asināja sausu koku uz sausa, nevis svaiga. Apzinoties koku ekonomisko nozīmi, tas tika noteikts kā aizliegums, kā tiesību norma,bijusī lielo augošo koku piespiedu neaizskaramība, kad cilvēki nevarēja un nezināja, kā tos nocirst.
Attīstoties ražošanas spēkiem, cilvēku ekonomiskās vajadzības pēc svaigiem lieliem koku stumbriem pieauga. Pretrunas starp šīm vajadzībām un starp koku aizliegumiem acīmredzot ir kļuvušas par galveno stimulu un stimulu, kas noveda pie koku kulta tālākas attīstības. Lielu koku izciršanas aizliegumu konsolidācija un formalizēšana pamatoti ir saistīta ar vecāko totēmisma fāzi, kas sastāvēja no ideoloģiskas “savienības” noslēgšanas starp cilts cilvēku grupu un augu vai dzīvnieku sugām. Šī totēmisma fāze mums sākotnējā formā nav saglabājusies. Mēs redzam tās atliekas rituālos, kuros dominējošais brīdis ir norādīto aizliegumu-tabu rituāla izšķirtspēja. Totēmismam raksturīga, šī rituāla totēmu aizliegumu atļauja Eiropas rituālos tiek saistīta ar jaunu,katru gadu pavasarī, atkārtoti noslēdzot totēmisku cilvēku savienību ar noteiktu koku tipu (sk. 2. nodaļu). Krievi pārtrauca bērzu tabu laušanu Nikolskas apgabalā pavasarī, Trīsvienībā [Potanin 1899, p. 192], kad notika koku ciršanas aizliegumu atļaušanas rituāli.
2. Aizstājēji cilvēku "upurēšanai" ēku celtniecībā
Iepriekš mēs esam citējuši seno kristiešu nomokanonu, kas ieteica kristiešiem māju pamatos likt nevis cilvēka ķermeni, bet kuiļu, vai vērsi, vai kazu. Tādējādi dzīvnieku upurēšana ēku celtniecībā tika skaidri uzskatīta par cilvēku upurēšanas aizstājēju. Gandrīz visiem etnogrāfiem, ieskaitot Edu, šis viedoklis ir diezgan pieņemams. Teilors, R. Andrē, F. Liebrehta un citi: R. Andrē 1878. gadā rakstīja: “Morāle laika gaitā mīkstina, bet pārliecība par upura nepieciešamību celtniecības laikā - lai aizsargātu ēku - saglabājas, un pēc tam darbojas kā aizvietotā cilvēka aizstājējs. dzīvnieks ". "Dzīvnieku celtniecības upuri, bez šaubām, aizstāj iepriekšējos cilvēku upurus." "Lai izvairītos no nāves jaunuzceltā mājā, viņi nogalina dzīvnieku un aprok to pamatos." “Acīmredzami blakus cilvēku zaudējumiemkā viņu aizstājēji celtniecības upuri, kas sastāv no vistām, suņiem, kaķiem, kā arī zirgu galvaskausiem un dažādiem kauliem, ir sastopami kopš seniem laikiem. " Yul. 1882. gadā Lipperts sevi izteica piesardzīgāk: “Dažos gadījumos (upuri celtniecībai) dzīvnieki kalpo tikai kā cilvēka simboliski aizstājēji; citos, daudzos gadījumos, tie sākotnēji varēja parādīties. " Un patiesībā tikai viens Fr. Krauss apstrīd vispārpieņemto un pareizo uzskatu, ka dzīvnieki ar sienu bija iepriekšējo cilvēku upuru aizstājēji. Fr. Krauss domāja, ka dzīvnieki ir biežāks upuris, un cilvēki ir reti, tikai ļoti lielām konstrukcijām - cietokšņiem un tiltiem.“Dažos gadījumos (celtniecības upuri) dzīvnieki kalpo tikai kā simboliski cilvēka aizstājēji; citos, daudzos gadījumos, tie sākotnēji varēja parādīties. " Un patiesībā tikai viens Fr. Krauss apstrīd vispārpieņemto un pareizo uzskatu, ka dzīvnieki ar sienu bija iepriekšējo cilvēku upuru aizstājēji. Fr. Krauss domāja, ka dzīvnieki ir biežāks upuris, un cilvēki ir reti, tikai ļoti lielām konstrukcijām - cietokšņiem un tiltiem.“Dažos gadījumos (celtniecības upuri) dzīvnieki kalpo tikai kā simboliski cilvēka aizstājēji; citos, daudzos gadījumos, tie sākotnēji varēja parādīties. " Un patiesībā tikai viens Fr. Krauss apstrīd vispārpieņemto un pareizo uzskatu, ka dzīvnieki ar sienu bija iepriekšējo cilvēku upuru aizstājēji. Fr. Krauss domāja, ka dzīvnieki ir biežāks upuris, un cilvēki ir reti, tikai ļoti lielām konstrukcijām - cietokšņiem un tiltiem.un cilvēks ir reti, tikai ar ļoti lielām konstrukcijām - cietokšņiem un tiltiem.un cilvēks ir reti, tikai ar ļoti lielām konstrukcijām - cietokšņiem un tiltiem.
Starp Borneo Dayaks upurēšana pie lielas mājas pamatiem tika atzīmēta divās dažādās formās: vienā gadījumā dzīvu vergu meitene vispirms tika nolaista dziļā caurumā, un pēc tam tur tika izmests milzīgs stienis, kas iekrita caurumā un sasmalcināja meiteni līdz nāvei; tas bija "upurēšana gariem". Citā gadījumā bedrē tika izmesta dzīva vistas gaļa, kuru tādā pašā veidā sasmalcināja augstais stabs [Taylor 1896, p. 96]. Un šeit jūs varat redzēt papildu pierādījumus tam, ka celtniecības upuros esošie dzīvnieki patiešām bija cilvēku aizstājēji.
Leipcigas Etnoloģijas muzejā tika turēts mumificēts kaķis, kurš 1874. gadā tika atrasts Āhenē sienā, kas atrodas pilsētas vārtu tornī virs portāla; Šis tornis tika uzcelts 1637. gadā … 1877. gadā Berlīnē viņi atrada 16. gadsimtā celtas ēkas pamatus. muzikālais nams, zaķu skelets un vistas ola, kas tika nodoti reģionālajam muzejam. Ar šo pēdējo gadījumu Bagāts. Andre pareizi norāda, ka olšūna kā dzīva būtne kalpoja kā dzīva dzīvnieka aizstājējs.
Dāniem un zviedriem bija senas tradīcijas apbedīt vai nobrāzt dzīvu dzīvnieku zem katras celtniecības baznīcas. Dāņi zem tempļa altāra uzcēla dzīvu jēru, lai templis stāvētu neiznīcināms. Zviedrijā, Gotlandes salā un citur tam pašam mērķim viņi dzīvu apbedīja baznīcas pamatos vai nu jēru (visbiežāk, iespējams, simboliska kristīga jēra ietekmē), vai arī kumeļu, vērsi vai cūku. Viņi ticēja, ka šeit dzīvo šī dzīvnieka gars; šim garam bija nosaukumi: “baznīcas auns”, “baznīcas cūka” vai “baznīcas spoks” - Kyrkogrimmen 3). Par šāda baznīcas zirga ēnu spoku dāņi sacīja, ka katru vakaru tas trīs kājām devās uz māju, kur kādam vajadzētu nomirt.
Papildus nosauktajiem dzīvniekiem kā celtniecības upurus parādījās aitas, kazas, suņi un kaķi, liellopi, zaķi, gaiļi, vistas un citi putni, vardes un čūskas.
Jaunajā Grieķijā uz jaunās ēkas stūrakmens tiek nogalināts melnais gailis. Uzliekot māju, poļi nogalināja gailis un apglabāja to mājas stūrī; dažās vietās tas gailis bija obligāti melns. Citur poļi, pirms pārcēlās uz jaunu māju, nogalināja vistu un nesa to apkārt visām mājas istabām; ja tas netiks izdarīts, tad jaunajās mājās drīz mirs kāds. Sarkanajā stāvā iznīcinātajā ne īpaši vecās mājas sienā viņi virs durvīm atrada vistas skeletu, kas tajā iestrādāts. Kholmshčianā poļi, klājot māju, nogalināja suni, kaķi un vistu, lai būvniecības laikā viņi nenogalinātu cilvēku; ja persona būvniecības laikā jau tika nogalināta, tad upuris tika uzskatīts par nevajadzīgu.
E. Karanovs 1884. gadā rakstīja, ka bulgāriem bija iecere būvējamā ēkā uzlikt jēru vai gaili. Bosnijā uz mājas sliekšņa tika nogalināts dzīvnieks, un māja tika nosmērēta ar asinīm; līdz šim brīdim neiebrauca jaunajā mājā. Servi Slavonijā dažreiz zem mājas pamatiem apraka dzīvu gaili vai nūju. Vietējais zemnieks šajā gadījumā teica: "Viņi to dara, lai ēka nesabruktu". Kad 1876. gadā tika iznīcināta klostera baznīca Serbijā, viņi pie ieejas, zem baznīcas sliekšņa, īpašā nišā atrada gaiļa skeletu un veselu olu, kas šeit gulēja vismaz 600 gadus: šī baznīca tika uzcelta 12. gadsimtā. pirmais Serbijas karalis no Nemanjiča nama.
Vecajos laikos karēlieši, būvējot dzīvojamo māju, fondā apbedīja dzīvu suni [Linevskis. Manuskripts].
Sudetes vācieši saglabā sagas par dzīvu zemnieku uzmūrēšanu piļu celtniecības laikā, lai nodrošinātu ēkas izturību; viņi tagad apglabā olu zem durvju sliekšņa un pirms tam apglabāja mazus dzīvniekus. Emīls Lehmans salīdzina ar šiem celtniecības upuriem olu un naudas upura apbedīšanu ar burtu arkla pirmajā vagā, bet šeit tikai rituāla forma ir vispārīga, funkcija ir atšķirīga, tāpēc salīdzinājumam jāseko atšķirīgai līnijai.
Vācieši: kā celtniecības upuri viņi apglabāja zirga galvu vietās zem grīdas. Kalnu drupās. Šenkons atrada paceltu zirga galvaskausu. Seklers Semigradiijā tiek apbedīts zirgu un suņu galvaskausu pamatos vai melna gaiļa vai vistas kaulos. Rietumu ukraiņi apglabāja zirgu vai liellopa galvaskausu zem pamatiem vai zem jaunas mājas plīts, "lai nelaimes un slimības kristu uz šī galvaskausa, nevis uz mājas iedzīvotājiem". Citos gadījumos tas. tajā pašā laikā galvaskausiem tiek piedēvēta apotropiska nozīme.
Cita starpā Siamā akmeņi kalpoja kā celtniecības upuris, un vēsturiski šie akmeņi aizstāja dzīvus cilvēkus, par kuriem mēs iepriekš runājām.
Rietumeiropā - Silēzijā, Braunšveigā, Čehoslovākijā - bija izplatīta tradīcija māju pamatos apglabāt kuģus ar dažādu pārtiku. Arheoloģiskie atradumi norāda, ka tie bija dažādu formu podi, izlietnes, bļodas, trauki - ar rokturiem vai bez tiem, dažreiz stikloti un ar vienkāršiem rotājumiem, bez pēdējām sākotnējām saimnieciskām vajadzībām. Lai uzstādītu šādus traukus, mājas pamatos dažreiz tika izgatavota pat dziļa šahta. Šajos traukos ir atrodami dažādu mājas dzīvnieku kauli, cita starpā kreisā apakšējā žokļa un galvaskausi, olas un olu čaumalas utt. XIII gadsimtā. Kristiešu mācītāji jau ir cīnījušies pret šo paražu, un mūžīgajā mūka Rudolfa (1235–1250) no Raudenas klostera manuskriptā teikts, ka šajos traukos pārtika tika ievietota Stetewaldiu, t.i., vietas īpašnieku garu dēļ,trauki tika novietoti dažādos stūros un aiz pavarda, būvējot jaunas mājas un atjaunojot vecās mājas. Šo paražu bieži apvieno ar celtniecības upuriem. Šķiet, ka šeit jūs varat domāt par parasto simboliku: katliņš. Bet jaunākie pētījumi, it īpaši Vilhelma Eseja 1930. gadā, izslēdz šo iespēju. Jebkurā gadījumā šie podi jau sen ir ieguvuši pavisam citu funkciju. Ese tos saista ar mirušo senču garu barošanas rituāliem, kas tik bieži saplūst ar mājas gariem. Šādi pārtikas podi ir sastopami ne tikai pamatos, bet arī pagalmā, dārzā - bedrēs; turklāt vienā muižā tika atrasti vairāki šādu podi eksemplāri. Šajās zīmēs Esse pamatoti saskata pierādījumu, ka tas nav celtniecības upuris, kas netiek atkārtots, bet tiek ienests tikai vienu reizi ēkas dibināšanas brīdī.
Lielais materiāls, kas savākts no V. Eseksa par šādiem atradumiem, dod mums iemeslu tos izskaidrot atšķirīgi: tās ir rituālo ēdienu paliekas, kuras parasti ierauj tīrās vietās - kur cilvēki nestaigā un kur suņi un cūkas tos nevar izrakt. Piemēram, krievu vidū šī paraža “apglabāt” svētas rituālās maltītes atliekas tika labi saglabāta pirms Jaungada “ķeizargrieziena sivēna” rituālos, “trīs vistas” rituālā utt.; visos šajos gadījumos maģiskā nozīme tika piešķirta arī rituālās pārtikas palieku aprakšanai - lai veicinātu noteiktu mājas dzīvnieku auglību.
Eiropas austrumos mājas dibināšanas laikā dažādu tautu starpā tika nogalināta vista. Saratovas mordovieši saglabāja pārliecību, ka no šīs vistas asinīm, tas ir, sievietes mājas gara, ir dzimusi jurtava, kas acīmredzami datēta ar matriarhijas laikmetu. Par to, atbrīvojot asinis no nokautās melnās vistas uz pagalmā esošās pelmes, viņi teica: "Lai jaunam iedzīvotājam piedzimst jauna jurtava" utt., "No šīm asinīm dzims jurtava". Mums ir arī svarīgi atzīmēt, ka Mordovijas jurtavai ir nosaukumi: “guļbūves dievs” vai “nocirstās dievietes” (celms), “nogrieztais celms” [Šahmatovs 1910, 1. lpp. 94; Zelenin 1910, lpp. 309-310]. Krievu zemnieki Obojas reģionā mēdza uzskatīt, ka “katra māja jāceļ uz kāda cilvēka galvas, nevis tajā dzīvojošajiem, un tāpēc, lai novērstu nelaimi, pārejot tajā, viņi nocirta vistas galvu uz būda sliekšņa, kuru pēc tam neēd. … Citi,lai nepieļautu iedomātu nelaimi, kad mājas tika liktas, pie galvenā leņķa tika aprakta vistas galva”[Mashkin 1862, lpp. 84]. Baltkrievi Lepelas un Borisova apgabalā reiz, uzliekot jaunu māju, nocirta gaiļa galvu, kuru viņi apglabāja turpat zemē vai vienkārši nolika zem stūra akmens; gailis tika apēsts. Dažreiz to pašu rituālu veica, kad tika uzlikta cepeškrāsns - lai “cāļi izaudzētu”. AE Bogdanovičs šeit ieraudzīja “bijušo saimnieces upuru paliekas”, kā arī paražu saspraust, izķemmēt vai izgriezt cilvēku matus un nagus mājas stūros un plaisās.gailis tika apēsts. Dažreiz to pašu rituālu veica, kad tika uzlikta cepeškrāsns - lai “cāļi izaudzētu”. AE Bogdanovičs šeit ieraudzīja “bijušo saimnieces upuru paliekas”, kā arī paražu saspraust, izķemmēt vai izgriezt cilvēku matus un nagus mājas stūros un plaisās.gailis tika apēsts. Dažreiz to pašu rituālu veica, kad tika uzlikta cepeškrāsns - lai “cāļi izaudzētu”. AE Bogdanovičs šeit ieraudzīja “bijušo saimnieces upuru paliekas”, kā arī paražu saspraust, izķemmēt vai izgriezt cilvēku matus un nagus mājas stūros un plaisās.
Permas komi savulaik jaunā kūtī atveda grauzdētu gaili, mājas brūvējumu un alu, kas pirmo reizi tika piepildīts ar šķēpām, uzaicināja kaimiņus un, sēžot kopā ar tiem malkas lokā, kas sagatavota kūtī žāvēšanai, visi ēda gaili, nomazgāja ar braga un alu. Tajā pašā laikā komi domāja: gailis naktīs negulē un pēc šādas ēdienreizes brīdinās īpašniekus par gaidāmajām briesmām - šķūņa uguns nozīmē [Rogov 1858, p. 113-114]. Pēc I. N. Smirnova teiktā, savulaik Čerdiņos un Solikamskas komi-permieši, būvējot māju, parasti solīja apglabāt vienu galdnieku. Sekojoši. cilvēku šeit aizstāj mazs dzīvnieks - cūka, zoslēns vai gailis [Smirnov 1891, p. 62].
Kazaņas tatāri pirms tam, izliekot ūdensdzirnavas, upurēja ūdens cūku vai kucēnu, “un daži pat bērnu” [Magnitsky 1881, p. 56]. Pēc mājas uzcelšanas Gilyaks vispirms nožņaudza suni un ar sirdi asinīm smērēja nabu ar vīriešu un sieviešu garu Kok elkiem, kuru dzīvotne tika uzskatīta par diviem ziemas mājokļa diviem augšējiem balstiem [Kreinovich 1930, p. 49]. Agrāk jakuuti jurtas celtniecības laikā galvenie balsti, kas kalpoja par jurtas pamatu, tika pārklāti ar kumisu un zirga asinīm [Maak 1887, p. 111]. Kad viņi ielika šuvali (plīti) jaunajā Jakutu jurtā, viņi sacīja: “Jūs nevarat ļaut čahu likt bez asinīm”, un viņi nogalināja mazus liellopus, no kuriem dažus asinis viņi ielēja ugunī, un tad apkaisīja jurtas griestus ar tām pašām asinīm un šuvalu ap Yastremsky 1897., no plkst. 243].
Udmurti pirms tam, kad tika uzcelta jauna māja, baidījās, ka mājā apmetušies ļauna gara peri, kuru būs grūti izraidīt. Tika apsvērtas peri klātbūtnes pazīmes mājā - ļoti spēcīga baļķu krakšķēšana ziemā un mājas iedzīvotāju slikti sapņi. Jaunās mājas pazemē viņi “mājas saimniekam” upurēja melno aunu vai kādu mājputnu gaļu, izņemot vistu un gaili; Daļa upurētās gaļas un zupas tika aprakti pazemes vidū, sakot: “Ēd un dzer, bet neaiztiec mūs” [Gavrilov 1891, p. 138]. Pēc mājas celtniecības nanais (zelts) pēc iespējas ātrāk steidzās sarīkot svētkus mājas iesvētīšanai, tas ir, viņi steidza jaunajā mājā uzstādīt aizbildņa garu. Pretējā gadījumā šķiet, ka mājā apmetas ļauni gari [Sternberg 1933a, p. 476], tas ir, tukšs, bez spirtiem, jaunā māja nevar palikt.
3. Ticējumi par nesen uzceltās mājas iedzīvotāju gaidāmo nāvi
Rietumeiropas etnogrāfu vispārpieņemto skaidrojumu par to, kāpēc ēkas pamati prasa upurēt cilvēku vai viņa aizstājēju, mēs jau zinām: šis upuris nodrošina ēkas izturību, cita starpā, faktu, ka no tā rodas šīs ēkas patrons gars. Cilvēku vidū biežāks ir atšķirīgs skaidrojums, kas, kā redzēsim tālāk, ir jāatzīst par senu: upuris, uzliekot māju, glābj nākotnes mājas iedzīvotājus un celtniekus no nenovēršamas nāves. Tā, piemēram, jaunajā Grieķijā tiek atzīmēts uzskats: kurš iet garām pirmais pēc tam, kad ēkas celtnieki ir uzlikuši pirmo akmeni, mirs nākamajā gadā. Lai izvairītos no šīs bēdīgās izredzes, masoni nokauj jēru vai melnu gaili uz pamatakmens [Taylor 1896, p. 95].
Tajos gadījumos, kad dzīva cilvēka iemūrēšana pilsētas cietokšņa sienās nodrošina šo sienu nepieejamību, mums ir ļoti cieša pārliecība: cietokšņa nepieejamība tieši noved pie tā, ka tā iedzīvotāji tiek izglābti no nāves, cīnoties ar ienaidniekiem.
Vācieši Oldenburgā ir pieņēmuši pārliecību: no jaunuzceltās mājas - vēlākais otrajā celtniecības gadā - tiek izvests miris cilvēks. Tuvumā ir vairāki šī traģiski bezcerīgā noteikuma ierobežojumi, kas parasti notiek, balstoties uz seno aizspriedumu sadalīšanos. Kas būvē māju vecumdienās, tas drīz mirs. Uz Reinas viņi teica, ka pēc 50 gadiem jums nevajadzētu sākt mājas celtniecību - pretējā gadījumā saskaņā ar sakāmvārdu: "Kad būris būs gatavs, putns aizlidos". Arī franči to pašu teica: "kad viņi izveidos būru, putns aizlidos" vai: "ja vecs vīrietis tiek būvēts, viņš drīz mirs."
Arī vācieši zina šādus uzskatus: ja, uzliekot māju, kāds ap to iet, tad jaunajā mājā mirs daudz cilvēku. Kurš pirmais iziet garām tikko ieliktajam hipotēkas žurnālam (koka pamatiem), nākamā gada laikā mirs. Tas, kurš pirmais ieiet jaunā mājā, mirs agrāk nekā visi pārējie šajā ģimenē, tāpēc kaķi vai suni, gaiļu vai vistu vai kādu citu dzīvnieku vispirms ielaiž jaunā mājā māju uzturēšanai un ved pa visām istabām. Par to pašu raksta P. Sartori: “Jaunbūve prasa upurus, un to uzskata par ļoti bīstamu, ja pirmais dzīvais radījums, kurš ilgstoši uzturas vai guļ jaunā mājā, ir cilvēks. Tāpēc vispirms jaunajā mājā tiek ielaists gailis vai vista, suns vai kaķis, lai gaidāmais ļaunums kristu uz viņiem, nevis cilvēkiem.
Un Skotijā iepriekš tika plaši uzskatīts, ka jaunas mājas celtniecība novedīs pie īpašnieka ātras nāves. Dažos ciematos ātra nāve tika prognozēta tikai tajos gadījumos, kad māja tika uzcelta jaunā vietā.
Arī krieviem agrāk bija uzskats, ka katra jauna ēka tiek būvēta "uz kāda cilvēka galvas", tas ir, kādam tajā drīz jāmirst un tādējādi "jāatjauno" māja. Saistībā ar šo pārliecību krievi pirms tam, kad pirmo reizi ienāca jaunā mājā uz būdiņas sliekšņa, nocirta vistas galvu un neēda šīs vistas gaļu. B. Vladimirā un citās ziemeļu provincēs gailis vai kaķis, it īpaši melnais, vispirms ļāva nakti pavadīt jaunā būdā, un tikai pēc tam paši īpašnieki pārcēlās uz dzīvi. Daži veci cilvēki tomēr apzināti vispirms ienāca jaunajā būdā, gribēdami parādīt, ka ir gatavi mirt. Ukraiņi Poltavas apgabalā iepriekš baidījās būt klāt pie jaunas ēkas uzlikšanas, jo uzskatīja, ka galdnieks var uzlikt ēku “uz galvas” klātesošajam un ka pēdējais drīz mirs. Ierobežojošā ticība krievu vidū Altajajā sacīja: ja apaļkoku "ar padēls", tas ir, ar mezglu, kas sākas dziļi koka stumbrā un atdala no stumbra ar plaisu, iekrita mājas sienās, tad "mājas īpašnieks drīz mirs" [Potanin 1864, p. … 138]. Šī pārliecība ir saglabājusi seno iezīmi, ka vistuvākais mājas iedzīvotāju nāves cēlonis ir koks, kas kalpo kā celtniecības materiāls. Kopumā krievi mēdza dzīvot ar nemieru, kā PS Efimenko 1877. gadā rakstīja par b. Arhangeļskas guberņa, kas rīko mājas sarīkošanu, "kamēr kāds nomirst vai dzīvnieks nekrīt" [Efimenko 1877, p. 192]. B. Vladimira provincē viņi teica to pašu, ka tikko pārbūvēto māju "mazgāja kāzas vai miris cilvēks", un pēdējo uzskatīja par normālu nekā pirmo. Ikviens, kurš pirmais ienāks jaunā mājā, “mirs pirms gada” [Zavoiko 1914, lpp. 178]."Ja viesi, pārceļoties uz jaunuzceltu māju, paši no mājas neizved gružus, šķeldu utt., Noteikti ir jāmirst vienam no ģimenes īrniekiem" [Mežovs 1864, lpp. 59, Nr. 209] 12. Šeit atkal ir vecās ticības ierobežojums, acīmredzot, pamatojoties uz tās pagrimumu.
Poļu ticība vēsta, ka tas, kurš pirmais aizmiedz pirmajā naktī, kas pavadīta jaunajās mājās, mirs. Šo pārliecību, atšķirībā no Bystrona, mēs saucam šeit: cilvēku domas ilgu laiku iet vienā un tajā pašā virzienā - tajā pašā virzienā, kurā viņi sāka iet primitīvos laikos.
Saistībā ar uzskatu, ka jaunuzceltā mājā vienam no īrniekiem ir jāmirst, radās paraža celtni līdz galam nevest līdz galam. Tāpēc, piemēram, Galīcijā, Brestas rajonā, zemnieki nesteidzas pabeigt jaunu māju, kur paši sev atradīs nāvi; tas pats ir Kielec apkārtnē. Polijā baznīcu celtnieki šausmīgi baidījās pabeigt baznīcas celtniecību un kaut kur atstāja nepabeigtu vietu. Bija pārliecība: kas pabeidz baznīcas celtniecību, nedzīvos pat vienu gadu. Tos pašus nepabeigtos tempļus uz šī pamata novēroja Fr. Krauss un Serbijā. Volko-Vijskas rajona baltkrievi jaunajā mājā atstāja vismaz vienu sienu vai nepabeigtu jumtu. Goļenovovskis vienā reizē Krievijā atzīmēja paražu - veselu gadu neveidot jumtu virs ieejas,tā, ka "visādas nepatikšanas lidoja šajā caurumā". Zvyagelskas apgabalā ukraiņi veselu gadu aizliedza baltā krāsā griestiem jaunajā būdiņā; ārkārtējos gadījumos virs ikonām viņi atstāja nebalinātu vietu. Novaja Ušitsa tikai septītajā dienā pēc celtniecības beigām viņi sāka smērēt mālu uz mājas aizmugurējās sienas, un pēc tam nevis ar baltu mālu, bet ar melnu vai dzeltenu.
Un otrādi - "kamēr māja tiek būvēta, īpašnieks nemirs." Šī pēdējā pārliecība tika atzīmēta Osmaņu turku starpā Konstantinopolē [Gordlevsky 1915, p. 4].
Poļi zina arī uzskatus, ka pirmajai radībai, kas ieiet jaunuzceltajā mājā, ir jāsaslimst un jāmirst. Kāpēc viņi vispirms iemet kaķi, suni vai vistu jaunā mājā, nepārsniedzot tās slieksni? Tāda pati pārliecība ir zināma arī serviem Slavonijā. Fr. Krauss šo pārliecību pareizi savienoja ar ideju par nepieciešamību pēc īpašas celtniecības upura [Kgaizz 1887, 5. 21].
Saskaņā ar Bulgārijas leģendām celtnieki bieži aprobežojas tikai ar vienu cilvēka ēnu, tāpēc daudzi izvairās staigāt netālu no jaunām ēkām. Tā kā ēna tiek uzvilkta, viņam drīz jāmirst. Un, ja kāds nomirst drīz pēc jaunas mājas likšanas, tad bulgāri parasti saka, ka viņa ēna tika uzlikta uz sienas. Šīs bulgāru pārliecības versija ir šāda: uz Donavas, būvējot māju, ļaundari masoni ar auklu izmērīja garāmbraucoša cilvēka ēnu un ielika vadu pamatos. Četrdesmit dienas pēc tam neveiksmīgais vīrs, kura ēna tika izmērīta un uzvilkta, pārvērtās par ļauna gara talasamu un naktī traucēja mierīgajiem ciema iemītniekiem līdz gaiļu drūzmēšanai.
Ellē. Fišers pareizi apvieno tā saukto zatyos poļu paražu ar cilvēku iemūžināšanas paražu. Galdnieki dažreiz veido ķīli, caur kuru viņi var izraisīt ātru katras personas nāvi, kas dzīvo konkrētajā mājā. Tāpēc poļu zemnieki laikā, kad galdnieki var darīt zatyos, visos iespējamos veidos rūpējas par galdniekiem un sarīko viņiem īpašu cienastu, ko arī bieži sauc par “zatyos”. Poļu vidū plaši izplatīts uzskats, ka jauna māja jāceļ "uz kāda cilvēka galvas" - ja ne cilvēks, tad suņa vai vistas galva. Polijas galdnieks "sašaurina" topošās mājas iedzīvotāju veselību vai slimības, pēc tam iedzīvotāju liktenis ir atkarīgs no šīs situācijas. Viens galdnieks, liekot pamatus jaunai baznīcai, veica pārrunas ar priesteri par "zatyos", pārliecinoties, ka pretējā gadījumā bez īpašas izturēšanās viņa zatyos varētu kaitēt. Pēc tam, kad galdnieks bija labi izturējies, viņš sniedza pierādījumus par savu zatiju izturību: viņš uz lidojošās vārnas nocirta mājas stūri, un viņa tūlīt nokrita mirusi. Polijā it kā bija vietas un mājas, kur vecāki nevarēja audzināt bērnus vai pat viņiem vispār nebija bērnu; Tas tika izskaidrots ar šādu ļaunu celtnieku "izsīkšanu", kas var izpaust tās postošās sekas daudzus gadus pēc kārtas vai pat mūžīgi.
Iepriekš ļoti cieša pārliecība pastāvēja starp baltkrieviem un ukraiņiem. Grodņas baltkrievi agrāk uzskatīja, ka, griežot nākotnes mājas pirmos baļķus, celtnieks-galdnieks izsauc kādu - vai nu no mājas īpašnieka ģimenes locekļu vidus, vai arī atsevišķu mājas dzīvnieku, vai visu mājas dzīvnieku šķirni, piemēram, zirgus, govis utt. Saimnieki lūdza celtniekus uzburt prusaku un peles. Zvērinātam radījumam noteikti drīz jāmirst. Burtotības brīdis bija saistīts ar cirvja triecienu kokam baļķu krustojumā, kad vienlaikus tika izrunāts pareizrakstītāja vārds. Bija tā, it kā mazus dzīvniekus tajā brīdī nemanāms spēks pievilinātu uz izciršanas vietu, viņi nokristu zem cirvja sitieniem, un burvestība pār tiem tika nekavējoties izpildīta [Shane 1902, p. 333]. “Cik kronu (apaļkoku rindas), tik daudz (lai) būtu mirušu cilvēku!"- iespējami ļaunprātīgi Baltkrievijas galdnieki sacīja b. Vitebskas guberņa, triecot pirmo baļķi ar dibeni, un šī burvestība piepildījās [Nikiforovsky 1897, p. 136, Nr. 1013]. Ja īpašnieks neiepriecina saimnieku, neapstrādā un neziedo viņu, saimnieks māju uzliek uz īpašnieka galvas vai pat uz vairākām galvām. Viņi saka, ka reiz galdnieks šādā veidā ielika vērsim īpašnieka galvu, bet viņš nejauši iekļuva rāmī, un stars, kam vajadzēja nogalināt īpašnieku, nogalināja vērsi. Slonim uyezdā ne tikai galdnieks, bet ikviens varēja ieķīlāt kaut ko ļaunu, un īpašnieks cieta no visa.tad saimnieks uzliks māju uz īpašnieka galvas vai pat uz vairākām galvām. Viņi saka, ka reiz galdnieks šādā veidā ielika vērsim īpašnieka galvu, bet viņš nejauši iekļuva rāmī, un stars, kam vajadzēja nogalināt īpašnieku, nogalināja vērsi. Slonim uyezdā ne tikai galdnieks, bet ikviens varēja ieķīlāt kaut ko ļaunu, un īpašnieks cieta no visa.tad saimnieks uzliks māju uz īpašnieka galvas vai pat uz vairākām galvām. Viņi saka, ka reiz galdnieks šādā veidā ielika vērsim īpašnieka galvu, bet viņš nejauši iekļuva rāmī, un stars, kam vajadzēja nogalināt īpašnieku, nogalināja vērsi. Slonim uyezdā ne tikai galdnieks, bet ikviens varēja ieķīlāt kaut ko ļaunu, un īpašnieks cieta no visa.
Ukraiņi savulaik uzskatīja, ka māju var ieķīlāt slimības, nāves, bērnu vājuma, mājlopu zaudēšanas, tārpu pavairošanas dēļ. Parasti tās tika uzliktas kādam uz galvas, pretējā gadījumā priesteris ēkas nepasvētīs. Parasti galdnieku lūdza nelikt īpašniekam un viņa ģimenei galvu. Apzinīgi saimnieki gulēja suni vai kaķi uz galvas, bet viņiem vajadzēja gulēt kādam citam, pretējā gadījumā viņi paši mirs. Raigorodskaya cukura rūpnīca tika uzcelta uz vistas galvas, kā rezultātā rūpnīcai iet labi, un cāļi Raygorodokā mirst. Pirmajā cirvja triecienā Ukrainas Rietumukrainas jaunās ēkas celtnieki uzmundrināja noteiktus dzīvniekus, piemēram, suņus, kaķus utt., Tā ka gaidāmās nepatikšanas krita viņiem, nevis cilvēkiem, kas dzīvo šajā mājā.
Tajā pašā nolūkā ukraiņi bija pirmie, kas jaunajā mājā ielaida melno gaili. Podolijas ukraiņi to mēdza darīt: vispirms viņi atstāja melnu gaili un vistu, lai nakti pavadītu jaunā būdā, bet nākamajā naktī - melnu kaķi un kaķi; un tikai tad, kad šie dzīvnieki palika dzīvi, cilvēki migrēja. Tas notika tā, it kā šādā veidā atstātie dzīvnieki pazustu nezināmās vietās - “nav pēdas” [Dyminsky 1864, p. 8]. Krieviem mums ir sena liecība par to pašu: "(mājas īpašnieks - D. 3.) dodas uz jaunajām mājām ar melnu kaķi un melnu vistu (gailis - D. 3.)" [Buslaev 1850, p. 41; Buslajevs citē Rumjancevas muzeja kolekciju.
Bistrons salīdzina aprakstīto “zatyosa” paražu ar “zaloma” lauksaimniecības rituālu. Jūs varat kādam atņemt laimi vai veselību, sasaistot galvas savā laukā. Tāpat jūs varat atņemt kādam dzīvību, padarot rāvējslēdzēju uz nākotnes mājas staru. Un zatyos un zāle - tie ir primitīvas maģijas līdzekļi, lai kaitētu ienaidniekam. Tomēr, pēc Bystrona domām, zatiju attieksme pret māju ieklāšanu nav skaidra. Iespējams, ka sākotnēji tie nemaz nav saistīti viens ar otru. Bystrona hipotēze, uz kuru viņš īpaši neuztver, bet uzskata to par ticamu, ir šāda: primitīvai ēkai kaut kādu iemeslu dēļ ir nepieciešama celtnieka dzīvība, un celtnieks sākumā bija pats mājas īpašnieks. Vēlāk, kad galdnieks māju ceļ nevis sev, bet kādam citam, svešinieks savu dzīvi savieno ar jauno māju, kurš viņa vietā var ievietot citu cilvēku. Tam mums jāpiebilst, atzīmē Bystron,ka ciemata galdniekiem, piemēram, dzirnavniekiem, biškopjiem utt., ir noslēpumi, kas tos padara bīstamus neaptēstajiem. Zatyos pieder pie šādiem tradicionāliem veidiem - pieprasīt no īpašniekiem naudu un kārumus. Šis pēdējais skaidrojums ir pilnīgi jauns.
Saskaņā ar iepriekšējiem komi-ziriešu uzskatiem, kā ziņo V. V. Kandinskis, “jebkura pārvietošana no vecas mājas uz jaunu nekad nav veltīga: tā prasa upurus. Zirieši priecājas, ja gardēns šajā gadījumā "nokrīt" uz liellopiem, jo bieži pārvietošanas laikā mirst arī cilvēki. "Šī pārliecība iepriekš rosināja tādas bailes, ka" daudz jaunu māju pat Ust-Sysolskā (tagadējā Syktyvkar. - D. 3.)) un paliek neapdzīvoti”[Kandinsky 1889, 109. lpp.]: celtnieki baidījās pārcelties pie viņiem, lai nenomirtu.
Cilvēka nāves ideja bija tik cieši saistīta ar jaunas ēkas celtniecību, ka tā tika atspoguļota sapņu interpretācijā. Burjatu un ufas tatāru sapņiem ir gandrīz identiska interpretācija: jaunas ēkas celtniecība sapnī nozīmē nāvi; redzēt sapnī uzceltu jaunu māju - līdz viena no ģimenes locekļiem nāvei [Khangalov 1903, 1. lpp. 238; Matvejevs 1899, lpp. 270]. Zemāk mēs redzēsim, ka tāda pati sapņa interpretācija ir saistīta ar koka ciršanu. Salīdziniet udmurtu domu: ja kāzu laikā līgavainim vai līgavai ir guļbūve, kas ir gatava celtniecībai, tad jaunā sieviete apprecoties drīz mirs. Tāpat udmurti pirmajā gadā pēc kāzām jau iepriekš bija aizlieguši veikt jebkādas izmaiņas vīra mājā, salocīt krāsnis, apglabāt stabus - uz sāpēm, kas saistītas ar tā paša neveiksmīgā jaunieša nāvi [Gavrilovs 1891, lpp. 149].
D. K. Zelenin