Attiecībā uz dvēseles nemirstību ir dažādi viedokļi. Jau senatnē ir pietiekami daudz pierādījumu tam, ka reinkarnācija ir reāla. Austrumu reliģijas (piemēram, dažādas hinduisma un budisma straumes) uzskata, ka dvēsele pēc viena ķermeņa nāves migrē, t.i. "Reinkarnējas" kaut kas cits; tādējādi, dzīve pēc dzīves, viņa uzņemas dažādus ķermeņus - labākus vai sliktākus - atkarībā no viņas darbiem iepriekšējās dzīvēs. Saskaņā ar mūsdienu kristietības doktrīnu dvēsele materiālajā ķermenī dzīvo vienu vienīgu dzīvi un līdz ar ķermeņa nāvi, būdama bezdarbībā, gaida pēdējās tiesas spriedumu, kam būtu jāizlemj tā tālākais liktenis - mūžīgā svētlaime Dieva valstībā vai mūžīgās mokas ellē - saskaņā ar to cik taisnīga vai grēcīga bija dvēsele, uzturoties savā vienīgajā unvārda tiešā nozīmē unikāls ķermenis.
Iespējams, lasītājam būs taisnība, ja viņš domā, ka šī vai tā jēdziena atbalstītāji viņam sniegs argumentus, kas apstiprina tikai viņu viedokli, un neskaidri spriedumi tiks interpretēti viņu labā. Lasītājs “piespiedu kārtā pārliecināts”, visticamāk, izdarīs vienu no trim secinājumiem:
1. nepieņems neviena viedokli (labi, jūs visi!), 2. paliks nepārliecināts (mani tik un tā neviens nepārliecinās!), 3. izstrādās pats savu pēcnāves “būtnes” vai “neesamības” koncepciju (es tas ir ērtāk!).
Uzbrukums vienmēr ir satraucošs: “Zaķi Krišnaņi ir lasījuši Bhagavad-gitu un bīda savas idejas mums galvā! Bet mēs esam dažādi, mēs neesam hinduisti. Protams, ikviens var brīvi izvēlēties un atzīt autoritātes, kurām uzticas. Apzinīgas drukātās publikācijas pienākums (lai piedod tādu necienību!) Ir dot lasītājam zināšanas par priekšmeta būtību, par tā vietu vispārējā pasaules redzējuma sistēmā, par tā rašanās un attīstības vēsturi. (Ja vēlaties atcerēties, kurp dodaties, neaizmirstiet, no kurienes esat ieradies.)
Austrumu ticību piekritējiem nav alternatīvas jēdzienam “reinkarnācija”. Viņi atzīst šo mācību par konsekvenci un taisnīgumu, jo no tā izriet, ka ētiska, ļoti morāla rīcība ļauj dzīvai būtnei pāriet no dzīves uz dzīvi, kā rezultātā viņa dzīves apstākļi un apstākļi katru reizi uzlabojas. Turklāt pati reinkarnācija ir visspilgtākais pierādījums Dieva līdzjūtībai pret dzīvajām būtnēm. Tas ietver mehānismu, ar kuru katru reizi, kad dvēsele savā jaunajā iemiesojumā tiek nodrošināta ar citu iespēju laboties un pilnveidoties. Šādi virzoties no dzīves uz dzīvi, dvēseli var attīrīt tādā mērā, ka beidzot tā atbrīvosies no dzimšanas un nāves cikla un, bez grēka, atgriezīsies pie Dieva.
Un kā ar "rietumu" ticības apliecībām? Mēģināsim novērtēt, cik ļoti viņu pārstāvjiem - vai tie būtu pareizticīgie kristieši, katoļi, islāma vai jūdaisma piekritēji - sveša ir dvēseles reinkarnācijas ideja. Cik viennozīmīgi viņi uzskatīja reinkarnāciju dažādos viņu uzskatu veidošanās posmos? Kāpēc viņos radās strīdi par turpmāko dvēseles likteni: “pārceļo - nepārceļas”? Kāda ir jautājuma vēsture? Mēģināsim to izskatīt hronoloģiskā secībā.
Reinkarnācija un Senās Grieķijas
Orfejs
Reklāmas video:
Izrādās, ka rietumu kultūrā reinkarnācijas idejām ir sena vēsture: tās atgriežas 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. (!). Toreiz Senajā Grieķijā, Atikā, izveidojās reliģisko un filozofisko uzskatu sistēma - orfisms, kas nosaukts leģendārā dzejnieka un mūziķa Orfeja vārdā, kurš savas sievas Eiridikijas meklējumos nolaidās Hadesā - mirušo valstībā, kas atrodas zemes vēderos.
Orfisma piekritēji zemes dzīvi saistīja ar ciešanām, un dvēseles klātbūtne ķermenī tika uzskatīta par tās izkrišanu no pēcnāves dzīves, kur dvēsele piedzīvoja svētlaimi. (Hadesā dažas vietas bija paredzētas grēciniekiem: zobakmens; citas - taisnīgajiem: Elizejs jeb “svētīto salas”.) Tātad saskaņā ar Orphic jēdzieniem ķermenis tika uzskatīts par cietuma sodu cietumā zemes ķermenī.
Senie grieķi kopumā atbalstīja materiālistisko naturālismu: viņi identificēja dvēseli un ķermeni, apvienoja tos vienā veselumā. Pat pēcnāves dzīvē viņi dvēseli uztvēra kā sava veida ķermenisku būtni. Orfisms noraidīja šos principus un sadalīja dvēseles un ķermeņa jēdzienus, uzskatot, ka ķermenis ir grēcīgs un mirstīgs, bet dvēsele ir tīra un mūžīga. Saskaņā ar orfisma mācību cilvēkam visas savas kognitīvās spējas ir jāvirza uz Dieva kontemplāciju. Vai nav tā, ka pastāv nopietna viedokļu neatbilstība, kas radās vienas un tās pašas valsts ģeogrāfiskajā un kultūras sistēmā ļoti tālā, samērā plaukstošā pagātnē - 6. gadsimtā pirms mūsu ēras. e. Vai mums vajadzētu būt pārsteigtiem par viedokļu nesakritību, interpretējot iekšējās problēmas, kas saistītas ar esamību mūsdienu pasaulē ar tās trakojošajiem ritmiem, bezgalīgajām pretrunām un neticamajām komunikācijas iespējām?
Pitagora mācība
Jebkuras mācīšanas konsekvenci pārbauda laiks. Orfisma doktrīnu atbalstīja sekojošā domātāju galaktika - pitagorieši, sengrieķu filozofa Pitagora (apmēram 580-500 pirms mūsu ēras) sekotāji. Pitsagors pats izlēmīgi paziņoja par dvēseļu pārceļošanu. Viņam pieder vārdi: "Dvēsele, tagad krītot vienā būtnē, tagad citā, pārvietojas nepieciešamības noteiktajā ciklā." Pitagoras laikabiedrs Ksenofāns norāda šādu gadījumu, pierādot reinkarnācijas pastāvēšanu. Reiz, ejot garām un pamanot, ka viņi spīdzina kucēnu, Pitagors iesaucās: “Stop! Pārtrauciet šo briesmīgo sitienu, jo patiesībā tā ir tā cilvēka dvēsele, kurš bija mans draugs. Es viņu pazinu, tiklīdz dzirdēju šo skaļo kliedzienu."
Ksenofāna liecību atkārto Pitagora biogrāfs Diogēns Laertiuss (mūsu ēras 1. gadsimts), kurš atzīmē Pitagora spēju atcerēties savas iepriekšējās dzīves. Cits biogrāfs Iamblichs (mūsu ēras 4. gadsimts) piebilst, ka Pitagors arī citiem mācīja rekonstruēt detaļas no savas iepriekšējās dzīves.
Pindars un Empedoklis par reinkarnāciju
Divu citu sengrieķu filozofu - Pindara un Empedokla (5. gadsimts pirms mūsu ēras) - vārdi ir saistīti arī ar reinkarnācijas doktrīnu. Pindars, kurš kļuva slavens arī kā lielākais liriskais dzejnieks, bija pirmais dzejnieks Grieķijā, kurš saskatīja saikni starp taisnīgu atlīdzību pēc nāves un cilvēka augstām morālajām īpašībām dzīves laikā.
Savukārt Empedoklis mācīja, ka dvēseles sākotnēji dzīvoja augstākajās sfērās un iekrita šajā iemiesotajā pasaulē tāpēc, ka veica nepiedienīgas darbības. Viņi, pēc Empedokla teiktā, tiek nosodīti 30 tūkstošiem dažādu sugu, ieskaitot zivis un augus, dzimšanas. Galu galā viņš apgalvoja, ka dvēsele atjaunos dabisko stāvokli augstākajā garīgajā sfērā, lai tā vairs nepiedzimtu. Turklāt viņš uzskatīja, ka dzīvnieku nonāvēšana ir grēcīga un nosaka atdzimšanu zemākas kārtas ķermeņos. Empedoklis izstrādāja arī mācību par četriem dabas elementiem jeb stihijām, kas daudzus gadsimtus tika saglabāta senajā un viduslaiku filozofijā. Tomēr maz ticams, ka viduslaiku filozofi pievērsās viņa idejām par reinkarnāciju: Svētā inkvizīcija zināja savu biznesu!
(Jāatzīmē, ka dažās vārdnīcās Empedokls parādās kā materiālistisks filozofs (?) Un vergiem piederošas demokrātijas ideologs (!). "Vai Empedokls nav rakstījis par trīsdesmit tūkstošiem iemiesojumu dažādos dzīves veidos, ko vārdnīcas sastādītāji domā ar evolūciju? Tomēr viņi uzreiz piemin" dabisko atlasi ", nevis samulsina, ka no Empedokla dzīves laikiem līdz 19. gadsimtam, kad šī sauc teoriju izstrādāja Darvins, ir pagājuši 24 gadsimti!)
Reinkarnācija Sokrata un Platona vārdiem
Dedzīgākie no reinkarnācijas doktrīnas rietumu piekritējiem bija izcilie sengrieķu filozofi un domātāji Sokrats un Platons (IV – V gs. P.m.ē.).
Sokrats, kā jūs zināt, mutiski izklāstīja savus jēdzienus un neko nepierakstīja. Viņa uzskati atspoguļojas viņa mācekļu rakstos, no kuriem viens bija Platons. Reinkarnācijas ideja atrada detalizētu attīstību Platona "Fedo" darbā, kur viņš citē Sokrāta vārdus, ka dvēsele nav redzama, nesajaucas ar neko, vienmēr ir vienāda un mūžīga, ka tā ir nemirstīga un nebeidz pastāvēt pēc ķermeņa nāves. Sokrats apgalvoja, ka šajā dzīvē radība patiesībā nemācās jaunas lietas, bet drīzāk atgādina patiesības, kuras viņam bija zināmas no iepriekšējām dzīvēm.
Platons dalījās šajos spriedumos un konsekventi tos attīstīja. Viņš apgalvoja, ka dvēsele ir ieslodzīta materiālajā ķermenī un ir iemiesojusies līdz ar viņa nāvi. Tāpēc zināšanu avots ir cilvēka nemirstīgās dvēseles atmiņas par “ideju” pasauli, tas ir, lietu bez ķermeņa formām, kuras viņa domāja pirms ieiešanas mirstīgajā ķermenī. “Idejas”, atšķirībā no matērijas, ir mūžīgas, “ārpus debesīm”, nerodas, nepazūd, nav nozīmes, nav atkarīgas no telpas un laika. Jutekliskas lietas ir pārejošas, relatīvas, atkarīgas no telpas un laika. Uzticamas zināšanas balstās tikai uz patiesi pastāvošām "idejām".
Platona galvenais māceklis Aristotelis (4. gadsimts pirms mūsu ēras) tomēr nepiekrita sava skolotāja nostājai par reinkarnāciju, lai gan viņa agrīnie darbi (piemēram, "Ēdene") liecināja par viņa eksistences atzīšanu. Tomēr reinkarnācijas doktrīna netika aizmirsta un dažādos vēstures posmos tika atjaunota ar jaunu sparu. Tādējādi Romas impērija bija tās atdzimšanas liecinieks, kad Plutarhs (mūsu ēras 1. gadsimts) tikpat pārliecinoši kā savulaik pitogorieši izskaidroja migrācijas jēdzienu.
3. gadsimtā p.m.ē. e., vispirms Ēģiptē un pēc tam Romā, Sīrijā un Atēnās, radās jauna filozofiskā skola, ko sauca par neoplatonismu. Tās dibinātājs bija Plotīns, sengrieķu filozofs, kurš sākotnēji bija no Ēģiptes. Viņš, tāpat kā Platons pirms sešiem gadsimtiem, apgalvoja, ka dvēsele ir nemirstīga un spējīga migrēt uz jauniem ķermeņiem. Cilvēka dzīves mērķis, pēc Plotina domām, ir pacelšanās uz pirmo vienotību. Tas tiek panākts, atturot un ierobežojot ķermeņa impulsus, attīstot garīgos spēkus, ieskaitot kognitīvos. Augstākajā, ekstātiskā pacelšanās posmā dvēsele tiek atkal apvienota ar Dievu.
Reinkarnācija un agrīnā kristietība
Mūsdienu kristietība noraida reinkarnācijas doktrīnu. Tās apoloģēti apgalvo, ka Bībele neko nesaka par dvēseļu pārceļošanu, un reinkarnāciju uzskata par kaut ko tādu, kas Bībeles tradīcijā ienests no ārpuses.
Maz ticams, ka šis apgalvojums ir patiess. Kristīgā doktrīna tika veidota, balstoties uz mesiānisko sektu idejām, kuras atzina Jēzu Kristu par Mesiju. Ir pilnīgi dabiski, ka tā veidošanos ietekmēja seno domātāju atstātais mantojums kaut vai tāpēc, ka kristietības izcelsmes vieta, kā arī tās izplatīšanās vektors bija cieši saistīts ar Romu un Grieķiju. Tāpēc nav nejaušība, ka gnostiki (mūsu ēras 2. gadsimts), kas bija agrīnie kristieši, apvienoja kristīgo teoloģiju ar pitagoreānisma un neoplatonisma idejām, kuru stūrakmens, kā atzīmēts, bija reinkarnācijas doktrīna. Tātad ideja par dvēseles pārcelšanos ienāca gnostiskajā agrīnās apustuliskās kristīgās tradīcijas doktrīnā.
Kristīgās baznīcas (II-III gs. AD) dibinātāji: Aleksandrijas Klemens, Moceklis Justīniāns, kā arī Sv. Gregorijs Nyssa (mūsu ēras III-IV gs.) Un Sv. reinkarnācijas idejas atbalstam. Pats svētīgais Augustīns (354–430), izcils kristīgais teologs un filozofs, dalījās neoplatonisma idejās un pārdomāja reinkarnācijas doktrīnas nostiprināšanu kristīgajā doktrīnā. Savā “Atzīšanās” viņš rakstīja: “Vai man bija zināms dzīves periods pirms zīdaiņa vecuma? Vai tas bija periods, ko es pavadīju savas mātes vai kāda cita klēpī?.. Un kas notika pirms šīs dzīves, ak, mana prieka kungs, vai es paliku kaut kur vai kādā ķermenī?"
Origens teica, ka reinkarnācija ir paredzama
Par reinkarnāciju visvairāk izteicās Origens (185–254), kuru Encyclopedia Britannica Baznīcas tēvu vidū ieņem otro vietu pēc svētā Augustīna. Kādi bija Origena, šī ietekmīgā un augsti izglītotā kristīgā domātāja, uzskati par reinkarnāciju? Saskaņā ar katoļu enciklopēdiju Origena mācības lielā mērā atkārtoja reinkarnācijas idejas, kas izsekojamas platonistu, ebreju mistiķu un hinduistu reliģiskajos rakstos.
Šeit ir daži Origena teicieni: “Dažas dvēseles, kas ir tendētas uz ļaunuma izdarīšanu, nonāk cilvēku ķermeņos, bet pēc tam, nodzīvojušas cilvēkam izmērīto laiku, pārceļas uz dzīvnieku ķermeņiem un pēc tam nolaižas uz augu eksistenci. Ejot pretēju ceļu, viņi paceļas un atgūst Debesu valstību”; „… Neapšaubāmi, fiziskajiem ķermeņiem ir sekundāra nozīme; tie uzlabojas tikai tiktāl, cik mainās domājošās būtnes. " Origenam reinkarnācijas doktrīna šķita tik pārliecinoša, ka viņš nevarēja slēpt savu aizkaitinājumu par pareizticīgo ticību tiesas dienā un tai sekojošo augšāmcelšanos no miroņiem. Kā var atjaunot mirušos ķermeņus, kuru katra daļiņa ir nonākusi daudzos citos ķermeņos? - jautāja Origens.- Kuram ķermenim pieder šīs molekulas? Tā cilvēki iegrimst blēņu purvā un turas pie dievbijīgā apgalvojuma, ka Dievam nav nekā neiespējama."
Reinkarnācija ir atcelta
Tomēr Origena uzskati, kaut arī tiem piekrita kristietības piekritēji, kristīgās baznīcas doktrīnā netika apstiprināti. Turklāt pēc viņa nāves sākās vajāšanas pret reinkarnācijas doktrīnu. Un dīvainā kārtā tam bija drīzāk politiski, nevis teoloģiski iemesli. Bizantijas imperatora Justiniāna laikā (mūsu ēras 6. gadsimts) kristiešu vidū dominēja origenisti, gnostiķi un citu kristīgo konfesiju pārstāvji, kas atzina reinkarnāciju. Justiniāna ambiciozie centieni viņam liecināja par šīs ticības kaitīgumu, kas sakņojas viņa pavalstnieku vidū. Ja cilvēki ir pārliecināti, ka viņiem joprojām ir daudz dzīvību rezervē, kuru laikā viņi varēs attīstīt un labot jebkad pieļautās kļūdas, vai viņi parādīs pienācīgu degsmi, kā imperators vēlējās, savā pašreizējā dzīvē?
Atbilde bija noraidoša, un Justiniāns nolēma kristīgo ticību izmantot kā politisku ieroci. Viņš pamatoja: ja cilvēkiem mācīs, ka viņu rīcībā ir tikai viena dzīve, tas palielinās viņu atbildību, pildot pienākumu pret imperatoru un valsti. Ar priesterības palīdzību imperators vēlējās "piešķirt" saviem pavalstniekiem vienu un to pašu dzīvi, pēc kuras tie, kas sevi labi pierādīja, nonāks debesīs, sliktie - ellē. Tādējādi, manipulējot ar reliģisko pārliecību, Justinians centās nostiprināt savas pasaulīgās varas spēku.
Džastiniana sievai bija liela nozīme tajā. Imperatore, pēc vēsturnieka Prokopiusa teiktā, nemaz nebija cēlā dzimšana: viņa piedzima amfiteātra sargu ģimenē un pirms laulībām bija kurtizāne. Kļuvusi par ķeizarieni, lai izdzēstu savas apkaunojošās pagātnes pēdas, viņa pavēlēja spīdzināt un izpildīt visus savus bijušos kurtizāņu draugus. Nebija ne vairāk, ne mazāk - apmēram pieci simti. Imperatore baidījās izrēķināties par savu rīcību. Viņai nebija šaubu par garīdznieku grēku piedošanu pašreizējā dzīvē, tāpēc viņas pozīcija bija tik augsta. Tomēr viņu šausmināja nākotne: ja nu viņai būtu jāpiedzimst no jauna un jādzīvo kādā jaunā ķermenī saskaņā ar iepriekš izdarītajiem darbiem? Acīmredzot noraizējusies par savu nākotni, viņa secināja, ka, ja garīdznieku "dievišķā kārtība" mainīs reinkarnācijas doktrīnu,tad viņai nevajadzēs piedzimt no jauna un gūt savas grēcības augļus.
Imperators Justiniāns Konstantinopoles patriarham nosūtīja vēstuli, kurā Origens tika pasniegts kā apburtais ķeceris. Tad 543. gadā pēc Justiniāna pavēles Konstantinopolē sanāca draudzes sapulce. Ar viņas apstiprinājumu imperators izdeva ediktu, kurā uzskaitīja un nosodīja kļūdas, kuras it kā pieļāva Origens. Turpmākie notikumi attīstījās atbilstoši politiskās cīņas scenārijam.
Pāvests Vergilijs pauda neapmierinātību ar Justiniāna iejaukšanos teoloģiskajās debatēs. Viņš noraidīja impērijas rīkojumu un pat sastrīdējās ar Konstantinopoles patriarhu, kurš atbalstīja Justiniānu. Bet spiediens uz augstāko garīdznieku no valsts varas puses turpināja pieaugt, un pēc kāda laika pāvests tomēr izdeva dekrētu, kurā viņš anatematizēja Origena mācību, ko imperatora rīkojums aizliedza. Pāvesta dekrētā bija teikts: "Ja kāds tic dvēseles neiedomājamajai eksistencei pirms dzimšanas un absurdākajai atdzimšanai pēc nāves, viņš ir jāanematizē." Tomēr šis dekrēts izraisīja vislielāko neapmierinātību ar autoritatīvajiem Gallijas, Ziemeļāfrikas un vairāku citu provinču bīskapiem, un 550. gadā pāvests Vergilijs bija spiests to atcelt.
Origena nopelnus kristīgās reliģijas veidošanā nevarēja apstrīdēt, un, lai arī līdz aprakstīto notikumu attīstībai bija pagājuši apmēram 300 gadi kopš viņa nāves, Origena kā teologa pilnvaras priesterības vidū joprojām bija lielas.
Vērienīgais Džastiniāns turpināja cīņu. Viņa rokās bija visas varas sviras, un viņam nebija pieredzes politiskajās intrigās. Un 553. gada 5. maijā notika Konstantinopoles II koncils, kuru vadīja Konstantinopoles patriarhs. Katedrāli diez vai varēja saukt par "ekumenisko", jo tajā piedalījās galvenokārt Justiniāna rokaspuiši, kuri vēlējās redzēt viņu baznīcas austrumu daļas priekšgalā. (Acīmredzot imperatora ambīcijas attiecās ne tikai uz laicīgo varu!) Tātad padomē piedalījās 165 austrumu (pareizticīgo) bīskapi, zemju pamatiedzīvotāji, kas bija feodālā pakļautībā Bizantijai, un apmēram ducis rietumu bīskapu. Pārējie Rietumu bīskapi atteicās piedalīties padomē.
Sanākušajiem pārstāvjiem balsojot bija jāizlemj, vai kristiešiem ir pieņemams origenisms (tā sauktā reinkarnācijas doktrīna). Imperators Džastiniāns kontrolēja visu balsošanas procedūru. Vēstures dokumenti liecina, ka tika sagatavota sazvērestība, lai viltu Rietumu baznīcas pārstāvju parakstus, no kuriem lielākā daļa bija vienisprātis ar Origena viedokli. Redzot, ka katedrālē tiek spēlēta necienīga spēle, pāvests Vergilijs, neskatoties uz to, ka viņš tajā laikā atradās Konstantinopolē, protestā nepiedalījās katedrālē un nebija klāt galīgajā spriedumā.
Tātad ar Konstantinopoles II koncila dekrētu kristiešiem, sākot no 553. gada, tika ļauts ticēt mūžīgajai dzīvei, tāpat kā iepriekš, bet viņiem tika pavēlēts aizmirst par pašas māsu - reinkarnāciju. Tika nolemts uzskatīt, ka mūžība sākas ar dzimšanu. Tomēr bezgalīgu vai mūžīgu var uzskatīt tikai par to, kam ne tikai nav beigu, bet arī nav sākuma, vai ne? Tad vai teoloģiskās doktrīnas atcelšanu var uzskatīt par likumīgu zem spēcīgas laicīgās varas spiediena? Vai ir likumīgi aizmirst Origena mācības tikai tāpēc, ka tās nesējs netika kanonizēts un vēlāk tika pakļauts sīviem impērijas varas uzbrukumiem? Visbeidzot, vai nav pienācis laiks atgriezties pie kristiešiem slēptās patiesības, kuras atklājis viens no ietekmīgākajiem kristietības tēviem? Šie jautājumi joprojām ir atvērti.