Atkārtota interese par introspekcijas un domāšanas spēku palīdzēja Freida idejām atgriezties zinātnes jomā.
Mana vecā psihoterapeita kabinetā bija fotogrāfija, kuru parakstīja Zigmunds Freids. Tas tika saņemts kā dāvana no viena no bijušajiem pacientiem, kas strādāja ar viltotiem dokumentiem kādā apšaubāmas likumības biznesā, un bija tipiska psihoanalītiķa fotogrāfija: uzvalks, tukšs skatiens no pieres, puspīpēts cigārs. Kādu dienu tikšanās laikā es pajautāju savai ārstei, ko viņa domā par Freida teorijām. "Es gandrīz nedomāju par to vispār," bija atbilde.
Šāda veida attieksme man nebija pārsteigums. Ko lai saka, Freids bija viens no ietekmīgākajiem 20. gadsimta domātājiem. Pēc nāves 1939. gadā britu dzejnieks Vistans Hjū Audens dzejolī Zigmunda Freida piemiņai (1939) paziņoja, ka pārstāv "veselu uzskatu pasauli", un nākamās divas desmitgades iezīmē psihoanalīzes ziedu laikus. Bet viss ir mainījies. Ārpus akadēmiskās vides cilvēki, kas domā par psihoanalīzi, mēdz domāt, ka tas pēc psiholoģijas un dzīvnieku magnētisma nonāca psiholoģisko pētījumu atkritumu tvertnē. Zēni, kurus piesaista viņu pašu mātes; meitenes, kas izsalkušas pēc vīrieša - tas ir visi stereotipi, kas saglabājas sabiedrības iztēlē, smieklīgi līdz pat riebumam.
Kas notika? 1996. gadā Toms Volfs rakstīja, ka "freudiānisma bojāeju var apkopot ar vienu vārdu: litijs". Kāds amerikāņu žurnālists aprakstīja, kā 50. gadu sākumā pēc gadiem ilgu psihoanalīzes rezultātu trūkuma viena tablete spēja sniegt fizisku atvieglojumu tiem, kas cieš no maniakāli depresīvas psihozes. Psihoanalīzes kritums bija paralēls mūsdienu neirozinātnes pieaugumam, kura fizioloģiskā pieeja ir mūsdienu psihiatrijas dzinējspēks. Mūsdienās gandrīz ikvienam var izrakstīt serotonīnu, dopamīnu vai Prozac. Tomēr tikai daži cilvēki ir dzirdējuši par jēdzieniem "primārā aina" vai "super-es". Kā amerikāņu rakstniece Sirija Hustveta izteicās savā grāmatā "Ārpus nervu sabrukuma" (2010), Freidu tagad daudzi uztver kā "mistiķi, cilvēku, kura idejām nav nekāda sakara ar fizisko realitāti.sava veida mirāžu monstrs, kas iedragāja modernitātes pamatus, lētticīgai sabiedrībai barojot visas nejēdzības, līdz viņa idejas beidzot iznīcināja jauna zinātniskā psihiatrija, kuras pamatā bija farmakoloģijas brīnumi."
Bet pēdējās desmitgadēs filozofiskā antagonisma aina ir kļuvusi sarežģītāka. Apmēram pirms 20 gadiem parādījās jauns lauks ar paredzami apgrūtinošu nosaukumu neuropsychoanalysis. Šīs amorfās pētījumu programmas piekritēji, kuru vadīja Dienvidāfrikas neiropsihologs un psihoanalītiķis Marks Solmss no Keiptaunas universitātes, cenšas atjaunot Freida reputāciju mūsu saprāta laikmetā. Viņi atgādina, ka Freids sāka karjeru neirozinātnē un divus gadu desmitus pavadīja dabaszinātņu studijās. Viņi norāda uz Freida mēģinājumiem 1890. gados “radīt psiholoģiju, kas kļūtu par dabaszinātni”, un uzsver viņa mūža pārliecību, ka kādu dienu viņa teorijas tiks pilnveidotas un pilnveidotas ar mūsu pelēkās vielas empīriskiem pētījumiem. Neiropsihoanalītiķi pirmo reizi publicēja savu akadēmisko žurnālu 1999. gadā un pirmo konferenci rīkoja gadu vēlāk. Kopš tā laika arvien vairāk psihoanalītiķu domā, ko tieši neirozinātne var piedāvāt viņu teorētiskajiem un praktiskajiem pētījumiem. Samierinošo attieksmi pieņēma daži no laikmeta ietekmīgākajiem zinātniekiem, tostarp Antonio Damasio, Džozefs Ledū, Jaaks Pankseps, Vileyanur Ramachandran un, protams, Ēriks Kandels. Jaaks Pankseps, Vileyanur Ramachandran un, protams, Ēriks Kandels. Jaaks Pankseps, Vileyanur Ramachandran un, protams, Ēriks Kandels.
Vai ir iespējams, ka Volfs kļūdījās, apgalvojot, ka litija laikmets iezīmē freudisma beigas? Ko viens otram var piedāvāt dīvāns psihiatra kabinetā un MRI?
Freids uzskatīja, ka visā vēsturē cilvēce ir piedzīvojusi trīs nopietnus "triecienus savam lepnumam". Pirmo paveica Koperniks, kurš atklāja, ka Zeme griežas ap Sauli, un pierādīja, ka mēs neesam Visuma centrā. Otro paveica Čārlzs Darvins, kurš, izmantojot savu evolūcijas teoriju, parādīja, ka mēs iznācām no dzīvnieku valsts un nekad neeksistējām atsevišķi no tās. Visbeidzot, trešo izraisīja pats Freids (viņš nekad nebija pazemīgs), kura psihoanalīze parādīja, ka cilvēks bezsamaņas ietekmē “nav dvēsele savā dvēselē”. Kopumā neirozinātne atbalsta Freida trešo ietekmes teoriju. Ideja par plašu un spēcīgu bezsamaņā ir psihoanalīzes centrālais jēdziens, kas tiek apstiprināts ar datortomogrāfu.
Slavenākais neiropsihoanalīzes atbalstītājs ir Nobela prēmijas laureāts neirozinātnēs Ēriks Kandels. Grāmatā "Pašzināšanas laikmets" (2012) viņš atkārto Freida viedokli, ka "mūsu garīgā dzīve, arī emocionālā, galvenokārt sastāv no neapzinātiem procesiem, un apziņai jebkurā brīdī ir pieejama tikai neliela psihes daļa". Viņš arī norāda uz diviem citiem svarīgiem jautājumiem, par kuriem Freidam bija taisnība. Pirmkārt, "agresīvas un seksuālas uzvedības instinkti, tāpat kā ēdiena un slāpes instinkti, ir neatņemama psihes sastāvdaļa un ir iespiesti genomā". Otrkārt, "normāla garīgā dzīve un psihiski traucējumi veido nepārtrauktu sēriju".
Reklāmas video:
Ir arī citi specifiskāki teorētisko nostādņu konverģences objekti, īpaši attiecībā uz mūsu izpratni par atmiņu. Keisijs Švarcs savā darbā “Prāta paplašināšanās” (2015) analizē mūsdienu pētījumu pieņēmumus atmiņu jomā, ka ilgtermiņa atmiņas ir mainīgas, tādējādi atbalstot Freida dinamisko atmiņu teoriju. Psihoanalitiskā apspiešanas koncepcija, kurā apkaunojošas vai traumatiskas domas attur prāts un piespiež zemapziņā, šķiet diezgan dīvainas. Bet ir konstatēts, ka smadzeņu zinātne to atbalsta - vismaz daļēji. Kad atrodamies ārkārtīgi stresa situācijā, pieredze neiziet caur hipokampu, kas veido mūsu atmiņu, bet tiek nekavējoties reģistrēta smadzenītes smadzenītēs, tā sauktajā baiļu centrā, kaut ko radotko Ledoux savā grāmatā Psihoanalītiskā teorija (1999) sauca par "neapzinātu atmiņu".
Ir arī daudzas Freida teorijas jomas, kuras neirozinātnieki nelabprāt apstiprina. Freids daudzos veidos un vis absurdākajā veidā kļūdījās. Ļoti maz cilvēku pieņem kaut vienu no viņa idejas par Ēdipa kompleksu sastāvdaļām, saskaņā ar kuru bērni piedzīvo neapzinātu seksuālu pievilcību pretējā dzimuma vecākiem. Neviens nopietns psihologs nepiekrīt viedoklim par psihoseksuālās attīstības posmiem. Ir arī citi svarīgi jautājumi. Psihoanalīzes centrālo principu sauc par psihisko determinismu - ideja, ka visi psihiskie un verbālie procesi bez izņēmuma, pat tie, kas var šķist nejauši vai nenozīmīgi, patiesībā kaut ko nozīmē.
No otras puses, mūsdienu neirozinātne milzīgu skaitu teoriju uzskata par īslaicīgu kognitīvo darbību un uztveres junku. (Frāze "Freida mēles paslīdēšana" tiek izmantota kā sarkastiska piezīme tieši tāpēc, ka cilvēki parasti netic, ka teiktais nozīmē tieši to, kas domāts.) Tāpat Freida centrālā ideja, ka "katrs sapnis ir tā ir psihiska parādība šī termina pilnā nozīmē. " Hārvardas Universitātes Medicīnas skolas emeritus profesors doktors Džons Alans Hobsons un citi gadu desmitiem ilgi apgalvoja, ka sapņi nav nekas cits kā nejaušināti attēli un konfabulācijas, kurām nav nekā kopīga ar nozīmīgiem neapzinātiem noslēpumiem un pārspīlētu vēlmju piepildījumu.
Viens no iemesliem, kāpēc Freida idejas ir grūti analizēt jebkādā zinātniskā veidā, ir tas, ka viņš kā filozofs un kultūras kritiķis bija ļoti pārliecinošs. 1930. gadā - pat 15 gadus pirms tam, kad cilvēce bija lieciniece atombumbas postošajai spēkai, Freids savā grāmatā "Neapmierinātība ar kultūru" ierakstīja:
Mūsdienās cilvēki ir tik tālu nonākuši, ka viņi dominē pār dabas spēkiem, ka ar viņu palīdzību viņi var viegli iznīcināt viens otru līdz pēdējam cilvēkam. Viņi to zina, tāpēc liela daļa viņu pašreizējās trauksmes, nelaimes, trauksmes.
Šī ideja man šķiet pārliecinoša. Bet mēs nevaram pārbaudīt tā derīgumu, pētot asins plūsmu smadzenēs. Patiesība ir tāda, ka jūs varat pavadīt visu dienu, uzskaitot tos punktus, kuros Freids bija pareizi vai nepareizi. Daudz interesantāk ir tas, ka, lai arī neiropsihoanalīze vienmēr sākas ar formāliem pētījumu aprakstiem, par kuriem zinātniekiem ir lielā mērā konsekventi viedokļi, šī joma patiesībā nav tā. Vissvarīgākajiem jautājumiem, kuriem viņa pieskaras, ir daudz dziļāks raksturs. Diskusijās neiropsihoanalīze dramatizē spriedzi starp diviem galvenajiem domāšanas veidiem par cilvēka būtību: kā subjektu un kā objektu. Vai arī tagad nemodernā duālisma valodā kā prāta īpašnieks un kā smadzeņu īpašnieks.
Mūsu ideja par garīgo darbību vienmēr ir atspoguļojusi ideju par tās uzlabošanu. Neolīta laikmeta cilvēks psihiskos traucējumus uzskatīja par ļauno garu intrigām un mēģināja tos izraidīt, urbjot caurumus galvaskausā. Viduslaikos melanholiskais raksturs tika uzskatīts par melnās žults pārpalikuma pazīmi organismā, tāpēc cilvēks tika ārstēts ar asins nolaišanu, caurejas līdzekļiem un dažreiz ar eksorcisma sesijām. Tā pati atgriezeniskā saite starp smadzeņu shematizēšanu un prāta dziedināšanu attiecas arī uz psihoanalīzi. Piespiežot cilvēkus vāji apgaismotā telpā gulēt uz dīvāna un runāt par bērnības traumām, Freids vienlaikus atklāja prāta struktūru un meklēja veidus, kā to nomierināt.
Šodien mēs dzīvojam centrā, ko daži zinātnieki ir nodēvējuši par neirokultūru, ko gan sabiedrība, gan zinātnieki apzinās, ka cilvēki izprot cilvēka dzīvi kā to, ko Fernando Vidals no Barselonas universitātes sauca par "būtni, nevis tikai ar smadzenēm". Šajā sakarā mūsdienu psiholoģiskās atgriezeniskās saites cilpa piesaista uzmanību ar savu materiālismu. Iemesls tam, kāpēc nomāktai personai tiek piešķirti selektīvi serotonīna atpakaļsaistes inhibitori (SSRI), piemēram, Prozac, ir tāpēc, ka mēs emocijas uztveram kā fizisku parādību, kurai nepieciešama fiziska iejaukšanās. Pašu domas par savu situāciju nav būtiskas.
Šis grandiozais “naturālistiskais pavērsiens cilvēces tēlā”, kā to aprakstījis filozofs Tomass Metzingers no Maincas universitātes Vācijā, ir pamatā visam, sākot no lēnas reliģijas nāves līdz nesaprotami saistītas ar reliģijas transhumānismu straujai parādībai. Tas ir arī iemesls, kāpēc daudzi cilvēki psihoanalīzi uztver kā absurdu, amatierisku un neefektīvu.
Un tas attiecas ne tikai uz zāļu receptēm. Visizcilākajai mūsdienu formai, ko savulaik sauca par "terapijas sarunām" - kognitīvai uzvedības terapijai (CBT), ir izteikti anti-Freida konotācija. Meja, vecā psihoterapeite, kurai uz sienas bija parakstīta Freida fotogrāfija, bija CBT speciāliste. Viņa bija laba sieviete un atņēma man reālas sāpes, taču CBT ziņā mēs nesaņēmām tālāk par pusmismiskajiem mēģinājumiem sasniegt mana prāta tumšos stūrus. CBT sāpīgo prāta stāvokļu raksturs un forma lielā mērā tiek ignorēta, un nomācošā vai bailīgā domāšana tiek vienkāršota par kļūdainu algoritmu, par atkarību izraisošu dziesmu. Kāpēc jūs domājat, ka jūsu dzīve ir tukša un vēlaties mirt, patiesībā nav svarīgi. Lieta iriemācīties analizēt un labot bezjēdzīgus domāšanas modeļus. Ja psihoanalīzi iedomājamies kā katoļu konfesiju, CBT drīzāk atgādina meditācijas spilvenu vai nodaļu no Markusa Aurēlija. Uzmanība tiek koncentrēta uz to, kā cilvēks reaģē uz domām, nevis uz dziļāku psihisko nozīmi, ko domas var nest.
Ikdienā viss notiek līdzīgi. Pašanalīze iziet no modes, un ļoti reti mūsdienu idejas par garīgo pašpilnveidošanos nav balstītas uz pievilcību mūsu fiziskajam miesas un asiņu „es”. Mēs skatāmies uz laimi, lai kāda tā būtu, no fiziskā viedokļa. Jūs, iespējams, pamanījāt, ka mūsdienās cilvēki pārtrauca vienkārši "sauļoties" vai "sportot"; tagad viņi "paaugstina D vitamīna līmeni" un "atbrīvo endorfīnus". Ja jūs esat meditācijas un garīgās prakses cienītājs, kā jūs jūtaties par to, kas notiek, kad mūks tiek ievietots tomogrāfā? Jūs ēdat lasi, bet vai esat priecīgs absorbēt bēdīgi slavenās omega-3 taukskābes? Kāds mans draugs nesen pastāstīja, ka viņš pārvarēja depresiju ar paleo diētu, dabīgiem miega modeļiem, garām pastaigām un daudz lapu zaļumu. Tā,Protams, ne Prozac, bet darbības princips ir viens: ārēja ietekme uz fizioloģiju, lai uzlabotu labsajūtu. Aldous Huxley (1932) romānā Drosmīgā jaunā pasaule “ideālā līdzekļa” radīšana nozīmē pilnīgu nevēlamu emociju novēršanu un iegremdēšanu pastāvīgā “debeszilas svētlaimes” stāvoklī. Hakslija iedomātā pasaule ir slavena distopija. Bet, kā atzīmē Mišela Houellebeka romāna Elementary Particles (1998) varonis: “Parasti Hakslija pasaule tiek pasludināta par totalitāru murgu … bet tā ir tikai milzīga liekulība. Drosmīgā jaunā pasaule "ievelk mūs paradīzē". Savā ziņā šī grāmata atspoguļo ideālo loģisko secinājumu mūsdienu laikmetā, kurā introspekcija tiek pilnībā aizstāta ar perfekti kalibrētu fizioloģisku iejaukšanos.ārēja ietekme uz fizioloģiju, lai uzlabotu pašsajūtu. Aldosa Hakslija (1932) romānā Drosmīgā jaunā pasaule “ideālā līdzekļa” radīšana nozīmē nevēlamu emociju pilnīgu novēršanu un iegremdēšanu pastāvīgā “debeszilas svētlaimes” stāvoklī. Hakslija iedomātā pasaule ir slavena distopija. Bet, kā novēro Mišela Houellebeka romāna Elementary Particles (1998) varonis: “Parasti Hakslija pasaule tiek pasludināta par totalitāru murgu … bet tā ir tikai milzīga liekulība. Drosmīgā jaunā pasaule "ievelk mūs paradīzē". Savā ziņā šī grāmata atspoguļo ideālo loģisko mūsdienu laikmeta noslēgumu, kurā introspekcija tiek pilnībā aizstāta ar perfekti kalibrētu fizioloģisku iejaukšanos.ārēja ietekme uz fizioloģiju, lai uzlabotu pašsajūtu. Aldous Huxley (1932) romānā Drosmīgā jaunā pasaule “ideālā līdzekļa” radīšana nozīmē pilnīgu nevēlamu emociju novēršanu un iegremdēšanu pastāvīgā “debeszilas svētlaimes” stāvoklī. Hakslija iedomātā pasaule ir slavena distopija. Bet, kā atzīmē Mišela Houellebeka romāna Elementary Particles (1998) varonis: “Parasti Hakslija pasaule tiek pasludināta par totalitāru murgu … bet tā ir tikai milzīga liekulība. Drosmīgā jaunā pasaule “ievelk mūs paradīzē”. Savā ziņā šī grāmata atspoguļo ideālo loģisko secinājumu mūsdienu laikmetā, kurā introspekcija tiek pilnībā aizstāta ar perfekti kalibrētu fizioloģisku iejaukšanos. Aldous Huxley (1932) romānā Drosmīgā jaunā pasaule “ideālā līdzekļa” radīšana nozīmē pilnīgu nevēlamu emociju novēršanu un iegremdēšanu pastāvīgā “debeszilas svētlaimes” stāvoklī. Hakslija iedomātā pasaule ir slavena distopija. Bet, kā atzīmē Mišela Houellebeka romāna Elementary Particles (1998) varonis: “Parasti Hakslija pasaule tiek pasludināta par totalitāru murgu … bet tā ir tikai milzīga liekulība. Drosmīgā jaunā pasaule "ievelk mūs paradīzē". Savā ziņā šī grāmata atspoguļo ideālo loģisko mūsdienu laikmeta noslēgumu, kurā introspekcija tiek pilnībā aizstāta ar perfekti kalibrētu fizioloģisku iejaukšanos. Aldous Huxley (1932) romānā Drosmīgā jaunā pasaule “ideālā līdzekļa” radīšana nozīmē pilnīgu nevēlamu emociju novēršanu un iegremdēšanu pastāvīgā “debeszilas svētlaimes” stāvoklī. Hakslija iedomātā pasaule ir slavena distopija. Bet, kā atzīmē Mišela Houellebeka romāna Elementary Particles (1998) varonis: “Parasti Hakslija pasaule tiek pasludināta par totalitāru murgu … bet tā ir tikai milzīga liekulība. Drosmīgā jaunā pasaule “ievelk mūs paradīzē”. Savā ziņā šī grāmata atspoguļo ideālo loģisko secinājumu mūsdienu laikmetā, kurā introspekcija tiek pilnībā aizstāta ar perfekti kalibrētu fizioloģisku iejaukšanos. Bet, kā atzīmē Mišela Houellebeka romāna Elementary Particles (1998) varonis: “Parasti Hakslija pasaule tiek pasludināta par totalitāru murgu … bet tā ir tikai milzīga liekulība. Drosmīgā jaunā pasaule "ievelk mūs paradīzē". Savā ziņā šī grāmata atspoguļo ideālo loģisko mūsdienu laikmeta noslēgumu, kurā introspekcija tiek pilnībā aizstāta ar perfekti kalibrētu fizioloģisku iejaukšanos. Bet, kā atzīmē Mišela Houellebeka romāna Elementary Particles (1998) varonis: “Parasti Hakslija pasaule tiek pasludināta par totalitāru murgu … bet tā ir tikai milzīga liekulība. Drosmīgā jaunā pasaule "ievelk mūs paradīzē". Savā ziņā šī grāmata atspoguļo ideālo loģisko mūsdienu laikmeta noslēgumu, kurā introspekcija tiek pilnībā aizstāta ar perfekti kalibrētu fizioloģisku iejaukšanos.
Psihoanalīzes pamatā ir fundamentāla pārliecība, ka subjektīvā pieredze ir primāra un introspekcija pati par sevi ir spēcīgs spēks. Tādējādi terapeitiskais modelis ir balstīts uz sarunām. Kas notiek jau daudzas stundas un bieži vien gadus. Psihoanalīzes pamata viedoklis ir tāds, ka prātam ir savs resurss, un, ja jūs iemācīsities paskatīties sevī no pareizā leņķa, jūs varat redzēt un shematizēt savu iekšējo pasauli. Pārvērtības var nenotikt - Freids reiz teica, ka sarunu terapijas mērķis bija "neirotiskas ciešanas pārvērst parastā neapmierinātībā", taču tam būs zināms efekts. Kā saka Hustvet, vienīgais jautājums, kas jāuzdod, novērtējot psihoanalīzi un tās atvasinājumus, ir"Vai runāšana var mazināt simptomus?" Tas balstās uz pārliecību, ka tikai subjektivitāte spēj pārstrādāt iekšējo pasauli.
Spriedze starp smadzeņu zinātnēm un psihoanalīzi ir līdzīga tai, kas ir tā sauktās "smagās apziņas problēmas" pamatā: šķietami nešķīstošā sadursme starp objektīvo un subjektīvo realitātes uztveri. Apsēstība ar pirmās personas perspektīvas vērtību un tieksmi to iekļaut neirozinātnē ir tas, kas patiešām veido neiropsihoanalīzes projekta pamatu. Kā man paskaidroja Solms, neiropsihoanalīzi neinteresē garā un samezglotā psihoanalīzes vēsture, bet gan Freida sākotnējā filozofiskā nostāja, kurā sajaukta cieņa pret dabaszinātnēm un priviliģēta attieksme pret cilvēka prātu.
"Psihoanalīze pati par sevi nav svarīga," sacīja Solms, citējot sevi, runājot ar studentiem. "Tas dara svarīgas lietas."
Solms un citi ir aizrāvušies ar smadzeņu izpēti, taču zināmā mērā satrauc "eliminatīvisms" - pārliecības, vēlmju un sajūtu izpētes noraidīšana - tādu domātāju kā Patricia Churchland no Kalifornijas Universitātes, Sandjego un Daniel Dennett no Tufts Universitātes Masačūsetsā. Neiropsihoanalīze atbalsta ideo, ka "ir lietas, ko var uzzināt par garīgā aparāta būtību no šī viedokļa, lietas, kuras nekad nevar redzēt ar acīm, neatkarīgi no tā, cik prasmīgi jūs darbojaties ar zinātniskiem instrumentiem", kā Solms izteicās vienā no saviem darbiem. 2011. gads. Lielu daļu mūsdienu smadzeņu zinātnes, Solms man teica, ierobežo prāts, un neiropsihoanalīzes galvenais mērķis ir to izbeigt.
Šī iemesla dēļ pats Freids šai jomai ir mazāk svarīgs nekā viņa idejas. Es visu laiku prātoju, kāpēc pieķerties Freidam? Viņš ir ļoti pretrunīgi vērtēta figūra; tik ļoti, ka 1980. un 90. gados iezīmējās reāls karš, kura viena no pusēm bija vesela domātāju komanda, kuru vadīja (kā 1997. gadā izteicās zinātnes vēsturnieks Džons Forresters) sirsnīga vēlme, lai Freids nekad nebūtu dzimis, vai vismaz tas viss viņa darbs un ietekme nekļuva par neko. Patiešām, galvenā problēma, rakstot šo eseju, bija nespēja atrast vismaz kādu, kuram ir bezkaislīga attieksme pret psihoanalīzi. Pārliecība, ka tas, ko esmu uzrakstījis, sadusmos dažus lasītājus, mani neatstāj, domājot par gaidāmo komentāru pārskatīšanu. Jums jābūt subjektīvam, es nodomāju. Bet kāpēc gan neatteikties no ļoti strīdīgā freudisma par labu psihoterapijai, ko veicis Irvins Joms, kurš dzīves pamatjautājumus vērtē no eksistenciālisma viedokļa? Kāpēc gan nenovērtēt Viktora Frankla logoterapiju, kurā par prioritāti izvirzīta mūsu neaizstājamā vēlme piešķirt dzīvei jēgu, vai fenomenoloģijas filozofiskā tradīcija, kuras pirmais princips ir subjektivitāte pāri visam?
Neiropsihoanalīzes ietvaros Freids simbolizē faktu, ka, citējot neirozinātnieka Ramačandrana grāmatu “Smadzeņu fantomi” (1998), garīgās dzīves likumus var meklēt gandrīz tāpat kā kardiologs - sirds, bet astronoms - planētu kustību. No klīniskā viedokļa pirms Freida nebija tādas lietas kā terapija šī termina mūsdienu izpratnē. Yalom romānā Kad Nīče raudāja (1992), Freida padomdevējs Džozefs Breuers ir neizpratnē par to, ko ieteikt titulētajam vācu filozofam grūtos brīžos: “Nevar izārstēt izmisumu, nav arī dvēseles ārstu,” viņš saka. Viss, ko Breuers var ieteikt, ir kūrorti "vai varbūt pajautājiet priesterim".
Pēc Freida tomēr dvēselei bija daudz ārstu. Un pati dziedināšana sākas ar cilvēku un viņa unikālo iekšējo skatījumu uz esamību. Neiropsihoanalīzes mantojuma pamats ir tā, kā tiek ievērots Freida galvenais uzskats - ka uz subjektivitāti balstīta zinātne ir iespējama un var palīdzēt mums dzīvot. Tikpat dziļi maldināts kā Freids, Solmam un citiem ir ietekme, slava un sirsnība tam, ko viņš tiecās likt domāt, ka viņš joprojām ir pelnījis intelektuālu godbijību. Es domāju, ka ir pilnīgi iespējams pierādīt, ka Freida ideju uzturēšana nav reputācijas vērta, ir diezgan reāli. Bet, kā pats Solms man teica, “mums nav vajadzīgs Freids, bet gan atbildīga pieeja prāta psihiskajam raksturam. Un tā kā Freids šajā jomā veica visgrūtākos pētījumus, man šķiet, ka ir vērts sākt no šejienes."
Subjektīvā viedokļa atjaunošanas un saglabāšanas idejas pievilcība parāda sava veida intelektuālo divkosību attiecībā uz mūsu smadzeņu pētījumu un tomogrāfijas laikmetu. Pat tad, ja fakti runā par mūsu vēlmi pilnībā fizioloģiski kontrolēt “drosmīgo jauno pasauli”, šī pasaule joprojām ir viena no slavenākajām mūsu laika literārajām distopijām. Joprojām ir bailes no idejas mūsu personīgo pieredzi novirzīt fizioloģijas sugu loģikas nišai. Lielākā daļa no mums, dziļi sirdī, vēlas piešķirt prioritāti iekšējai pasaulei - mūsu idejām par sevi un jūtām, kas saistītas ar tādu dzīvi, kādu mēs vēlamies vadīt, no kā mēs baidāmies un pēc kuras vēlamies. Psihoanalīze daļēji ir pievilcīga, jo tā cilvēku padara bagātu un noslēpumainu pats sev. Dzīve pārstāj būt mācību grāmata un kļūst par romānu.
Mēs esam glaimoti, domājot, ka mūsu būtības dziļumi atgādina grieķu mītu kūsāšanu. Iedomājoties, ka mūsu sapņi ir jēgpilni, mēs veicinām iedzimtu narcismu. (Tas, kas mūs mudina cilvēkiem pateikt visu, ko mēs par viņiem domājam, un padara tos, kas mums neatbilst, ir bezgala garlaicīgi.) Bet ir viens svarīgs moments: neviena vispārināta teorija nespēj analizēt pat viena cilvēka prātu, nemaz nerunājot par visiem uzreiz. Mūsu pašu racionalizācija rada zināmu atvieglojumu, iznīcina nenoteiktību; viss ir izmērāms un maināms.
Un tomēr kādā līmenī mēs nevēlamies dzīvot tikai pēc bioķīmijas likumiem, tāpat kā septiņarpus miljardu citu cilvēku likumos. Šajā situācijā kaut kas vienmēr tiek zaudēts, pat ja ir grūti pateikt, ko tieši. Ne velti psihoanalīze ir piedzīvojusi vismazākās izmaiņas visās humanitārajās zinātnēs. Freida darbos pieminēti "Hamlets" un "Makbets", kā arī Gētes "Fausts". Tāpat kā psihoanalīze, arī humanitārās zinātnes (īpaši literatūra) piešķir īpašu nozīmi cilvēka dzīves bagātībai, un realitāti uztver nevis objekti, bet subjekti. Tāpat kā psihoanalīze, humanitārās zinātnes bieži tiek attēlotas kā lejupslīde, kas zaudēta zinātnes laikmeta tehnokrātiskās eksanguācijas laikā. Abas sfēras darbojas, izmantojot vienu un to pašu instinktu: stāsti, kurus mēs sev stāstām, var ietekmēt mūsu iekšējo pasauli.
Šajā strīdīgajā kontekstā neiropsihoanalīze liek papildināt smadzeņu pētījumus ar pieredzi, ko nozīmē no tā izkļūt. Lai neironu skaidrojumi būtu taisnīgi tam, par ko rakstīja Vladimirs Nabokovs: "apziņas brīnums ir pēkšņs logs, kas atveras uz saulainu ainavu nebūtības tumsas vidū".
Grāmatā Slimību metafora (1977) Sjūzena Sontāga rakstīja, ka “psiholoģijas popularitāte un pārliecināšanas pamatā lielā mērā ir tās sublimētais spiritisms: laicīgais, šķietami zinātniskais veids, kā apstiprināt“gara”pārākumu pār matēriju.” Freids bija pārliecināts ateists, kuru patiesi kaitināja ko viņš nosauca par “okeānisko sajūtu”. Bet šodien, ticība introspekcijas pārveidojošajai lomai ietver integrāciju ar identitātes jēdzieniem, uz kuriem garīgās tradīcijas atsaucas biežāk nekā mūsdienu zinātne. Un garīgums visās tā mutācijas formās nemirs tā paša iemesla dēļ, kāds tas būs tiešraide un psihoanalīze.
Tagad ir kļuvis ļoti moderni teikt, ka pārvērtētais “es” neeksistē, un šī ideja savā veidā tantalizējoši atbrīvo - bet dzīvot ar šo ideju ir sasodīti grūti. Smadzenēm šķiet, ka mūsu perspektīvai par garo ceļu no šūpuļa līdz kapam ir liela nozīme - un ka pieredzes kaleidoskops pastāvīgi saplūst vienā dīvainā spilgtā punktā, kas joprojām ir pakārts ar novecojušo etiķeti "dvēsele". Frīdrihs Nīče uzskatīja, ka mēs vēl neesam nonākuši līdz reālam ateismam, un tikko cilvēci esam nolikuši uz reliģiskā pjedestāla. Vai jūs varat mūs vainot? Mūsu galvenā reliģija ir cilvēku izņēmums. Ja mēs patiešām pielūdzam sevi, tad savā ziņā Sontaga aprakstītā sublimācija izpaužas kā sava veida dubults blefs, kurā matērija tiek uzskatīta par primāru, bet caurstrāvota ar kaut ko citu.
Neirobioloģija ir zinātnes brīnums. Mums viņi ir vajadzīgi, un mēs ar viņiem priecājamies. Esmu arī intelektuāli divkosīgs, izsalcis pēc D vitamīna un omega-3 skābēm. Freida idejās ir zināms šarms, neskatoties uz to, ka tās sākotnēji nav pamatotas. Es atceros, kā pirms daudzām gadiem pavadīju 10 minūtes ar izsmeltu ģimenes ārsta darbu, un viņš no manis atbrīvojās, izrakstot Zoloft recepti. Apmēram tajā pašā laikā es atklāju Alberta Kamusa darbu, kas aptver dzīves rūgteni saldumu, un jutos tā, it kā Dieva labā roka būtu man uz pleca. Es nepaņēmu Zoloft un atklāju, ka ir pietiekami daudz jaunu veidu, kā uztvert pasauli. Nozīmīgākie manas iekšējās pasaules atklājumi - Fjodors Dostojevskis, Džordžs Orvels, budisms, rīku grupa - iekļuva manā apziņā tā, kā es jutos kā tīra doma, doma,kuru es absorbēju un projicēju realitātē kā aktieris, būtne, liecinieks. Es nezinu, kā šo dzīves pusi var ievietot neirobioloģiskajā ietvarā, taču es joprojām uzskatu, ka ir vērts mēģināt.
MM Ouena ir ārštata žurnāliste, kas raksta doktora grādu Britu Kolumbijas universitātē Vankūverā. Viņa ir arī Misfit Press redaktore