Mūsdienu vēsturnieki un reliģijas pētnieki uzdod jautājumu: "Kur tu biji, ko Jēzus darīja vecumā no 12 līdz 30 gadiem?" Patiešām, visi zina par Viņa brīnumaino dzimšanu, tas ir sīki aprakstīts Bībelē. Bībelē ir ierakstīta arī epizode, kas notika templī, kad Jēzum bija 12 gadu. Tomēr nākamajā epizodē, kurā pieminēts Jēzus - viņa kristības Jordānas upē - un pie kuras Bībele apstājas, viņš parādās jau trīsdesmit gadus vecs.
Tādējādi par Jēzus astoņpadsmit dzīves gadiem nekas nav zināms. "Vai tie mums nav svarīgi? Gluži pretēji! - raksta Stīvens Rozens, viens no raksta sākumā uzdotā jautājuma mūsdienu pētniekiem, - Ja atzīstam, ka nākamajos trīs dzīves gados Jēzus Kristus mainīja zemes seju - un viņš to tiešām arī izdarīja -, tad 18 nezināmi gadi iegūst neapšaubāmu nozīmi. Patiešām, tāda cilvēka dzīvē, kurš tiek uzskatīts par lejupejošu Dievu vai Dieva vēstnesi, katrs mirklis ir pilns ar jēgu, katrs žests ir pamācošs, katrs akts ir dārgs. Ko tad mēs varam teikt par astoņpadsmit nezināmiem gadiem? Neskatoties uz to, Bībele par viņiem klusē."
Nav nejaušība, ka ir parādījušies vairāki reliģisko līderu, vēsturnieku un neatkarīgu pētnieku sacerēti darbi, kuros viņi mēģina izgaismot šo nezināmo Jēzus dzīves periodu. Tādējādi 1962. gadā tika izdota godājamā KR Potera grāmata "Atklāta Jēzus zaudēto gadu noslēpums", 1976. gadā parādījās Andreas Faber-Kaiser grāmata "Jēzus nomira Kašmirā", pēc tam Elizabetes Klēras Profit grāmatas "Zudušie Jēzus gadi"., Diks un Dženeta Boka "Jēzus noslēpums", Kholgers Kerstens "Jēzus dzīvoja Indijā" un citi.
Žaneta Boka, iepriekš minētās grāmatas autore un viena no filmas “Pazudušie gadi” (1978) veidotājām, raksta: “Pamazām nonācām pie secinājuma, ka šo gadu apraksts trūkst, jo kāds tos ir svītrojis no hronikām un no Bībeles. Nav iedomājams, ka Jēzus parādījās Galilejā 30 gadu vecumā un gandrīz visu mūžu slēpa savus mācekļus, kurus viņš mīlēja un lūdza sekot viņam. Nevar arī noticēt, ka šie gadi bija tik nenozīmīgi, ka par tiem nebija vērts pieminēt ne vārda …
Tāpēc mēs arvien vairāk sliecāmies uzskatīt, ka kādā brīdī visa informācija par šiem viņa dzīves gadiem tika iznīcināta. Izpētot agrīnās kristīgās baznīcas dokumentus, kļūst acīmredzams, ka pirmās baznīcas padomes, it īpaši 325. gada Nikajas koncils, mainīja daudzus kristīgās mācības noteikumus. Atliek atzīt, ka nezināmo Jēzus gadu apraksti tika svītroti, jo tie neatbilda pieaugošās baznīcas politiskajiem centieniem."
Jāatzīmē, ka Codex Sinaiticus, agrākais saglabājies grieķu Jaunās Derības rokraksts Britu muzejā, tika uzrakstīts mūsu ēras 331. gadā, tas ir, sešus gadus pēc iepriekšminētās Nicea padomes. Iepriekš rakstītie rokraksti vienkārši nav saglabājušies, un to saturs joprojām nav zināms.
Visi iepriekš minētie autori, pat mācītājs KR Poters, vienprātīgi uzskata, ka Jēzus šajos astoņpadsmit “zaudētajos” gados ir devies ceļojumā uz Indiju. Jāatzīmē, ka, vācot viņus interesējošus dokumentus, mūsdienu pētnieki atklāja latentu polemiku, kas risinājās 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā un attiecās arī uz Jēzus klaiņošanu Indijā. Šis strīds sākās 1894. gadā, kad krievu žurnālists, pētnieks un ceļotājs Nikolajs Notovičs publicēja noslēpumainu un drosmīgu grāmatu ar nosaukumu Jēzus Kristus nezināmā dzīve.
Ir vērts pakavēties pie šīs grāmatas parādīšanās vēstures, jo Notovičs ir pirmais pētnieks, kurš paziņoja, ka Jēzus devās uz Indiju, un turklāt iesniedza pārliecinošus argumentus par labu tam. Pēc Krievijas un Turcijas kara Notovičs devās ceļā uz austrumiem. 1887. gadā viņš ieradās Kašmirā, kur apmeklēja budistu klosteri Ladakas galvaspilsētā Lehā. Tur Lehu mūki pastāstīja viņam par dokumentu, kas attiecas uz svētās Isas dzīvi. Šis vārds nevarēja neinteresēt izglītoto ceļotāju no Krievijas, jo Isa ir sanskrita vārda Ishvara sakne, kas nozīmē Visaugsto Kungu, Dievu. Arābu valodā pareizrakstībā vārds Isa atbilst tam pašam nosaukumam, kuram latīņu rakstībā atbilst vārds Jēzus, bet krievu valodā - Jēzus.
Reklāmas video:
Senie rokraksti tika uzrakstīti pali valodā, un, kā teica Notovičs, tie tiek glabāti Dalailamas pilī, taču tie tika kopēti arī no vēl senākiem tekstiem, kas komponēti sanskritā. Šo Palijā rakstīto eksemplāru kopijas bija pieejamas vairākos budistu klosteros, un Notovičs saprata, ka viņš atrodas tikai vienā no šiem klosteriem. Viņu sagrāba neatvairāma vēlme redzēt šos ritinājumus, un, lai to piepildītu, viņš šajā vietā pasniedza klostera abatam trīs retus priekšmetus: modinātāju, pulksteni un termometru, cerībā, ka viņš izrādīs savstarpēju pieklājību un parādīs viņam slepenos rakstus. Ak, tas nenotika.
Tomēr, atstājot klosteri zirga mugurā, Notovičs savainoja kāju un bija spiests atgriezties. Galvenā lama, kas tagad rūpējās par viņu pie gultas, vēloties uzmundrināt kritušo krievu ceļotāju, beidzot izvilka no kešatmiņas divus lielus sējumus. Un patiešām Notovičs atdzīvojās: uz šīm sabrukušajām lapām viņš atrada Svētās Isas biogrāfiju. Notoviča kāja dziedēja, taču tā beidzot neārstējās, pirms viņš atrada tulku, kurš viņam iztulkoja šo rokrakstu. Pēc vārda pa vārdam pierakstījis visu stāstu, Notovičs drīz atgriezās Rietumos un izdeva grāmatu ar nosaukumu Jēzus Kristus nezināmā dzīve.
Notoviča grāmata vēsta, ka 13 gadu vecumā Jēzus pameta Marijas un Jāzepa mājas Nācaretē. Viņš ceļoja ar tirdzniecības karavānu, apmeklēja Indijas svētās pilsētas un sasniedza Gangu. Pēc sena rokraksta ir skaidrs, ka Indijā Jēzus sešus gadus studēja svētās grāmatas - Vēdas un sludināja Džagannatha Puri, Benaresā un citās Orisas štata pilsētās. Viņš izplatīja vēdiskās zināšanas starp sudrām, Indijas zemāko sociālo klasi: viņš sludināja kastu vienlīdzību, pielūdzot Dievu. Tādējādi viņš sāka savu darbību kā reliģiskais reformators, kas izraisīja nekontrolējamu naidu no brāhmanu priesteriem, kuri apgalvoja, ka Vēdu zināšanas ir paredzētas tikai augstākajai, brahmaniskajai klasei. Šis pārākums ļāva viņiem nekaunīgi izmantot zemākās klases, kuru vidū bija arī sudras. Neapmierinātie Orhisas štata brāhmani plānoja nogalināt Jēzu. Pēc vairākiem neveiksmīgiem dzīves mēģinājumiem Jēzus aizbēga no Jagannath Puri.
Rokraksts mums vēl stāsta, ka pēc aizbēgšanas no Jagannath Puri Jēzus devās uz Nepālu. Tur, augstu Himalajos, viņš pavadīja vēl sešus gadus. Pēc Indijas Jēzus devās uz Persiju. Zoroastrieši, kas pieturējās pie divu dievu - labā un ļaunā - jēdziena, pieņēma viņu nedraudzīgi, jo noraidīja viņu idejas kā primitīvu politeisma formu, paziņojot: "Ir tikai viens Dievs, un tas ir mūsu Debesu Tēvs." Turpmākais rokraksta par Issusu saturs praktiski sakrita ar to, kas ir labi zināms no Bībeles līdz pat Poncijam Pilātam, krustā sišanu un apustuļu darbiem.
To nav viegli apstiprināt tiem, kas šaubās par rokraksta patiesumu par Issusu, tomēr baznīcas pārstāvju attieksme pret tajā ietverto informāciju ir orientējoša. Viņi centās vispār neatbildēt uz jautājumiem, kas saistīti ar Notoviča grāmatu. Bet pat izvirzot argumentus pret vai neņemot vērā tajā sniegto informāciju, viņi vienmēr izskatījās nobijušies, it kā gribētu kaut ko slēpt. Elizabete Klēra Profita, grāmatas “Zudušie Jēzus gadi” autore, raksta, ka kardināls Rotelli iebilda pret Notoviča grāmatu, jo uzskatīja, ka tā ir “priekšlaicīga un pasaule nav gatava to dzirdēt”. Viņš teica Notovičam: "Baznīca jau tagad daudz cieš jaunā ateistiskās domas viļņa dēļ."
Romā Notovičs iztulkotā rokraksta tekstu parādīja kardinālam no pāvesta līdzgaitnieku vidus. “Kam vajadzīga šī publikācija? vaicāja prelāts. - Padariet sev daudz ienaidnieku. Bet, ja jūs interesē nauda …”Notovičs kukuli nepieņēma, bet tā vietā izdeva grāmatu. Viņam vēl bija jāapgūst, ka Vatikāna bibliotēkā ir 63 rokraksti, kuros pieminēta Isas vēsture; šos senos dokumentus uz Romu atveda kristiešu misionāri, kas sludināja Ķīnā, Ēģiptē, Arābijā un Indijā. Kad Notovičs uzzināja par Vatikānā glabātajiem folijiem, viņš iesaucās: "Nav brīnums, ka baznīcas pārstāvji izturējās tik dīvaini: Isas stāsts viņiem nebija jaunums."
Notovičs pamatoti ieteica, ka viens no pieminētajiem misionāriem bija pats Svētais Tomass, kurš saskaņā ar katoļu enciklopēdiju evaņģelizēja Indiju un visas zemes no Persijas līča līdz Kaspijas jūrai. Tomasa sludināšanas darbs Indijā pirmajā gadsimtā ir neapstrīdams fakts, un tas kliedē visas šaubas par iespēju šajās dienās ceļot no Palestīnas uz Indiju. Ja Tomass varēja nokļūt Indijā, tas bija iespējams arī Jēzum. Vēsturnieki ir pārliecinoši pierādījuši, ka tajā laikā starp Austrumiem un Rietumiem bija noslogoti tirdzniecības ceļi: sauszemes ceļi veda uz Ziemeļindiju, kur ceļoja Issa, un jūras ceļi veda uz Dienvidindiju.
Divdesmitā gadsimta pirmajā pusē parādījās pētnieki, kuri vēlējās pārliecināties par Notoviča atklātā rokraksta esamību un pārbaudīt viņa sniegto informāciju. Viens no viņiem bija Svami Abhedananda. Viņš bija daudz dzirdējis par Notoviča atklājumu un kā pats zinātnieks vēlējās pārliecināties par sniegto faktu ticamību. Vai tiešām ir Isususa rokraksts? Vai arī Notovičs ir blēdis, jo baznīcas vadība bija sliecas domāt par viņu un arī pats Abhedananda. Un tā 1922. gadā Svami devās uz Himalajiem, meklējot noslēpumainu rokrakstu.
Rezultāti bija satriecoši. Pēc atgriešanās Abhedananda publicēja grāmatu par saviem ceļojumiem, kurā stāstīts par viņa vizīti budistu klosterī un par to, kā viņš tika lasīts rokrakstā, kas tulkots dzimtajā bengāļu valodā. Drīz Abhedananda saprata, ka viņš nodarbojas ar to pašu tekstu, ar kuru Notovičs bija iepazinies. Tāpēc viņš kļuva par viņa atbalstītāju.
Tomēr, neskatoties uz Notoviča atklājumu skaidru apstiprinājumu, 35 gadus vēlāk, skeptiķi palika Rietumu zinātnieku vidū, kuri šaubījās par rokraksta tulkošanas precizitāti, jo ne Abhedananda, ne Notovičs nezināja pali valodu, kurā rokraksts sastādīts. Ko darīt, ja tulkojums ir sašķobīts, vai, ja budistu mūki ir pievīluši entuziasma pilnajiem pētniekiem?
Šīs šaubas drīz vienreiz uz visiem laikiem izkliedēja Nikolass Rērihs un viņa dēls Jurijs. 1925. gadā krievu mākslinieks, filozofs un izcils zinātnieks uzsāka savu slaveno ekspedīciju uz Himalajiem. Pārsteidzoši ir tas, ka Rērihs ar rokrakstu sastapās neatkarīgi no Notoviča un Abhedanandas, un viņa dēls Jurijs, kurš kopā ar viņu ceļoja, pats to tulkoja, jo viņš bija dažādu indiešu dialektu, tostarp Pali, eksperts. Viņi paši lasīja rokrakstu, veidoja izrakstus un atstāja piezīmi par to dienasgrāmatā.
Elizabete Klēra Profita raksta: “Nikolaja Rēriha ekspedīcija uz Vidusāziju ilga četrarpus gadus. Šajā laikā viņš no Sikkimas devās cauri Pendžabai uz Kašmiru, Ladaku, Karakorumu, Ktotanu un Irtišu, pēc tam caur Altaja kalniem un Oirotas reģionu nokļuva Mongolijā, Centrālajā Gobi, Kansa un Tibetā. " Pēc visiem ceļojumiem Rērihs rakstīja: “Mēs bijām pārsteigti par to, cik plaši izplatīta ir Isas vēsture. Paliekot noslēpumā Rietumiem, Issa dzīvo indiāņu sirdīs."
Dr Vedavyas, sanskrita zinātnieks, sniedz dažas Bhavishya Purana prognozes, kas tieši attiecas uz Jēzus Kristus personu. Vienā no tām aprakstīta Išas putras (sanskritā putra - dēls, Iša - Dievs, tas ir, "Dieva dēls") atnākšana, kura piedzims neprecētai jaunavai, vārdā Kumari (Marija).
Mani sauc Isa-Masih
Viņš trīspadsmit gadu vecumā apmeklēs Indiju un ceļos uz Himalajiem pēc tapām, askētiska vientuļnieka dzīves, svēto gudro, rišu un mistiku vadībā, kas apveltīti ar pārdabiskām spējām, siddha jogiem. Tad viņš atgriezīsies Palestīnā, lai sludinātu savai tautai. Pateicoties šai informācijai, kļūst skaidrs daudzās paralēles starp agrīno kristietību un hinduismu.
Bhavishya Purana apraksta, kā Jēzus apmeklēs Varanasi un citas hinduisma un budisma svētās vietas, ko apstiprināja krievu pētnieka Nikolaja Notoviča Hemisa klosterī Ladakā (Indija) atrastais rokraksts par Isha (Issa) dzīvi. Turklāt Bhavishya Purana 17. – 32. Tekstā ir pareģojums par to, kā Jēzus satiks dievbijīgo imperatoru Šalivahanu. Doktors Vedavja citē šo tekstu saturu, kas ir pārstāstīts arī vācu pētnieka A. Fabera-Kaizera grāmatā "Jēzus nomira Kašmirā".
Saturs ir šāds. Reiz imperators Šalivaakhans, aizbraucis uz Himalajiem, netālu no Šrinagaras šajās vietās satika neparastu cilvēku - gaišu ādu, tērptu baltās drēbēs, ar svētā izskatu. Imperators jautāja viņa vārdu, un viņš atbildēja, ka viņu sauc par Dieva Dēlu un ka viņš ir dzimis no jaunavas. Imperators jautāja, kāda ir viņa reliģija, un viņš atbildēja, ka viņa reliģija ir paredzēta cilvēka prāta un ķermeņa attīrīšanai. Atbildot uz turpmākajiem imperatora jautājumiem, vīrietis teica, ka viņš parādījās kā Mesija barbaru zemē, kas atrodas ļoti tālu no Indas upes, un ka cilvēki šajā valstī lika viņam ciest, kaut arī viņš sludināja mīlestību, patiesību un sirds tīrību. Noslēgumā viņš teica imperatoram: "Mani sauc Isa-Masih (Jēzus Mesija)."
Imperators Šalivahans, pēc dažu vēsturnieku domām, valdīja no 39. līdz 50. gadam pēc Kristus. P.m.ē., citi no 49. līdz 50. g. e. vai pat, sākot ar 78. gadu pēc Kristus. e. Izrādās, ka imperatora Šalivahana tikšanās ar Jēzu, kas aprakstīta Bhavishya Purānā, notika sešus vai pat vairāk gadus pēc Kristus krustā sišanas Golgātā, jo saskaņā ar Bībeli Jēzus zemes dzīves termiņš ir tikai 33 gadi. Šī pretruna jāuzskata par faktu, kas pelna īpašu uzmanību un interpretāciju.
Vai Jēzus tiešām nomira pie krusta?
Doktors Vedavjasa uzskata, ka nevis Jēzus, kurš vēlāk tika krustā sists krustā, tikās ar imperatoru Šalivahanu, bet gan Jēzus, kurš jau bija pārcelts uz "apsolīto zemi", tas ir, ja jūs sekojat iesakņojušajai kristietības mācībai, Jēzus ir augšāmcēlies. Ir arī citas hipotēzes par to. Daži pētnieki apgalvo, ka Jēzus nemira pie krusta, bet tikai cieta un pēc tam atveseļojās. Citi uzskata, ka viņa pacelšanās debesīs patiesībā bija atgriešanās ceļojums uz debesu Kašmiras zemi, kuras laikā Jēzus pa gaisu tika nogādāts kosmosā.
“Kā,” jautās ticīgs kristietis, “vai Jēzus nemira pie krusta, lai mūsu grēki mūs glābtu?” Un, iespējams, viņš būs ļoti pārsteigts, uzzinot par šo maz zināmo faktu. 1960. gadā pāvests Jānis XXIII skaidri paziņoja, ka cilvēce tiek izglābta tikai par Kristus asiņu cenu un ka tam nav nepieciešama Jēzus nāve.
No tā, ka Jēzus tika sists krustā, vēl neizriet, ka viņam bija jāmirst pie krusta. Izpirkšana par cilvēces grēkiem tika panākta par viņa izlieto asiņu cenu. Ir grūti mainīt iedibinātās idejas, taču diez vai ir pamatoti noraidīt iepriekš nezināmus faktus, lai diskreditētu jauno, lai aizstāvētu veco un līdz ar to pazīstamo. Vai varbūt labāk, saglabājot ticību, atrast savā apziņā vietu kaut kam līdz šim nezinātam, it īpaši tāpēc, ka tas attiecas uz ticības un pielūgsmes objektu? Jēzus iekaroja ne tikai to, kas sevi uzskata par kristiešiem, bet arī citu ticību un reliģiju pārstāvju sirdis. Viņi arī godina Jēzu, ievēro tradīcijas par viņu, un viņu Raksti vienā vai otrā pakāpē stāsta par Jēzus dzīvi.
Tādējādi Korānā (4.157.) Teikts, ka Jēzus nemira pie krusta. Tajā teikts: “… viņi lepojās: mēs nogalinājām Kristu Jēzu, Marijas dēlu, Allaha sūtni. Bet viņi viņu nenogalināja un nesita krustā, bet tas viss tika darīts tā, ka viņiem šķita, un tie, kas to saprata, ļoti šaubījās, bez precīzām zināšanām, bet tikai nojauta, būdami pārliecināti, ka viņu nav nogalinājuši. . Citā Korāna tekstā (23.50) teikts, ka Jēzus nemira pie krusta, bet uzkāpa un apmetās mierīgās nogāzēs, kuras apūdeņoja vēsas straumes.
Korānā izklāstītās liecības, kā arī Bhavishya Purana pareģojumi ļauj ticēt, ka Jēzus nav miris pie krusta, bet, izlējis uz tā savas asinis, pēc ciešanām beidzot pameta Izraēla zemi un tika pārvietots uz sava veida labvēlīgu mājvietu. Šeit, "mierīgās nogāzēs, ko apūdeņoja vēsas straumes", viņš tikās ar imperatoru Šalivanu, Kušānu valdnieka Vikrama Džita mazdēlu.
Atgriezieties Indijā
Indijas vēsturniece Fida Hasanaina, Džammu un Kašmiras štata Arheoloģisko pētījumu departamenta direktore, savā intriģējošajā nosaukumā Piektais evaņģēlijs sniedz dažus pierādījumus tam, ka Jēzus tiešām pavadīja savu jaunību Indijā un atgriezās tur pēc Golgātas. Pamatojoties uz Lūkas evaņģēlija pieminēšanu, ka Dieva dēls pirms parādīšanās Jeruzalemē nobriedušā vecumā "atradās tuksnesī", F. Hasanains izklāsta jaunā Jēzus ceļojuma ar ebreju tirgotājiem uz Indiju versiju ar mērķi "kļūt pilnīgam dievišķajā vārdā". … Indijas vēsturnieks atsaucas uz Tibetas rokrakstu, kuru Nikolass Rērihs redzēja 1925. gadā, tas ir, uz krievu ceļotāja un pētnieka Nikolaja Notoviča 1887. gadā atklāto rokrakstu [sk. Zelta laikmets, 2000, Nr. 1].
Lai pierādītu Jēzus dzīves Kašmiras periodu, papildus Bhavishya Purana prognozēm, uz kurām mēs dzīvojām iepriekš, F. Hasanains min pat seno Indijas leģendu ar nosaukumu Natha Namavali. Lūk, ko tā saka. Isha Natha ieradās Indijā 14 gadu vecumā. Tad viņš atgriezās savā zemē un sāka sludināt. Drīz vien nežēlīgi un alkatīgi cilvēki sazvērējās pret viņu un nodeva viņu krustā sist. Krustā sistā Iša Natha ar jogas palīdzību iegāja samadhi stāvoklī. To redzot, apkārtējie domāja, ka viņš ir miris. Tajā pašā laikā vienam no viņa guru, izcilajam Chitan Nath, kurš Himalajos atradās dziļas meditācijas stāvoklī, bija redzējums par spīdzināšanu, kas tiek veikta Isha Nath. Tad Chitan Nath padarīja Ishi Nath ķermeni vieglāku par gaisu un pārlidoja pāri Izraēlas zemei. Dienu, kad Isha Nath ķermenis ieradās Himalajos, iezīmēja pērkons un zibens. Lielais guru Chitan Nath paņēma Isha ķermeni, izveda viņu no samadhi stāvokļa, pēc kura viņš personīgi aizveda Isha uz svēto āriešu zemi. Iša Nats tur apmetās, izveidojot pats savu ašramu - garīgo mājvietu Himalaju spuros.
Tieši šajās zemēs izvērsās imperatora Šalivahana valdīšanas laiks. Viņš sakāva iekarotājus no Ķīnas, Parthijas, Skitijas un Baktrijas, pēc tam viņš noteica robežas starp dievbijīgajiem āriešiem jeb āriešiem un mlečkiem. Pēdējie neievēroja vēdiskos uzvedības un tīrības noteikumus, un viņš viņus izraidīja uz otru Indas pusi. Iespējams, aprakstītā Jēzus tikšanās ar Šalivahanu notika Ishi Nath ašrama tuvumā.
Tomēr F. Hasanains sniedz vēl vienu versiju par Jēzus Kristus augšāmcelšanos. Jēzus sekotāji, noņēmuši ķermeni no krusta, ietina to tīrā drānā un pārnesa uz jaunu kapu, kas atradās dārzā, netālu no krustā sišanas vietas. Nikodēms un citi uzticīgie Jēzus sekotāji atnesa mirru un alveju un sagatavoja ārstniecisku ziedi, ko uzklāja uz elpojošā ķermeņa. Autore uzsver, ka starp tiem, kas gatavoja dziras, bija arī esēni - ārstniecības augu un sakņu eksperti. Pusnaktī Nikodēms un citi atklāja, ka Jēzus ir dzīvs, un aizveda viņu uz nomaļu vietu. Pēc kāda laika viņš uz visiem laikiem pameta Jeruzalemi.
Pēc bēgšanas no Izraēlas, pēc F. Hasanaina teiktā, Jēzus ieradās Damaskā, no turienes pa Babilonijas ceļu devās uz Serahu, tad uz Mesēnu, Hamadānu un Nišapuru. No šejienes bija divi ceļi: viens caur Heratu uz Kandahāru, mūsdienu Afganistānu, otrs - uz Buhāru un Samarkandu. “Piektā evaņģēlija” autors uzskata, ka Jēzus kaut kā sasniedza Kašgāru (mūsdienu Sjiņdzjanu). Viņš nebrauca viens. Atsaucoties uz Filipa apokrifisko evaņģēliju, Holgers Kerstens, Indijā dzīvojošā Jēzus autors, piemin trīs sievietes, kuras pēc krustā sišanas nepameta Jēzu. Visas trīs sauca par Mariju: viņa māti, māsu un Mariju Magdalēnu - "to, kuru sauca par savu pavadoni".
10 kilometru attālumā no Kašagaras pilsētas atrodas noteiktas Marijas kaps, kuru Nikolajs Rērihs pieminēja grāmatā "Āzijas sirds", kas tika izdota 1930. gadā. Saskaņā ar leģendu, tas ir Marijas Magdalēnas kaps. Pēc pavadoņa nāves Jēzus atgriezās Balkhā, pēc tam devās gar Indas krastu uz Sindu, šķērsoja piecas Pendžabas upes un sasniedza Rajputanu, no kurienes pēc ilgiem klejojumiem un piedzīvojumiem beidzot sasniedza Kašmiru.
Pendžabas teologs Mirza Ghulam Ahmad 19. gadsimta beigās apgalvoja, ka saskaņā ar Kašmirā saglabātajām liecībām Jēzus šeit ieradās pēc krustā sišanas Golgātā “meklējot pazudušās Izraēlas ciltis”, un viņa ceļš ved cauri Afganistānai. Mirza Gulyam Ahmad pamato savus argumentus par Indijas "fomītu", svētā Tomasa sekotāju leģendām, kuri Indijā sludināja agrīno kristietību. Viņi saka, ka Jēzus aizbēga uz Indiju kopā ar māti un mācekļiem - Tomātu un Jāzepu no Arimatijas. Šīs leģendas 19. gadsimta beigās - 20. gadsimta sākumā Indijā pierakstīja slavenais krievu orientālists M. S. Andrejevs, un 1901. gadā akadēmiķis A. E. Krymsky "Sasanīdu vēsturē".
Kas attiecas uz “pazudušajām Izraēlas ciltīm”, Stīvens Knaps savā grāmatā “Vēdu pareģojumi” piemin lielu ieleju ar nosaukumu Yuz-Marg, kas atrodas 40 kilometrus uz dienvidiem no Srinagaras, netālu no Naugamas un Nilgamas ciematiem. Tieši šeit, kā atzīmē autors, viņi apmetās ap 722. gadu pirms mūsu ēras. e. vairākas Izraēlas ciltis. Viņi bija aitu audzētāji, un pašreizējā šo vietu populācija turpina audzēt aitas.
Ir pamatoti pieņemt, ka, ja Jēzus patiešām dzīvoja Kašmirā, tad senajā Indijas literatūrā viņa uzturēšanās pieminēšana bija jāsaglabā un, iespējams, ne tikai alegoriskā formā, bet arī ar dažādu realitāšu izklāstu. Tomēr parasti ir grūti atrast nevienu šī perioda literāru ierakstu un ne tikai tāpēc, ka laiks tos nav saudzējis, bet arī tāpēc, ka šī perioda Indijā nebija tradīciju ierakstīt vēsturiskus notikumus. Pierādījums tam ir, piemēram, pilnīga Aleksandra Lielā militārā iebrukuma Indijā trūkums. Indijā nav attēlu, kas būtu veltīti tik nozīmīgam, pat traģiskam notikumam. Indijas vēsturnieki uzskata, ka sistemātiski vēsturiskie pieraksti Indijā netika veikti līdz islāma izplatībai tur.
Rietumu vēsturnieku, pētnieku un reliģijas pētnieku pārsteigums par Isas, Jēzus Kristus, lielo popularitāti Indijas subkontinenta vietējo iedzīvotāju vidū varētu viegli kliedēt informāciju, kas sniegta Bhavishya Purana, kas ir viens no vēdu literatūras kanoniskajiem rakstiem. Šajā Purānā (kas nozīmē "senais"), kuru sanskrita valodā rakstījis gudrais Vjašadēva - Dieva literārais iemiesojums, kā uzskata hinduisti, - ir pareģojumi, kas atrodas vienā līmenī ar Bībeli. Vēl nesen tie Rietumos nebija pilnīgi zināmi. Austrumos Bhavishya Purana ir pazīstama ar astroloģiskām prognozēm un gariem gaidāmās Kali laikmeta valdošo dinastiju sarakstiem. Kali ēras sākums datējams ar aptuveni 3102. gadu pirms mūsu ēras. e., un Bhavishya Purana rakstīšana - līdz 2870. gadam pirms mūsu ēras. e.
Mūsdienu cilvēkam akmens plāksnes, kas ir izdzīvojušas gadsimtu garumā, šķiet pārliecinošākas liecības nekā mutiskas tradīcijas un ezotērikas teksti. Vai Indijas arheoloģiskajās vietās ir atsauces uz Jēzus klātbūtni uz viņas zemes?
Pārsteidzoši, bet tādi Bībeles varoņi kā karalis Zālamans, kurš 10. gadsimtā pirms mūsu ēras valdīja Izraēlas-ebreju valsti, apmeklēja Indiju un atstāja savas uzturēšanās pēdas tur. e., un pravietis Mozus - reliģiskais padomdevējs un ebreju cilšu politiskais vadītājs, kurš sludināja XIII - XIV gadsimtā pirms mūsu ēras.
Jāatzīmē, ka vietējie musulmaņi Kašmiru sauc par Bagu Suleimanu, kas nozīmē "Zālamana dārzs". Šis nosaukums atbilst teorijai, ka Kašmira ir apsolītā zeme, tēvu zeme. Šeit, klīstot Indijas ziemeļos, ieradās desmit "pazudušās Izraēlas ciltis" pēc tam, kad asīrieši viņus padzina no Ēģiptes, devās uz austrumiem un nogrima neziņā. Šeit, Kašmiras zemē, viņi beidzot ieguva mieru un klusumu.
Tradīcija saka, ka Zālamans Barehmuleh kalnos veica ūdens novadīšanu, kā rezultātā izveidojās Dal ezers. Kašmiras galvaspilsētā Šrinagarā virs bulvāra, kas iet gar šo ezeru, paceļas kalns, kas oficiāli nes Šankaračarjas vārdu. Tomēr vietējie to sauc par Takht-i-Suleimanu, kas nozīmē "Zālamana tronis". Šis nosaukums tika izveidots aiz kalna, pateicoties templim, kuru Zālamans uzcēla tā augšdaļā un sauca Takht-i-Suleiman vai Salamana troni.
Takht-i-Suleimana tempļa vēsturi grāmatā Tarikh-i-Kašmira (Kašmiras vēsture), kas uzrakstīta AD 1413. gadā, aprakstījusi vēsturniece Mulla Nadiri, kura dzīvoja sultāna Zainula Abidina laikā. e. Tajā mulla Nadiri ziņo, ka Zālamana templis bija tūkstoš gadus vecs jau pirms kristīgās ēras sākuma un ka vēlākos laikos tas tika atjaunots pēc toreizējā karaļa Gopadattas (Gopananda) pavēles. Lai strādātu pie tempļa atjaunošanas, karalis uzaicināja persiešu arhitektu, kurš uz pakāpieniem, kas ved uz centrālo ieeju, vecpersiešu valodā uzrakstīja četrus uzrakstus:
"Šo sleju veidotājs ir pazemīgākais Bihištī Zargars piecdesmit ceturtajā gadā."
"Khwaja Rukun, Murjan dēls, uzcēla šīs kolonnas."
"Tajā laikā Juzs Asafs paziņoja par savu pravietisko misiju piecdesmit ceturtajā gadā."
"Viņš ir Israēla bērnu pravietis."
Kas ir Juzs Asafs, kura vārds ir uzrakstīts uz senā tempļa pakāpieniem? Tam, ko saka tabletes, mulla Nadiri piebilst Kašmiras vēsturē:
“Juzs Asafs šajā ielejā ieradās no Svētās zemes Gopadatas valdīšanas laikā un paziņoja, ka viņš ir pravietis, ka viņš pats ir pats savs vēstījums, ka viņš dzīvo Dievā dienu un nakti un ka Dievs ir pieejams Kašmiras iedzīvotājiem. Viņš aicināja viņu, un ielejas ļaudis ticēja viņam. Kad indiāņi kļuva sašutuši par Gopadatu, pieprasot rīkoties pret svešinieku, Gopadatta viņus aizsūtīja."
Uzraksts uz Zālamana tempļa kāpnēm skopi izskaidro, ka Juzs Asafs ir “Israēla bērnu pravietis”. Tomēr šim nosaukumam ir arī burtisks tulkojums. Drīzāk tas pat nav vārds, bet segvārds vai goda nosaukums. Tauta bieži piešķir šādus iesaukas tiem, kuri ir slaveni ar saviem varoņdarbiem, radījumiem, paveiktajiem darbiem vai brīnumiem, un viņiem piešķirtie segvārdi dažkārt cilvēka atmiņā izdzīvo varoņu galvenos vārdus.
Farhans-Asafija stāsta par pravieti, kurš, ārstējot spitālīgos, padarīja viņus mazuļus, tas ir, šķīstītos. Vārds yuz nozīmē "vadītājs". Tādējādi Juzs Asafs tulkojumā nozīmē “šķīstīto līderis”. Jēzus darīja dziedināšanas brīnumus visur, kur viņš apmeklēja, un vārds Juzs Asafs izklausās pēc viņa nosaukuma - "šķīstīto vadītājs".
Yuz Asaf un Issa, kā arī Yuz Asaf un Kristus personības identitāte ir minēta vismaz divos avotos. Mulla Nadiri raksta: "Hindušu grāmatā lasīju, ka patiesībā šis pravietis ir Hazrats Issa (arābu valodā" Dārgais Issa "), Dieva Gars, un ka viņš uzņēma vārdu Juzs Asafs …".
Cits musulmaņu vēsturnieks Agi Mustafai Ahivali, aprakstot Juza Asafa sludināšanas darbību Persijā, citē imperatora Akbāra galma dzejnieka vārdus, kurš, pieminot Juzu Asafu, teica: "Ai ki nam-and that: Yuz about Kristo", kas nozīmē "Thoth, kura vārds ir Juz vai Kristus. " Izrādās, ka Juzs Asafs, Issa un Kristus ir viena un tā pati persona.
Holgers Kerstens, vairāku grāmatu par Jēzu Indijā autors un līdzautors, uzskata, ka senajos tekstos ir aptuveni divdesmit atsauču, kas kaut kā norāda uz Jēzus klātbūtni Kašmirā. Rajah Tarangini, kas ir viens no agrākajiem vēsturiskajiem pierakstiem Indijas literatūrā, datējams ar 12. gadsimtu. Tajā ar sanskritā rakstītiem pantiem Pandits Kalhana izskaidro daudzus stāstus un leģendas, kas Indijā mutiski nodotas kopš seniem laikiem. Kaut arī stāstītāju izpušķošana un literārā apstrāde dažkārt apgrūtina Radža Tarangini izklāstīto vēsturisko faktu izpratni, tajā ietvertā informācija runā daudz. Jo īpaši tas stāsta par svēto cilvēku Isanu, kurš mūsu ēras pirmajā gadsimtā dzīvoja Kašmirā un izdarīja daudz brīnumu, piemēram,pēc nāves pie krusta atdzīvināja ietekmīgo valstsvīru Vaziru. Šķiet, ka Isana nebija neviens cits kā Issa jeb Jēzus.
Daudzu vietu Kašmiras teritorijā ģeogrāfiskie nosaukumi ļoti pārliecinoši pierāda Jēzus uzturēšanos Indijā. Šeit ir daži no tiem: Issa-Brari, Issa-mati, Issa-ta, Issa-kush, Issa-zil, Kal-Issa, Ram-Issa un citi. Dotajos ģeogrāfisko vietu nosaukumos un Isha, Issa, Isan, Jēzus vārdos var izsekot kopējam saknes pamatam.
Šo sarakstu var papildināt ar nosaukumiem, kas iegūti no Yuz Asaf, piemēram, Yuzu, Yuz vai Juz: Yuzu-varman, Yuzu-gam, Yuzu-dha, Yuzu-dhara, Yuzu-kun, Yuzu-maidan, Yuzu-para, Yuzu-raja, Yuzu-khatpura, Yus-mangala, Yuz-Marg un citi. Ju-Marga - tā sauc lielu ieleju, kas atrodas apmēram 40 km no Šrinagaras, kur, kā vēsta leģenda, savulaik apmetās vairākas Izraēlas ciltis, kas nodarbojās ar aitkopību; tulkojumā Juzs Margs nozīmē "Jēzus pļava".
Bet pat pārsteidzošāks par visiem pierādījumiem par Jēzus vai Juza Asafa uzturēšanos Kašmiras zemē ir fakts, ka tur tika apglabāts viņa ķermenis. Mulla Nadiri rakstā Kašmiras vēsture raksta: “Pēc viņa (Yuz Asaf) aiziešanas viņa ķermenis tika noguldīts Mohalla Anzimar. Mēdz teikt, ka pravietojumu gaisma nāk no šī pravieša kapa."
Patiešām, Srinagaras vecās daļas centrā, ko dēvē par Anzimaru, blakus musulmaņu kapsētai Khanjar kvartālā ir līdz mūsdienām saglabājusies struktūra, ko sauc par Rosa Bal, kas nozīmē "pravieša kaps". Tas, kurš ienāca pa nelielām durvīm, ienāk taisnstūrveida ēkā, kuras iekšpusē ir divi ar smagiem vākiem pārklāti kapi, kurus ieskauj koka žogi. Pirmais, mazākais, ir islāma svētā Sida Nasira-ud-Dina kaps, kurš šeit tika apglabāts 15. gadsimtā. Aiz viņas ir Juza Asafa lielais kaps. Uz kapa pieminekļa ir cirsts pēdas ar brūču pēdām no naglām, kas nodarītas Jēzum, kad viņš tika krustā sists krustā. Pēc tam, kad profesors F. Hasanains no akmens ir noņēmis vaska slāņus, kas veidojas no degošām svecēm, kuras parasti liek svētceļnieki,papildus pēdu nospiedumiem tika atklāti arī krusta un rožukrona attēli.
Kā ierasts musulmaņu mauzolejos, apbedījumi atrodas kriptā, telpā zem grīdas, un kapakmeņi ir kā pārsegi. Caur nelielu caurumu var ieskatīties apbedījumu kamerā. Kaps, kurā apglabātas Juza Asafa mirstīgās atliekas, ir orientēta ebreju tradīcijai raksturīgā virzienā - no austrumiem uz rietumiem.
Šo kapu katru gadu apmeklē tūkstošiem kristiešu, musulmaņu un hinduistu. Īpašie ministri, kuri apgalvo, ka cēlušies no tieša ģenealoģiskā atzara no Jēzus Kristus, šo kapu kopuši kopš mauzoleja uzcelšanas dienas, tas ir, pēc senajām hronikām, sākot no apmēram 112. gada pēc Kristus.
Indija ir izstrādājusi savu kristoloģiju. L. V. Mitrohins žurnāla Science and Religion lappusēs raksta: “Daži hinduisti uzskata Jēzu par iemiesojumu, Visaugstā Kunga Višnu zemes iemiesojumu - piemēram, Ramu, Krišnu vai Čaitanju. Citi godina Jēzu kā guru, reliģijas un tikumības skolotāju, kura upuris mūs šodien iedvesmo.”
Indijas teoloģijā Brahmavidja ieņem ievērojamu vietu, kas nozīmē “zināšanas par Brahmu”. Saskaņā ar Vēdām, vissenākajiem rakstiem, Brahma ir Visaugstā Kunga Višnu dēls, kurš dzimis no lotosa zieda uz kāta, kas izauga no Višnu nabas. Visaugstais Kungs ir apveltījis savu dēlu Brahmu ar Visuma sekundārā radītāja - materiālās pasaules un visu tajā esošo dzīvo būtņu - īpašo misiju. Indijas kristiešu teologi zināšanas, kas vēlāk nāca no Kristus, uzskata par "Kristividju". Šīm "Kristus zināšanām", kas, kā jūs zināt, sevi sauca par Visaugstā Kunga dēlu, pēc viņu domām, vajadzētu spēlēt lomu kopā ar "Brahmavidju". Samarts, viens no Indijas kristīgajiem teologiem, apgalvo, ka ir iestājies kristietības un hinduisma teoloģiskā dialoga posms. Tam vajadzētu, pēc viņa domām,lai interpretētu Jēzus Kristus personu, izmantojiet hindu avatāra jēdzienu. Saskaņā ar šo koncepciju iemiesojums nāk pasaulē, lai atjaunotu traucēto harmoniju.
Un šī Kristus misija nerada šaubas kristiešu, musulmaņu vai hinduistu vidū, par ko liecina viņu ilgstošā pielūgšana Isanā, Išā, Isā, Juzu, Jusā, Jēzū.