Pat manas bērnības laikā nerātnus bērnus nobiedēja ragana vai Baba Yaga. Vairākuma apziņā šie varoņi saplūda vienā tēlā - ļauna, kaulaina vecene, no kuras labu negaidāt. Tikmēr Baba Yaga nav nekā kopīga ar burvestībām. Drīzāk viņu var saukt par seno grieķu mirušo dvēseles nesēju Šarona vai Kerberusa, trīsgalvainā suņa, kurš sargā Hadesu, mirušo pasauli, "kolēģi".
Galu galā slavenā būda uz vistu kājām atradās uz Košečevas valstības robežas, kas, pēc seno slāvu uzskatiem, bija pazemes, pēcnāves dzīve. Un dzīvs cilvēks tur varēja nokļūt, tikai nokārtojot vecās sievietes pārbaudi ar kaula kāju.
Runājot par raganu, folklorā viņai atbilda pavisam cits raksturs - Vasilisa Gudrā. Dāma visos aspektos ir patīkama, piemīt maģiskas spējas un visādi maģiski “sīkrīki”. Kā saka, izjūti atšķirību.
VECA, VECA PASAKA
Starp citu, viena ļoti sena leģenda atklāj Vasilisa maģisko spēju noslēpumu. Sižets nedaudz atgādina Pelnrušķītes stāstu, taču tikai pašā sākumā: mirst vīrieša sieva, un viņš paliek viens ar mazu meitu, vārdā Vasilisa. Pēc kāda laika viņš atved mājās jaunu sievu ar divām meitām.
Pamāte un viņas bērni visos iespējamos veidos sāk vajāt nabadzīgo Vasilisu un kādu dienu viņi paziņo, ka mājā ir beidzies ugunsgrēks, un, lai to iegūtu, jums jādodas uz Baba Yaga, kuras būda atrodas tumšā meža otrā galā.
Vasilisa paklausīja un devās ceļā. Ceļš caur mežu bija garš un biedējošs, taču meitene nepadevās. Viņa nebaidījās no trim braucējiem, kuri satikās savā ceļā - vienu baltu, otru sarkanu un trešo melnu. Visi viņi bija ceļā uz Baba Yaga mājokli.
Reklāmas video:
Kad Vasilisa nokļuva savā būdā, viņa ieraudzīja augstu no mietiem izveidotu žogu, un uz katra no tiem tika iestādīts cilvēka galvaskauss. Pat tik briesmīga aina Vasilisu nebiedēja, un meitene iegāja Baba Yaga būdā.
Mājā valdīja krēsla, visur bija redzami dīvaini, biedējoši priekšmeti, bet saimniece izrādījās visbriesmīgākā - kaulaina vecene ar milzīgu sakabātu degunu un kaula kāju. Tomēr, kad Vasilisa paziņoja savu lūgumu, Baba Yaga apsolīja palīdzēt - protams, ar nosacījumiem. Vienā dienā Vasilisa ir jātīra pagalms, jāmazgā mantas, jāgatavo ēdieni, jānodala veselīgi graudi no bojātiem un magoņu sēklas no netīrumiem.
Ja meitene netiek galā vai slikti veic uzdevumus, Baba Yaga draudēja viņu apēst. Bet Vasilisa visu izdarīja perfekti, un tad vecā sieviete ļāva viņai uzdot jautājumus. Vasilisa jautāja, kādus jātniekus viņa satika pa ceļam. Jaga atbildēja, ka tie bija viņas uzticīgie kalpi - skaidra diena, sarkanā saule un melnā nakts.
Kādu laiku Vasilisa turpināja kalpot Baba Yaga un tajā pašā laikā vēroja, kā vecene veic reālus brīnumus un pat liek pasaulei griezties ap viņas būdu. Izrādās, ka šajā vecajā pasakā Baba Yaga nav tikai sargs uz pasaules robežas, viņa ir lieliska dieviete, cilvēces pirmatnēja. Un gudrā meitene Vasilisa ir viņas skolniece.
Galu galā Baba Yaga dod Vasilisai uguni - liesmojošu galvaskausu, kas nēsāts uz mieta, slepenu maģisko zināšanu simbolu. Ar tik spožu personālu Vasilisa devās mājās, lai gan Baba Yaga ieteica viņai palikt.
Tomēr Vasilisa izvēlējās pasaulīgu dzīvi, atgriezās pie ģimenes, bet neapvainojās. Pateicoties burvju mākslai, viņa sāka palīdzēt savam tēvam un laipnajiem cilvēkiem, un viņa varēja sodīt ienaidniekus. Galu galā meitene uzauga, kļuva ne tikai gudra, bet arī skaista un veiksmīgi apprecējās. Par careviču, protams.
NO MĪLESTĪBAS UZ Naidu
Katrā pasakā ir tikai daļa pasakas: to, ka raganas saņēma maģiskas zināšanas un spējas no dieviem, slāvi bez ierunām atzina. Pats vārds "ragana" ir atvasināts no diviem pamatiem - "zināt" un "māte", tas ir, tā ir zinoša māte, gudra sieviete ar svētām zināšanām. Tieši pie viņas vērsās ar jebkādām problēmām - vai tās būtu slimības, bojājumi, ražas mazspēja vai nesaskaņas ģimenē.
Raganas izglāba savu ģimeni no epidēmijām, palīdzēja pieveikt iebrucējus. Viņi bija neaizstājami un galvenie kalendāru rituālu dalībnieki: cilvēki uzskatīja, ka laika apstākļi un raža ir atkarīga no raganas. Un, protams, raganām paveicās, viņi praktizēja mīlestību un sargājošo maģiju, gatavoja ārstnieciskos dzērienus, ārstēja, piegādāja. Gandrīz katrā ciematā bija sava ragana, un cilvēki vienkārši nevarēja iedomāties, kā dzīvot bez viņas atbalsta.
Tomēr šajos tālajos laikos visi bija mazi burvji. Katrs klana vai kopienas loceklis piedalījās kolektīvos rituālos, rituāli notika jebkurā ģimenē, kuru mērķis bija aizsargāt māju, atbrīvoties no slimībām un citām nelaimēm. Sievietes gatavoja amuletus, gatavoja ārstnieciskus novārījumus un uzlējumus.
Vēlāk, kad cilvēki sāka dzīvot vairāk šķirti, attieksme pret raganām mainījās. Viņus joprojām cienīja, bet bailes sāka mīties ar godbijību. Kas kopumā ir diezgan saprotams: raganām izdevās saglabāt senās slepenās zināšanas, bet vienkāršie cilvēki pamazām zaudēja saikni ar senču saknēm un dabu. Maģiju sāka uztvert kā kaut ko pārdabisku, neizskaidrojamu - un, ja cilvēks kaut ko nesaprot, viņš baidās. Tāpat kā iepriekš, cilvēki vērsās pēc raganas pēc palīdzības.
Bet, kad notika nepatikšanas, visa atbildība tika pārcelta uz viņu. Var notikt jebkas - sākot no sausuma līdz nelaimīgai mīlestībai, no slimības līdz neveiksmīgai tirdzniecībai. Ja nenotika raža vai liellopi saslima, ragana tika atzīta par vainīgu. Pilnīgi nepelnīti raganas tēls ieguva diezgan nepatīkamu mitoloģisku pieskārienu.
Piemēram, viņi sāka teikt, ka raganas naktī slauc govis līdz asinīm, un tad tas piens pazūd, ka mākoņi uzbur un ausis tiek īpaši sasietas, lai izraisītu badu, ka viņi pārvēršas par dzīvniekiem, lai nokļūtu kāda mājā un nodarītu pāri.
Bet, lai gan raganu reputācija tika stipri sabojāta, cilvēki baidījās viņiem atklāti pretoties, baidījās viņus sabojāt no valkāšanas, jo tāpat kā iepriekš viņi ticēja viņu spēkam. Bet līdz ar kristietības izplatīšanos Krievijā situācija mainījās. Princis Vladimirs izdeva dekrētu par baznīcas tiesām, saskaņā ar kuru baznīca vajāja burvestības un burvestības. Pirmie raganu un burvju izmēģinājumi un slaktiņi ir pieminēti 11. gadsimtā.
Par laimi, mūsu raganu medības nesasniedza viduslaiku Eiropas mērogu, taču, tā kā nav grūti uzminēt, šīs vajāšanas neko labu nedeva. Raganas bija spiestas slēpties, slēpt savas spējas. Ne vienmēr bija iespējams nodot senās sakrālās zināšanas jaunajai paaudzei, tāpēc tika zaudēts milzīgs senču maģiskā mantojuma slānis. Un, ja agrāk gandrīz katrā ciematā bija sava ragana, tad līdz 18. gadsimta sākumam, kad cilvēku ar maģiskām spējām vajāšana praktiski apstājās, īsto raganu bija palicis ļoti maz.
Tomēr šajā laikā cieta daudzi cilvēki, kuriem nebija nekā kopīga ar maģiju un burvestībām. 1551. gadā Štoglavijas katedrāle aizliedza mājā turēt "riebīgas grāmatas" un aicināja cilvēkus nosodīt burvjus. Visus, kas tika turēti aizdomās par zīlēšanu, sita, aplaupīja un padzina no sabiedrības. Dabiski, ka cieta visbiežāk sastopamie cilvēki, kuri kaut kā nepatika saviem kaimiņiem.
Interese par maģiju tika atjaunota tikai apgaismības laikmetā un tikai elites aprindās. Savukārt zemnieki joprojām bija piesardzīgi pret ikvienu, kurš izraisīja vismazākās aizdomas. Tiesa, atriebība apstājās, un tiesa šādas lietas sāka arvien retāk.
JAUNA GADSIMTA RAGANAS
Padomju laikos par maģiju mūsu valstī nevarēja būt ne runas. Zinātniskais ateisms bija vienīgā atļautā “ticība”, un interesi par maģiju bija viegli nonākt psihiatriskajā slimnīcā. Tātad tās dažas raganas, kurām izdevās iegūt svētas zināšanas no saviem senčiem, atkal nonāca pazemē. Bet tagad mums ir tikai burvestību un maģijas uzplaukums! Mazas meitenes sapņo kļūt par raganām, un diezgan pieaugušas jaunkundzes sevi nopietni uzskata par tādām.
Apskatot daudzos tematiskos forumus internetā, rodas iespaids, ka burvji, burvji, raganas un raganas ir burtiski visur. Jauni un ne pārāk jauni cilvēki ar entuziasmu veido visdažādākās "burvju" kopienas, covenes, burvju skolas, atklāti dalās ar "slepenām" zināšanām un labprāt pieņem savās rindās jaunus "burvjus".
Tas viss atgādina absurda teātri, lai gan nav grūti saprast burvju trakošanas cēloņus. Daudzus gadsimtus maģija ir bijusi aizliegta, un tagad, kad tā ir reabilitēta, tā ir kļuvusi neticami pievilcīga parastajiem cilvēkiem: jāatzīst, ir vilinoši uzskatīt sevi par burvju vai raganu.
Masveida interesi par maģiju veicina ārzemju popkultūra. Piemēram, kinoteātrī raganas jau sen vairs netiek attēlotas kā novecojušas neglītas vecas sievietes. Gluži pretēji, tās ir ļoti pievilcīgas personas jebkurā vecumā - sākot ar jaunām skolniecēm un beidzot ar cienījamām ģimenes mātēm, kuras pa to laiku glābj pasauli no universālā ļaunuma.
Tomēr rietumos uztraukums jau sen ir pagājis: cilvēki 20. gadsimtā spēlēja pietiekami daudz burvju. Sākot ar 50. gadiem, Amerikas Savienotajās Valstīs un Eiropā sāka parādīties visdažādākās maģiskās pavēles, neopagānu kustības un burvestību kopienas.
Viena no slavenākajām un populārākajām tendencēm ir kļuvusi par Wicca (no angļu valodas burvestība - "ragana") - mācība maģijas un reliģijas krustojumā. Džeralds Gardners, pensionēts amerikāņu ierēdnis, 1954. gadā publicēja Witchcraft Today, izklāstot Wicca pamatprincipus un koncepcijas. Gārdners sevi nosauca par vienu no pēdējiem senās maģiskās tradīcijas aizsācējiem, kas Eiropā pastāvēja pirms mūsu ēras.
Wiccans pielūdz dabas spēkus, Ragaino Dievu (kas ķeltu tradīcijā atbilst Cernunnos dievībai, kā arī folkloras personāžiem - Zaļajam cilvēkam, Ozolu karalim, Holly karalim utt.) Un Trīsvienīgajai dievietei (Mēness dieviete trīs izpausmēs - Jaunava, Māte un Vecā sieviete, kas atbilst Mēness fāzēm).
Šīs tradīcijas piekritēji praktizē rituālu maģiju (daudzos aspektos sasaucas ar ķeltu kalendāra rituāliem) un ievēro diezgan brīvus morāles principus.
"Dariet visu, ko vēlaties, ja vien tas nevienam nenodara pāri" - tas ir Wicca pamatnoteikums. Vārdu sakot, kurss izrādījās ļoti pievilcīgs. Un pats svarīgākais ir tas, ka iesaiste Wicca tradīcijās nebūt nav grūta: jums ir pašiem jāpēta pamatprincipi gadu un pēc tam jāveic iniciācija. Tomēr dažās kovovās tiek praktizēta arī pašiniciācija: ja cilvēks domā, ka ir gatavs kļūt par burvju mākslinieku, tad kāpēc gan ne?
Protams, jūs varat izturēties pret Wicca ar smaidu, taču Amerikā Wiccans saņēma oficiālu statusu, un viņu simbols (pentagramma, kas ievietota lokā) ir iekļauta oficiālajā reliģijas emblēmu sarakstā. Wicca iesakņojās arī jaunajā Krievijā: 2011. gadā Iževskas pilsētā tika reģistrēta pirmā krievu Wicca pakta ar skaisto nosaukumu “Willow Hollow Coven”.
Tiesa, nav pilnīgi skaidrs, kur mēs atrodamies un kur atrodas pagāniskās Eiropas tradīcijas. Turklāt mums ir pietiekami daudz savu neopagānu. Jaunizkaltie gudrie vīri un burves vecumā no 16 gadiem apgalvo, ka viņi cenšas padarīt pasauli labāku.
Tomēr ļoti maz var piedāvāt īpašu burvju palīdzību. Kas ir saprotams: šodien ir tikai daži īsti burvji un raganas. Un viņi nesteidz dalīties ar svētajām zināšanām ar visiem: ne visi spēj kļūt par īstu burvju mākslinieku - atcerieties tikai Vasilisas stāstu.
Anastasija NEVEROVA