“Pirms tam, pirms sāku strādāt ar mirstošajiem, es neticēju dzīvei pēc nāves. Tagad es viņai ticu bez šaubu ēnas. Kad daktere Elizabete Kublere-Rosa 1974. gadā nāca klajā ar šo paziņojumu, viņa pārsteidza zinātnes pasauli un it īpaši savus psihiatrus. Gadu gaitā viņa ir bijusi atzīta autoritāte visos nāves un mirstības aspektos. Viņa pētīja nāves emocionālos aspektus, kā tā ietekmē pacientu un viņa ģimeni, pierakstīja stāstus par mirstošajiem un tiem, kas atgriezās dzīvē. Bet vai šādi stāsti būtu jāuztver kā pierādījums dzīves pastāvēšanai pēc nāves?
Pārsteidzoši, daži reliģiskie līderi arī viņai uzbruka. "Dr Kubler-Ross pārliecība ir jāuztver atzinīgi, jo tā var atbalstīt daudzu kristiešu vājinošo ticību," sacīja viens priesteris, "bet viņas paziņojums man nedarbojas tādā veidā." Mācītājs Roberts M. Herholds, luterāņu priesteris Kalifornijā, uzskata, ka doktors Kublers-Ross ir aizgājis pārāk tālu. Viņa iebildumi ir:
“Dzīve pēc nāves pārsniedz zinātniskos pētījumus; tas ir virsjūtīgā, nevis jutekliskā jomā. Ja dzīvi pēc nāves var empīriski pārbaudīt tā, ka tas neatstāj "šaubu ēnu", tad ticība, iespējams, nebūs īpaši vajadzīga ". Cits priesteris pierāda, ka "Lieldienas nebūs vajadzīgas, ja dvēsele atdzims, ja dzīve turpināsies". Kritiķus, šķiet, vairāk uztrauc izredzes, ka zinātne pierādīs dzīvi pēc nāves un ka reliģijai paliks maz.
Dažu psihiatru piezīmes bija negaidītākas. Viņi asi kritizēja visu pētnieku darbu, kuri apkopo un analizē cilvēku stāstus par tikšanos ar nāvi. Būtībā kritika ir vērsta uz to, ka cilvēku pieredze, kas atgriežas dzīvē pēc nāves, var izrādīties vienkārša halucinācija. Viens no galvenajiem kritiķiem ir Aiovas Universitātes Medicīnas skolas psihiatrs doktors Rasels Noiss, jaunākais. Doktors Nojess pētīja 114 gadījumus, kad cilvēki nonāca dzīvi no gandrīz nāves situācijas, taču neatrada, ka tie būtu liecība par dzīvi pēc nāves.
Dr Noyes atzīmēja, ka RHT, par kuriem ziņojuši negadījumos un nāvēs cietušie, var būt "nervu sistēmas adaptīvās shēmas" pamatā. Viņš to uzskata par "depersonalizāciju", nevis astrālajiem lidojumiem.
"Depersonalizācija var būt gandrīz universāla atbilde uz draudiem dzīvībai," viņš teica. Pēkšņā sāpju atkāpšanās, jo daudzi cilvēki stāsta stāstus, un no tā izrietošā miera un klusuma sajūta, saka Dr Noise, var būt "ārkārtas mehānisms, sava veida relaksējoša reakcija", lai cilvēks neciestu. Attiecībā uz stāstiem, kas, šķiet, liecina par dzīvi pēc nāves, doktors Noise piekrīt Freidam, kurš uzskatīja, ka zemapziņa nespēj saskatīt savu sakāvi un, saskaroties ar nenovēršamu nāvi, izraisa patīkamas, nomierinošas fikcijas.
Doktors Troksnis saka: “Mūsu pašu nāve nav īsti iedomājama, tāpēc mēs iedomājamies, ka izdzīvosim kā skatītāji. Tādējādi mirstīgo briesmu priekšā mēs atklājam, ka cilvēks kļūst par novērotāju, pasargājot sevi no briesmām. Dr Noyes daudzu nāves stāstu reliģiskās nokrāsas uzskata par halucinācijām, kuru pamatā ir ticība. Šim viedoklim piekrīt praktiski visi zinātniski domājošie kritiķi.
Šādi argumenti, šķiet, ir racionāli un balstīti uz nopietnām psihiatriskām un medicīnas teorijām. Bet tie galvenokārt attiecas tikai uz pirmā veida tikšanos ar nāvi, kuru pamatā ir tīri subjektīva pieredze, kas izraisa zinātkāri, bet nav nepieciešama zinātniska pārbaude. Diemžēl pirmā veida tikšanās ar nāvi ir visslavenākās, tās sāka vākt agrāk nekā visas, un, iespējams, tieši šīs tikšanās ir visvairāk. Bet pierādījumi par otrās, trešās un ceturtās piedzimšanas gadījumiem mazina kritiķu argumentu, ka klīniskā nāve OBT ir halucinācijas.
Reklāmas video:
Kad notikumus, kas notiek tuvumā vai tālumā, uztver persona, kurai nav sirdsdarbības, smadzeņu bioritmi nenotiek, zaudējot samaņu, un, kad šie notikumi tiek apstiprināti kā fakts, šajā gadījumā kritiķu iebildumus var uzskatīt par nepieņemamiem. Kad kāds instinktīvi jūt, ka ģimenes loceklim vai mīļotajam ir lielas briesmas vai viņš var būt miris, un tajā pašā brīdī attiecīgā persona nonāk dzīvībai bīstamā situācijā, šajā gadījumā kritiķiem jāmeklē citi argumenti. Kad cilvēks redz, dzird vai izjūt pārbaudāmas paranormālas sajūtas, kritiķiem nopietni jājautā, kā šādas lietas vispār ir iespējamas? Vai apziņa var atdalīties no ķermeņa? Vai ir dzīve pēc nāves? Mēs, iespējams, atradīsim to visu taisnībukad pētnieki pēta augstāka veida tikšanos ar nāvi.
Cita veida kritika, varbūt pamatotāka, ir vērsta pret stāstiem par pārdzīvojušajiem nāvi. Faktiski visos šādos stāstos aprakstītas mierīgas un mierīgas sajūtas: majestātiskas panorāmas, debesu mūzika, gaišas, starojošas radības, tikšanās ar mirušajiem radiniekiem - ārkārtīgi brīnišķīgas un vēlamas sensācijas. Vai šīs izcilās nāves pasakas varētu kādu iedvesmot izdarīt pašnāvību? Kā izteicās viens psihiatrs: “Daudzi emocionāli nelīdzsvaroti vai dziļi nomākti cilvēki vilcinās izdarīt pašnāvību, jo nav pārliecināti, ko gaidīt. Ja viņi zinātu, ka viņus gaida brīnišķīga pēcnāves dzīve, viņi būtu rīkojušies izlēmīgāk."
Masačūsetsas universitātes psiholoģijas profesors doktors Roberts Kastenbaums uzskata, ka tas varētu notikt ļoti labi, ja tas vēl nav noticis, un domā, ka pētījumi par dzīvi pēc nāves cilvēkus nenomierinās, bet drīzāk radīs vairāk ciešanu un sāpju. Tikai tad, kad sabiedrība saprot emocionālo un fizisko ciešanu, ko piedzīvo neārstējami slimi, saka doktors Kastenbaums, mēs mainīsim savas domas un nolemsim, ka mirst galu galā ir laimīgs brīdis. Uzskats, ka "viss ir labi, kas labi beidzas", pieņem, ka visi pārdzīvo noteiktu nāves brīdi, saka doktors Kastenbaums. Šī koncepcija ir apšaubāma un pilnībā nepiekrīt klīniskajai pieredzei.
Daži kritiķi saka, ka mums ir tikai ziņojumi par cilvēkiem, kuri pēc klīniskās nāves "atgriezās", ko gan var teikt par miljoniem miljonu, kuri mūžīgi devās ceļojumā bez atgriešanās? Vai viņu ceļojums bija laimīgs? Vai viņiem bija iespēja atgriezties, no kuras viņi atteicās, izvēloties mierīgāku eksistenci? Vai kāds no viņiem pārdzīvoja elles šausmas? Mēs to nezinām. Nav arī zināms, kāpēc tikai aptuveni 15% cilvēku, kuri ir piedzīvojuši klīnisko nāvi, runā par savu pieredzi, savukārt lielākā daļa neko nestāsta.
Aicinājums uz īslaicīgu nāvi var būt pamats atšķirībā no neatgriezeniskas aiziešanas no dzīves, saka Dr.
Citi “laimīgas nāves” pieredzes kritiķi norāda uz negatīviem aspektiem. Dažiem viņu argumentiem ir jēga, citiem pietrūkst. Raksturīgi, ka šie kritiķi atsaucas uz stāstiem, kas ziņo par šausmīgiem priekšlaicīgu apbedījumu gadījumiem: ekshumētie ķermeņi ar šausmās izplēstām saujām matiem, sejas, uz kurām sasalušas neticamas šausmas, ar nagiem nesaskrāpētu koka zārku sienas, veltīgi mēģinājumi izkļūt. Bet, rūpīgi izpētot, šāda veida kritika izrādās nepieņemama.
Apsveriet trīs mirstības posmus, par kuriem runāja doktors Rasels Noise: pretošanās, dzīves apskats un pāreja. Dzīvo aprakto šausmas, autoavārijas vai ugunsgrēka agonija, izmisīga cīņa ar neatvērtu izpletni - tas viss notiek "pretestības" posmā, pirmajā posmā, kad cilvēka ego izmisīgi cenšas turēties pie dzīvības. Kad thanatologi runā par mierīgu nāvi, par “laimīgu nāvi”, tie nozīmē pēdējo posmu - “Pāreju”. Ciešanas un cīņa bieži notiek pirms šī posma, bet priekškars nokrīt trešajā posmā."
Dr Kastenbaums meklēja patiesi negatīvu nāves pieredzi. Viņš runāja par medmāsu, kas cieta nelaimes gadījumā un ar traumu tika nogādāta slimnīcā ar traumu, kas viņu paralizēja un padarīja viņu bez balss, lai gan viņa varēja dzirdēt skaņas un balsis.
Dr Kastenbaums saka:
"Ar šo ir viss," teica balss, "sūtiet nākamos." Medmāsa saprata, ka tieši viņu kļūdījās par mirušo. Kā viņa reaģēja? “Es biju nikns - īsta dusmas! Man nebija nodoma būt viņiem mirušam. " Viņa nolēma iet cauri neredzamajai robežai, kas atdala dzīvi no nāves. Apkopojusi visus spēkus, viņa galu galā spēja piesaistīt sev uzmanību ar tikko pamanāmām kustībām un vājām skaņām. "Es sev iekliedzos:" Es vēl neesmu miris, putekļi. " Es neesmu pārliecināts, vai tas viņiem pienāca, bet nāca dažas skaņas, un es nepārtraucu kustēties un runāt, līdz pārliecināju viņus, ka neesmu miris.
Dr. Kastenbaums minēja šo kontu kā “sievietes pieredzi, kas pilnīgi atšķiras no gadījumiem, kurus ieteica Dr Kubler-Ross un Dr. Moody. Viņa bija "pietiekami mirusi", lai viņu varētu sajaukt par mirušo, un pārdzīvoja kritisku periodu - neatkarīgi no tā, vai viņi par viņu rūpēsies. Bet viņa nelidoja virs ķermeņa, priecīgi un pārsteigti lūkojās lejup. Viņa nepretojās centieniem viņu atgriezt dzīvē un nejuta, ka debesu klusumu pārtrauca nežēlīgi ārsti. Šī sieviete vēlējās dzīvot, un viņa darīja visu, lai atgrieztos dzīvē, dziļi traumēta ar nāves spriedumu."
Šis incidents nekādā veidā neietekmē “laimīgas nāves” hipotēzi vai ārpus ķermeņa pieredzes nozīmi. Traumētā sieviete cieta no tā sauktās "sociālās nāves", kurā cilvēku maldina par mirušu, lai gan bioloģiskie fakti tam var būt pretrunā. Medmāsas pieredze nepārprotami attiecas uz Pretošanās posmu. Meklējot pierādījumus, kas varētu atspēkot "laimīgas nāves" hipotēzi, pētniekiem rūpīgi jānošķir mirstības posmi. Turklāt fakts, ka daudzi pirms nāves piedzīvo īsu "Pārejas" periodu, var palikt nepamanīts ārstiem, kuri neievēro bezcerīgi slimo pacientu ilgstošās kaites. Ideja, ka dzīve beidzas ar laimes brīdi, nekad neietekmēs to, kā sabiedrība vērtē rūpes par hroniski slimiem, lēnām mirstošiem pacientiem.
Viena veida kritika joprojām ir tāda, ka stāstu par “laimīgām nāvēm” izplatīšanās var izraisīt cilvēku pašnāvību. Varbūt tas varētu palīdzēt noskaidrot, vai pašnāvības nāve dod tādu pašu pieredzi kā parasta vai klīniska nāve. Ja pieredze ir vienāda, dažiem pašnāvība var šķist viegla izkļūšana no viņu problēmām. No otras puses, ja parasta vai klīniska nāve noved pie mierīga iznākuma, tad nāve pati par sevi var izrādīties ceļojums uz elli - šajā gadījumā pašnāvība neizskatīsies tik pievilcīga.
Diemžēl mūsu rīcībā esošie pierādījumi ir pretrunīgi. Daudzas reliģijas stingri aizliedz pašnāvības, izņemot dažas austrumu sektas, kas pieļauj pašnāvību kā protestu pret sociālo vai morālo netaisnību. Sods par pašnāvību svārstās no mūžīgā sasodījuma un sadedzināšanas ellē, vientulības sniega un ledus vēja valstībā līdz reinkarnācijai dzīvnieku formā. Neviens no sodiem neizskatās viegli, un jebkurš no tiem var traucēt zaudēt dzīvību.
Mūsu pašreizējās zināšanas par garīgiem traucējumiem maina tradicionālo uzskatu par pašnāvību. Daudzas reliģijas uzskata, ka cilvēks, kurš tiek novests līdz galējībai un atņem sev dzīvību, pēc definīcijas nav līdzsvarots un tāpēc nespēj uzņemties atbildību par savu rīcību; viņu nevar notiesāt uz mūžīgo elli.
Šis arguments ir humāns un sniedz iespēju nomierināt pašnāvību radiniekus.
Šajā strīdīgajā un strīdīgajā jautājumā - nāves pieredze pēc brīvprātīgas aiziešanas no dzīves - mums ir viens neapstrīdams fakts: spriežot pēc literatūras par tikšanos ar nāvi, visi tie, kas atgriezās dzīvē, noliedz pašnāvību kā veidu, kā nokļūt nākamajā pasaulē. Neatkarīgi no tā, vai viņi atgriezās dzīvē ārstu pūļu rezultātā vai pienākuma apziņā pret tuviniekiem, viņi stingri zināja, ka pašnāvība ir tabu, un tas bija aizliegts.
Daži no tiem, kas atgriezās dzīvē, apgalvo, ka, atrodoties stāvoklī - ārpus ķermeņa, viņi ieguva zināšanas, ka pašnāvība ir nicināta rīcība un par to tiek noteikts smags sods. Viena persona teica Dr Moody:
"Kad es biju tur, es jutu, ka divas lietas man ir absolūti aizliegtas: nogalināt sevi vai nogalināt citu cilvēku … Nodarot pašnāvību, es iemetu viņa dāvanu Dievam sejā … Nogalinot kādu, es pārkāpu Dieva baušļus."
Sieviete, kas tika atgriezta dzīvē pēc letālas miegazāļu devas lietošanas, saka:
"Man bija skaidra sajūta (kamēr viņa tika pie prāta), ka es esmu izdarījis kaut ko briesmīgu. Ne pēc sociālajām normām, bet pēc visaugstākajām. Es biju tik pārliecināta par to, ka ļoti gribēju atgriezties savā ķermenī un dzīvot."
Dr Mūdijs ir viens no nedaudzajiem pētniekiem, kurš apsver iespēju izdarīt pašnāvību, taču pat viņa darbs šajā jomā ir neliels, balstoties uz dažiem gadījumiem. Bet doktors Mūdijs nonāca pie secinājuma, ka, ja ir kāda atšķirība starp tikšanos ar nāvi pašnāvības dēļ vai citu iemeslu dēļ, tad tā ir šāda: dabiskai nāvei raksturīga mierīguma un sajūta: "viss ir pareizi, tas ir mana likteņa pabeigšana", kamēr pašnāvību raksturo jauktas jūtas, trauksme un ļoti specifiska sajūta, ka "tas ir nepareizi, man vajadzētu atgriezties un gaidīt savu nāvi".
Šī informācija ir šādā formā - viss, kas mums ir šodien. Tomēr tas var būt pietiekami, lai atturētu cilvēkus no mēģinājumiem pirms laika nokļūt aizsaulē.
A. Landsbergs, C. Feja