Autore Tatjana Tanskaya, Kijevas jogas skolas jogas pasniedzēja.
Es prātoju, kādus argumentus priesteri izvirzīja pret jogu. Un ar šo jautājumu es vērsos tieši pie draudzes ministriem.
“Joga ir grēks,” tēvs Aleksandrs maigi atbildēja. - Pareizticība un joga nav savienojami. Tie ir tikpat atšķirīgi kā laiva un akmens ap kaklu kādam, kurš vēlas tikt pāri upes otrajai pusei. Joga ir nežēlīga sevis maldināšana, nevis tiekšanās uz Dievu, bet gan vēlme pašam kļūt par Dievu. Sargieties no šī - to es jums varu pateikt par jogu."
“Pareizticības askētisms un jogas askētisms ir patiešām līdzīgi. Bet tas šķiet tikai no pirmā acu uzmetiena. Faktiski atšķirība ir milzīga, - sacīja tēvs Vinsents. - Pareizticīgais askēts, kurš izdara varonīgu darbību, tiek stiprināts pazemībā, padziļinās savu grēku redzējumā, trūkumos, sāk raudāt par saviem grēkiem. Un jogs, kad viņš nodarbojas ar vingrinājumiem, jo stiprāks kļūst lepnumā, paaugstina sevi, uzskatot, ka viņš kļūst visvarens. Šāda rīcība nav pieņemama, jo Kungs pretojas lepnajiem, bet pazemīgajiem piešķir žēlastību."
Pēc intervijas ar vēl dažiem priesteriem es nonācu pie secinājuma: neviens īsti nezina, kas ir joga un ko dara tās piekritēji. Un, ja jūs kaut ko esat dzirdējuši, mēs esam pārliecināti, ka jogu mērķis ir uzņemties visgrūtāko pozu un ar to ļoti lepoties. Un kurš pat lasījis dažus darbus, sniedz šādus argumentus par jogas grēcīgumu: nav grēku nožēlas par grēkiem, nav mīlestības pret Dievu, jogi ir auksti un vienaldzīgi, jo ir vērsti uz sevi, savu ķermeni un psihi, kas runā par vēlmi sasniegt tikai personīgo labklājība, viņiem nav mīlestības pret cilvēkiem, jo viņiem ir pavēlēts nesazināties ar cilvēkiem, nepiedzīvot emocijas.
Par šiem izteikumiem būtu iespējams pasmieties, ja nebūtu skumjā vēlme nomelnot visu, ko es nesapratu, neizbēgamā vēlme pierādīt, ka tikai jūsu ceļš ir vienīgais patiesais un pareizais, ja tas nebūtu tik skumjš mēģinājums atbildēt uz visiem “kāpēc " tikai tāpēc".
Vai viņi tiešām ir tik atšķirīgi?
Reklāmas video:
Man nav teoloģiskās izglītības un joga nav sasniegusi apgaismību. Bet es esmu dzimis un visu mūžu dzīvojis pareizticīgo vidē un pietiekami ilgi nodarbojos ar jogu, lai neredzētu esošos saskares punktus. Padomāsim kopā.
Kāds ir jogas minimālais mērķis? Atbrīvojieties no slimībām, lai nenovērstu dvēseli no kultivēšanas. Kāda ir galvenā dvēseles audzināšanas metode? Izšķīdiniet savu Ego, noņemiet to no godpilnā pjedestāla, no priekšplāna, pārtrauciet sevi uzskatīt par Visuma centru. Tikai atbrīvojoties no Ego pārsvara, var attīrīties no sīko kaislību, aizvainojumu, naida un nicināšanas mizas un uztvert pasauli ar tādu spontanitāti, prieku un mīlestību, kas raksturīga tikai maziem bērniem.
Un kāds ir visbriesmīgākais grēks pareizticībā, visnopietnākais, nepiedodamākais, par kuru cilvēkam ir jānožēlo nemitīgi un bez traucējumiem? Nē, vispār nav slepkavība, nav laulības pārkāpšana vai rijība. Vissliktākais grēks ir lepnums. Un, ak, cik daudz ticīgo par to nezina. Vai arī viņi zina, bet neapzinās. Galu galā ir viena lieta teikt atzīšanās “Es nožēloju nožēlu” un komunicēt ar tīru dvēseli. Un tā ir cita lieta, pēc tam ejot un dusmīgi izkliedzot dēlu par neizmazgātiem traukiem, neļaujot padotajam doties atvaļinājumā, lai viņš nedomātu par sevi, bargi pateikt sievai, kur viņa pieder mājā, un nicināt kaimiņu dzēruma dēļ.
Lepnums ik uz soļa. Bezsamaņā un no šī vēl briesmīgākā. Cilvēks, kuru apžilbina lepnums, nogalinās un izvaro un izdarīs visus pārējos mirstīgos grēkus. Un viņš atradīs attaisnojumu. Bet, atbrīvojoties no lepnuma, cilvēki saplūst ar Dievu un Dieva mīlestības gaisma apgaismo viņu dvēseles.
Vai lepnums un ego nav tas pats?
Nāvīgi grēki pareizticībā
Kopumā ir septiņi nāvējoši grēki: lepnums, alkatība, skaudība, dusmas, laulības pārkāpšana, riebums un izmisums.
Mantkārība izraisa satraukumu vairošanos, iekšējas dusmas un izolāciju un provocē bailes no zaudējumiem un dusmām uz potenciālajiem konkurentiem un skaudīgiem cilvēkiem.
Greizsirdība vai slikts stāvoklis paredz ticību Dieva noteiktās kārtības netaisnībai un ir pretrunā ar kristīgajiem tikumības un līdzjūtības tikumiem.
Cilvēks, kurš padodas dusmām, jūtas aizvainots vai aizkaitināts, pastāvīgi draud darīt briesmīgas lietas un kaitē sev un citiem. Galvenais dusmu cēlonis ir lepnums.
Netiklība un riebums ir juteklības formas. Tās rada gan miesas, gan dvēseles ciešanas, jo brīvprātīgā prieka objekts nav patiess labums. Cīņa ar riebuma netikumiem ir saistīta ne tikai ar gribas apspiešanu pēc alkas pēc ēdiena, bet ar domāšanu par tā patieso vietu dzīvē.
Pamešana ir bezjēdzīgas neapmierinātības, aizvainojuma, bezcerības un vilšanās stāvoklis, ko papildina vispārējs sabrukums.
Visi nāvējošie grēki ir lepnuma vai ego puse. Un ego pamatā ir pašvērtības izjūta, bailes no nāves un sevis žēlšanas sajūta. Ir skaidri redzams, ka lepnuma, alkatības, skaudības un dusmu grēki ir savas vērtības izjūtas izpausmes, un netiklība, rijība un pamešana ir paša vājuma, kas tiek uzskatīts par sevis žēlošanu, indēšana.
Desmit jogas "baušļi"
Patandžali jogas sutrās ir desmit pamatnostādnes jogas praktizētājam: piecas aizliegtas (jamas) un piecas receptes (niyama) - “nē” un “seko” garīgajam ceļam. Kā raksta Svami Krijananda, to nozīme ir tāda, ka tie neļauj mūsu enerģijai “noplūst”. Yama pirmais noteikums ir nevardarbība, nekaitēšana. Tiklīdz no sirds tiek izspiesta tieksme apspiest citus, tādā vai citādā veidā aizvainojot viņus (ieskaitot tiekšanos uz personīgu labumu uz viņu rēķina), tad labvēlība parādās pati par sevi.
Nākamais "nē" princips ir atturēties no nepatiesības. Patiesība mums ir dabiska tieksme, tiklīdz ir pārvarēta vēlme sagrozīt patiesību.
Trešā bedre ir nesavienojamība, tas ir, alkatības neesamība. Tas attiecas ne tikai uz materiālām lietām, bet arī uz smalkākām lietām, piemēram, uzslavām vai nostāju.
Ceturtā jama ir paškontrole (brahmačarija). Parasti šī attieksme ir saistīta ar seksuālās atturības praksi, taču tai ir plašāka nozīme. Brahmacharya nozīmē visu dabisko vēlmju kontroli, no kurām dzimumtieksme ir spēcīgākā, bet ne vienīgā. Milzīgs enerģijas daudzums tiek tērēts domās vai jutekļu apmierināšanas meklējumos. Joga nerada jautājumu par seksa pareizību vai grēcīgumu, tā runā par to, kā un kur mums vajadzētu virzīt savu enerģiju.
Piektā bedre: nepieņemšana. Nepieņemšana ir dabisks pāris ar nesavienojamību. Nepiederība nozīmē atrašanos no tā, kas nav mūsu, savukārt nepieņemšana nozīmē atrašanos no tā, ko mēs parasti uzskatām par savu mantu. Lieta ir tāda, ka mums nekas īsti nepieder. Viss - mūsu ķermeņi, darbības un pat domas - pieder Tam Kungam.
Niyam vai “vajadzētu” ir arī pieci. Tās ir šķīstība, apmierinājums, sevis ierobežošana, paškontrole (paškontrole, sevis izzināšana) un nodošanās Kungam, dievbijība.
Ar "tīrību" tiek domāta sirds, nevis ķermeņa tīrība, lai gan, protams, tā ietver pēdējo.
"Apmierinātība" nav pašapmierināšanās, bet gan stāvoklis, kurā drosmīgi jārēķinās ar vissarežģītākajām nedienām. Tas ir, jums ir jāpieņem viss, kas notiek, kā Dieva gribai un jābūt apmierinātam.
"Pašierobežošanās" nav ārējo taupības līdzekļu veikšana, bet gan neiesaistīšanās stāvoklī ar visu ārējo. Jums jāiemācās būt sava “gribu” vai “nevēlaties” kapteinim un jāspēj novest līdz galam.
Šķiet, ka introspekcija (introspekcija, sevis izzināšana) pagriežas uz iekšu, bet tas ir vairāk nekā introspekcija. Introspekcija joprojām saglabā prātu pieķērušos ego, savukārt, pirmkārt, tas nozīmē prāta pievēršanos Dievam. Introspekcija ļauj mums redzēt Dievu sevī. Nav nepieciešams nosodīt sevi un savas īpašības, jums vienkārši jāattīsta spēja būt absolūti skaidram prātam un objektivitātei.
Dievbijība ir ziedošanās, kas vērsta uz iekšu, nevis tiek izmesta reliģiskās ceremonijās un rituālos. Dievbijība virza sirds dabisko mīlestību no pasaulīgiem priekšmetiem uz Dievu.
Kā redzat, mirstīgie grēki ļoti atbilst yama-niyama principiem. Un, ja jūs īpaši atceraties arī 10 baušļus, tad mīliet Kungu Dievu no visas sirds; mīli savu kaimiņu kā sevi pašu; nenogalini; neveiciet laulības pārkāpšanu; nezog; neveidojiet nepatiesus pierādījumus; nemīl sievu un sava kaimiņa labumus, tad šīs attiecības kļūst vēl acīmredzamākas.
Turklāt es izmantošu iespēju teikt, ka ne tikai vispārējie dzīves principi ir līdzīgi, bet arī īpašas metodes. Pareizticībā kopš seniem laikiem pastāv garīga prakse, kuras rezultātā cilvēks izjūt vienotību ar Dievu. Šo praksi sauc par heizosmu.
Kas ir heschaschas?
Pēc viena mūsdienu pareizticīgo teologa domām, ja ortodoksālā garīguma uzmanības centrā ir monasticism, tad hesychasm ir šīs uzmanības centrā.
Vārds "heschaschas" nāk no grieķu valodas "hesychia" - "atpūta", "klusums". Hysychasm prakses pamatā ir kontemplatīva lūgšana, domu, emociju un tēlu noraidīšana. Prakses rezultātā notiek maldīšanās un pacelšanās pie Dieva.
Šeit nevaru citēt fragmentus no A. S. Rigina brīnišķīgajiem rakstiem “Klusums un gaisma”, kas veltīti heschasmam.
“Galvenā heizosma metode ir atkārtota“Jēzus lūgšanas”(“Kungs Jēzus Kristus, apžēlojies par mani, grēcinieks”) atkārtošana. Sēžot un nolaidot zodu uz krūtīm, lūgšana“virza prātu uz sirdi”, palēnina elpošanu, lai nomierinātu plūsmu. domā, un sāk "veidot lūgšanu", sasaistot tās ritmu ar elpošanu, līdz lūgšana kļūst "pašpiedziņas", un tas vairs nav cilvēks, kurš lūdzas, veicot noteiktas darbības par to, bet lūgšana, it kā tā plūst caur viņu, neprasot nekādas pūles. lūdzošais cilvēks konsekventi atmet "domas" (ti, domas), tādējādi attīrot prātu un padarot to par tukšu spoguli, kurā var atspoguļot "neizveidotās gaismas" graciozo pieskārienu, - raksta Rigins.
Šīs gaismas, ko sauc par neveidotu (tas ir, neradītu, pastāvošu mūžīgi) vai Taboru (šī ir gaisma, ko Jēzus Kristus mācekļi redzēja viņa pārveidošanās laikā uz Taboras kalnu) pārdomām ir liela nozīme heizosma praksē. Caur šo gaismu askētiķis nonāk kopienā ar nesaprotamo Dievu. Piepildīts ar šo gaismu, viņš piedalās dievišķajā dzīvē, ar žēlastību kļūstot par Dievu. Šādi notiek teoze - cilvēka mānīšanās.
Tālāk mēs lasām no Rigin: “Tiek uzskatīts, ka“prāta ievietošana sirdī”un elpošanas palēnināšana, izpildot“Jēzus lūgšanu”, ir pamata paņēmiens, kas attiecas uz jauno teologu Simeonu un Gregoriju Sinaitu. Prāts "nonāk sirdī" kopā ar ieelpoto gaisu, sekojot tam. Papildu paņēmiens, ko ieteica Svētais Nicephorus Solitary, ir tas, ka ieelpošana un izelpošana ir saistīta ar sirdspukstiem, un katrs lūgšanas vārds tiek izrunāts ar vienu sirdsdarbību. Šajā gadījumā pirmie trīs “Jēzus lūgšanas” vārdi tiek izrunāti ieelpojot, bet nākamie trīs - izelpojot. Atkārtotās lūgšanas ritms, kas saistīts ar elpu, pakāpeniski noved pie tā, ka domas izgaist, un prāts nomierinās un mīt sirdī, kur, pēc jaunā teologa Simeona vārdiem, sākumā tas sastopas tikai ar “tumsu” un aizraujošām kaislībām.bet tad aiz šīs “tumsas” sirds dziļumos paveras “neizsakāms prieks”.
Attīstoties lūgšanu praksei, askēts sāk apmeklēt ekstāzes stāvokli, tomēr, kā norāda jaunais teologs Sīmens, ekstāze ir tikai sākuma posms, nevis prakses mērķis, kas sastāv no pastāvīgas, nepārkāpjamas vienotības panākšanas ar Dievu, kas ietekmē visu cilvēka dabu - garu, dvēsele un ķermenis.
Hysychasm prakse ir saistīta arī ar “ķermeņa centru” doktrīnu. Tas ir "galvas centrs", ar kuru ir saistīta prāta darbība; "Balsenes centrs", kurā tiek ģenerēta runa, atspoguļojot domu; “Krūšu kurvja centrs” un, visbeidzot, “sirds vieta” (atrodas sirds reģionā), kurai ir tik liela nozīme heizosma praksē. Zem “sirds vietas” ir “dzemde”, galvenā uzmanība tiek pievērsta “pamata kaislībām” (citāta beigas).
Vai tas tiešām nav ļoti līdzīgs paņēmieniem, kas raksturīgi ne tikai jogai, bet arī citām austrumu praksēm, un “ķermeņa centri” rada absolūti skaidras asociācijas ar čakrām? Bet autore ļoti gudri izvairījās atbildēt uz šo jautājumu. “Ķermeņa centru doktrīna, kā arī to pašu vārdu elpošanas un atkārtotas atkārtošanas paņēmieni izsauc dabiskas asociācijas ar vairākām austrumu tradīcijām, taču šajā rakstā mēs neuztveram sev mērķi attīstīt šīs asociācijas vairāku iemeslu dēļ, no kuriem galvenais ir jebkuras garīgas tradīcijas pašpietiekamība un potenciāla klātbūtne, lai izskaidrotu savas idejas, vienlaikus paliekot pašas šīs tradīcijas robežās, viņš saka.
Nedaudz no vēstures un heschasma filozofijas
Lasot par heizosma vēsturi, nav iespējams atbrīvoties no domām par metožu un prakšu pārsteidzošo līdzību, kas raksturīgas pareizticībai un jogai. Paskaties pats.
Šī mācība parādījās senos laikos, ilgi pirms tās pamatprincipu un metožu izstrādes un detalizētas aprakstīšanas baznīcu tēvu traktātos.
Tātad Ēģiptes Makarija (IV gadsimts) rakstos ir doktrīna par “dievišķošanu” - dievišķā principa pieskārienu cilvēkam, pārveidojot dvēseli un ķermeni. Askētiķiem tā nebija abstrakta ideja, bet gan viņu iekšējās garīgās dzīves fakts, viņu garīgās prakses realitāte. Nepārtrauktas lūgšanas laikā prāts tiek atbrīvots no kaislībām un tiek izgaismots ar gaismu. Tas dvēselei rada īpašu iekšēju mieru. Tā nav apātija vai vienaldzība, bet dziļa klusēšana un gara vienādība, atsakoties runāt un izpausties. Šādu stāvokli var salīdzināt ar gludu ūdens virsmu bezvēja dienā, tas piepilda dvēseli ar prieku un svētlaimi. Šī svētlaime piešķir sirds tīrību un dvēseles jaunavību, dvēseles pilnīgumu, kas ir askētisko garīgo prakšu mērķis.
Patiesais Hesychasm tēvs tiek uzskatīts par bizantiešu misticisma klasiku Simeonu Jauno teologu (949-1022). Tieši viņš tiek kreditēts ar traktāta "Par trim koncentrēšanās un lūgšanas metodēm", kurā aprakstītas prakses metodes, par kurām mēs runājām iepriekš, autors - pēc sēdēšanas stāvokļa un noliecot galvu pie krūtīm, askēts apzināti palēnina elpošanu un sāk teikt "Jēzus lūgšanu", apvienojot to ar ritmu elpot un virzīt uz sirdi, līdz lūgšana kļūst “pašpiedziņas”.
13. gadsimta otrajā pusē Simeona Jaunā teologa idejas izstrādāja Nikifors Hesiščests (Nikifor the Uedinennik), itālis, kurš pārvērtās par pareizticību un kļuva par Athos askētu; traktāta "Par prātu un sirds paturēšanu" autore, kurā sistemātiski aprakstīts heizosma garīgās prakses paņēmiens.
Hizosmama metožu galvenā attīstība ir saistīta ar vairāku atonītu klosteru abata Gregorija Sinaita vārdu (apmēram 1250 - apmēram 1330). Savā darbā par klusumu un lūgšanu Gregorijs Sinaīts raksta par diviem monasticism posmiem - klostera darbību (gavēni, askētismu, izstāšanos no pasaules utt.) Un kontemplāciju, kas sastāv no nedarīšanas. Pēc Gregorija Sinaita domām, pārdomām ir trīs posmi:
- koncentrēšanās un "lūgšana ar prātu";
- žēlastība un garīgais prieks, “neizveidotās gaismas” nolaišanās, prāta klusuma iegūšana;
- visaugstākā skaidrība, skaidrība (“prāta skaidrība”), visu lietu būtības izpratne un savas garīgās būtības apdomāšana.
Visattīstītākā heizosma tradīcija bija XIV gadsimtā Gregorija Palamas vadībā.
Gregorijs Palamas (1296-1359) jaunībā ieguva laicīgo izglītību, 1315. gadā viņš pieņēma klostera solījumus Atosa kalnā, kur kādu laiku bija Esfigmenas klostera hegumens, un pēc tam kļuva par vientuļnieku. Saskaņā ar Palamas mācībām, cilvēks, kurš mīlestībā ir sasniedzis pilnību, mīlējis Dievu bez savtīguma un savtīguma, caur lūgšanu var pievienoties dievišķajai enerģijai, tas ir, Dieva dzīvajai un universāli darbojošajai žēlastībai un pacelties pie paša Dieva, pats savām acīm ieraudzījis savas mūžīgās godības gaismu (Tabor gaišs) - adore.
Un Gregorija Palamas ideoloģiskais pretinieks, mūks Varlaams Kalabriets, kurš vēlāk kļuva par katolieti, Palamas redzēto gaismu uzskatīja par parastu pašhipnozi, un hesischasmu viņš definēja kā daļēji maģisku mežonīgu paņēmienu virkni. Varlaams apgalvoja, ka nav iespējams redzēt dievišķo gaismu, jo tas nebija iespējams. Teologu strīds tika atrisināts 1351. gadā Blačernae vietējā padomē: tika nosodīta Barlaamas kritika, palamisms tika pasludināts par Bizantijas pareizticīgo baznīcas oficiālo doktrīnu, un 1368. gadā Gregorijs Palama tika kanonizēts.
Palamas sniedza heschasmam patiesi filozofisku ietvaru, attīstot doktrīnu par būtisko atšķirību starp Dieva būtību, kas nav neizpaužama un nav pieejama izpratnei, un Dieva pašstarojošajām enerģijām, kas caurstrāvo visu pasauli, nolaižoties cilvēkā. Šis Dieva neizveidotais starojums ir tā neizveidotā Tabora gaisma. Tajā pašā laikā Palamas atsaucas uz Dionīsa Areopagīta vārdiem par “nepieejamu gaismu” un Dievu kā “superluminous tumsu”, atkal un atkal apstiprinot šīs gaismas, kas iekļūst askētiskā sirdī, fundamentālo nepieejamību un transcendenci, kuras “domas” (domas) ir izmirst, un dvēsele ir tukša un caurspīdīgs.
Pārveidojuma tēmai, kas panākta ar gaismas un žēlastības nolaišanās palīdzību, ir galvenā loma Gregorija Palamas askētiskajā mācībā. Viņš uzskatīja, ka šādai gara apgaismībai, kad tā ir sasniegta, vajadzētu ietekmēt arī ķermeni. Gars miesai piešķir dzīvību, to pārveidojot, jo "ķermenis ir templis, kurā visa Dieva pilnība mīt miesīgi". Ceļš uz šādu pārvērtību ir “klusa” vai “garīga” lūgšana, par kuru sīrietis Īzāks rakstīja, ka pirmajā posmā lūgšana sastāv no vārdiem, bet otrajā posmā tai vairs nav ne vārdu, ne formas. Šī ir patiesi klusa, spontāni notiekoša vai "pašpiedziņas" lūgšana, kas askētim piešķir dziļu mieru, klusumu un iesaisti dievišķo enerģiju neradītajā gaismā.
Rus kļuva par Bizantijas pēcteci. Hizoshama idejas šeit sāka izplatīties jau sen, sākot no pašas kristietības pieņemšanas. Piemēram, Entonijs - Pečerskas klostera dibinātājs Kijevā - veica svētceļojumu uz Athosa kalnu un kādu laiku dzīvoja Esphigmen klosterī (kur vēlāk abstāvs bija Gregorijs Palamas), studējot pie Athonite vientuļniekiem.
Sergijs no Radonežas bija hesychasm sekotājs. Labākie pareizticīgo pasaules askēti, Serafims no Sarova, Jānis Kronštatē, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, domāja un daudzējādā ziņā jutās tāpat kā Palamas, kurš uzskatīja, ka cilvēks var pacelties pie Dieva, uzskatīja, ka cilvēkam nevajadzētu atkāpties no sevis nepilnības, bet tas ir jāpārvar.
Man nav mērķis pierādīt, ka jogas elementi tiek izmantoti pareizticībā. Tas nebūtu saprātīgi, kā arī salīdzināt nesalīdzināmo - jogu un reliģiju. Šie ir divi pilnīgi atšķirīgi ceļi. Bet man šķiet, ka viņi darbojas paralēli un ved uz to pašu mērķi. Tāpēc sevis pilnveidošanas metodes, garīgās prakses, kontemplācijas metodes, atbrīvošanās no Ego vai lepnums ir līdzīgas. Vai tas neliecina par to efektivitāti?
Attiecības ar Dievu, manuprāt, ir ļoti intīmas lietas. Tikai jums ir tiesības izlemt, kurš ceļš jums ir piemērots. Es gribu pateikt tikai vienu: es neuzskatu sevi par ticīgu, jo neticu, bet zinu, ka Dievs pastāv. Un es neuzskatu sevi par vienas baznīcas piekritēju, jo man nepatīk starpnieki starp mani un Dievu, kuri, bezgalīgi, cīnās par varu, par ietekmes sfērām, par finansēm.
Ja reliģijas, šajā gadījumā pareizticīgo, augstākais mērķis ir ienest dvēselē daļiņu no Dieva gaismas, grēku nožēlošanu un sirds neierobežotas mīlestības uz Dievu veicināšanu, tad es esmu pareizticīgais. Tā kā es mīlu Dievu no visas sirds un redzu Viņa klātbūtni visā, kas atrodas uz zemes, un es cenšos visām būtnēm - dzīvajām un nedzīvajām - dot Kunga mīlestības prieku un gaismu. Vai šī joga nav vārda visaugstākajā nozīmē, kas nozīmē VIENOTĪBA?
Mans draugs, kurš tika apspriests sākumā, dodas uz Kijevas jogas skolu. Mans draugs iet uz baznīcu. Katrs ir skaistas, gaišas dvēseles cilvēks. Es redzu daudz kopīga viņu centienos sasniegt izcilību. Lai Dievs dod viņiem spēku viņu ceļā.