Mūsdienu pētnieki mēdz apgalvot, ka pats vasaras saulgriežu svētku nosaukums Ivans Kupala parādījās vēlākajos laikos pēc slāvu zemju kristianizācijas. Šāda paziņojuma pamatā ir vairāki fakti, no kuriem tikai divi ir pelnījuši uzmanību. Pirmkārt, Ivana Kupala svinību datums, 7. jūlijs (24. jūnijs), sakrīt ar Jāņa Kristītāja kristiešu dienu, un vārds varētu parādīties svētku galveno varoņu vārdu līdzības dēļ. Otrkārt, netika atrasti dokumentāli avoti, kas saturētu informāciju par to, kā šī diena tika saukta pirmskristīgajā Krievijā. Manuprāt, nevar būt šaubu, ka tradīcija svinēt tik nozīmīgu notikumu kā saulgrieži ir aizsākusies senatnē.
Lielākā daļa informācijas par tradīcijām un rituāliem, kas tiek rīkoti vasaras saulgriežu dienā, ir nonākusi līdz mūsu dienām samērā ticamā formā, un tagad Ivana Kupala svētkus var saukt par vienu no populārākajiem tautas svētkiem. Mūsdienās tas ir pazīstams arī kā Ivanova diena, Ivans ir ārstniecības augs un ar citiem nosaukumiem, atkarībā no apgabala, un, tāpat kā vecos laikos, ir veltīts dabas ziedēšanai un ar to saistītajai pārpilnībai.
Jāatzīmē, ka galvenās rituālās darbības notiek naktī uz svētku priekšvakaru. Kopš seniem laikiem uguns un ūdens elementi ir saistīti ar Kupala vārdu; tika arī ticēts, ka šajā naktī ārstniecības augiem ir īpaša spēja un tos var izmantot cilvēki, kuri pārzina maģiju. Pirms tumsas iestāšanās cilvēkam obligāti jāpeldējas; šim nolūkam ziemeļu reģionos sildīja vannas, siltākos reģionos tās tika iegremdētas dabiskos rezervuāros, upēs un ezeros. Dažās jomās šīs darbības bija masīvas, kas izraisīja opozīcijas priesteru noraidošu attieksmi, kuri viņos saskatīja "dēmoniskas iekāres" un "sātaniskas izklaides" izpausmes. Ar nakts tuvošanos bankās izcēlās ugunsgrēki; šī darbība simbolizē divu elementu, ugunīgā un ūdens, saplūšanu. Ap ugunskuru tika izpildītas apaļas dejas, dziesmu pavadījumā pagodinot Kupalu un vasaras perioda sākumu. Baltkrievijas teritorijā, ugunsgrēka centrā, tika uzstādīts augsts stabs ar riteni virsū. Bieži zirga galvaskausu nolika pie stūres, iemeta ugunī un pēc tam, kad tas bija izdedzis, viņi sāka svētku dejas.
Pēc tradīcijas visas apmetnes sievietes un meitenes bija pulcējušās ap uguni; daiļā dzimuma pārstāves, kuras nepiedalījās ugunsgrēkā, varēja turēt aizdomās par burvību. Tajā pašā laikā dažos apgabalos bija ierasts sadedzināt sadzīves priekšmetus, kas Kupalas ugunsgrēkā kļuva nevajadzīgi. Puiši un meitenes, turot rokas pa pāriem, pārlēca virs uguns, tādējādi simboliski “notīrot” iespējamo negatīvismu. Turklāt tiek uzskatīts, ka, ja pāris spēja pārvarēt uguni, neatverot rokas, tad drīz viņu abpusējā pieķeršanās beigsies kāzās.
Naktī pirms Kupalas ūdenim, saskaņā ar leģendām, piemīt īpašs spēks, tas spēj izārstēt slimības un pagarināt dzīvi. Arī burvestību un zīlēšanas spēks ir ievērojami palielināts, tāpēc šajā naktī izteiktās prognozes tika uzskatītas par neapstrīdamām. Šajā sakarā zīlēšana laulībai ir plaši izplatīta starp meitenēm, kuras ir sasniegušas laulībai piemērotu vecumu. Lai uzzinātu, vai drīz notiks tikšanās ar savu nākamo dzīvesbiedru, meitenei jānolaiž ūdenī vainags (meitenības simbols). Ja vainags peld prom no krasta, tad to uzskata par drošu nenovēršamas laulības pazīmi. Tas, iespējams, ir slavenākais no Kupala rituāliem, kas saglabājušies līdz mūsdienām.
Papildus aprakstītajiem ir arī daudz vairāk rituālu, zīlēšanas un ticējumu, kas saistīti ar šīs nakts burvību. Papildus dažiem vispārējiem rituāliem, kas veltīti Ivana Kupala svētkiem, katram apgabalam ir savas oriģinālās tradīcijas, par kurām vienkārši nav iespējams runāt viena raksta ietvaros. Noslēgumā piebildīšu, ka, neraugoties uz pareizticīgo baznīcas nosodījumu, Jāņi joprojām ir vieni no nedaudzajiem senajiem svētkiem, kas saglabājuši savu, kaut arī relatīvo, īstumu un masu raksturu.