Diva Dodola bija Svarogas mazmeita un Semarglas meita. Peruna un Velesa viņā bija iemīlējušās, bet skaistums lika viņai izvēlēties par labu Pērkona dievam Perunam, kas viņas bijušajiem krūšu draugiem padarīja mūžīgus ienaidniekus. Pēc skaļajām jauniešu kāzām Dodola tika saukta par Perynia vai Perunitsa, un viņa bija mačs viņas vīram, jo viņa kontrolēja lietus, pērkona negaisa un zibens elementus. Viņa patronizēja vasaru un visu veģetāciju uz Zemes. Meiteņu un jauno sievu palīgs.
Šeit ir nepieciešams skaidrojums. Fakts ir tāds, ka "Perun" nav pareizs nosaukums. "Perun" ir vārds, kam veco krievu valodā bija divas nozīmes: 1. zibens; 2. mešanas šķēle (šautriņa). Abas patiesībā bija burvju Firebird spalvas. Rietumu tradīcijās šis jēdziens ir palicis nemainīgs, jo Perūna prototipu galvenie ieroči - Zevs un Jupiters - bija peruns (zibens). Tāpēc mēs varam pieņemt, ka Peruna, tāpat kā Perunitsa, ir iesaukas tiem, kam piederēja Peruns, dievu ierocis.
Sabīne, slāvu cilts, kas savulaik dzīvoja mūsdienu Itālijas teritorijā blakus etruskiem un venetsiem, sauca šo dievieti par Floru, un tagad viņa tiek uzskatīta par senās Romas mitoloģijas varoni. Bet ir acīmredzams, ka Dodola un Flora ir viena un tā pati dieviete, jo pat viņu pagodināšanas diena iekrita tajā pašā datumā - 16. maijā - gan austrumu slāvu, gan Apenīnu starpā. Un grieķu mitoloģijā šo dievieti sauca par Chlorida.
Tomēr bija arī ziemas svētki, kuru laikā tika pagodināta Dodola. Šī diena tika uzskatīta par pēdējo pagriezienu no ziemas uz vasaru, un tā nokrita 15. februārī (lute). Viņi saka, ka senos laikos Pērnina dienā, ziemā vai, citiem vārdiem sakot, sausais pērkona negaiss obligāti notika, kad sniegputeņa laikā klusas baltas bultas-zibens steidzās zemē no mākoņiem. Personīgi man paveicās būt aculieciniekam šai retajai parādībai, kas 2011. gadā notika virs Pleskavas ezera. Tāpēc man jautājums nav par to, vai tā ir fantastika vai reāla parādība.
Starp citu, serbi Dodolu sauc par "Gromnitsa" vai "Malanitsa", un svētki 15. februārī tiek uzskaitīti kā "Svjetlo". Ziemas zibeni viņi uztver kā cerības simbolu, gaismas staru, kas ļauj mirstīgajiem aizmirst, ka tumsa vienmēr tiek aizstāta ar gaismu, un vasara nāks pēc ziemas. Perunitsa ziemas dienā, mūsu senči teica, ziema sastopas ar vasaru, un, ņemot vērā svētku laika apstākļus, varēja spriest par nākamo vasaru.
Kāds ir laiks Perunitsā, tāds būs arī viss pavasaris: ja iestājas atkusnis, tad būs agrs un silts; un, ja sals piemeklē, gaidiet ilgu un lietainu pavasari. Puteņa šajā dienā tika uzskatīta par pārliecinātu vēla un auksta pavasara vēzi. Bet pārliecināts, ka liela graudu raža ir Perunitsas pilieni.
Pati pati svinēšanas ceremonija šajā dienā nebija īpaši oriģināla. Ciemu un ciematu iedzīvotāji izgāja ielās, lai apgaismotu un uz staba paceltu salmu lelli ar nosaukumu Erzovka. Pēc tam, kamēr salmi bija pilnībā izdeguši, Erzovka tika nogādāta pa ielu, un jaunie pāri lūdza Dodolu, atsaucoties uz viņu caur Erzovku, par mīlestību un bērnu piedzimšanu nākamajā vasarā. Un pēc tam, tāpat kā uz Grīdas, viņi lēca pāri ugunsgrēkiem un bagātīgi izturējās pret pankūkām un karstu glāzi. Lai garlaicīgi un skumji šajā dienā tika uzskatīts par grēku, un patīk tas vai nē, dodieties un dejojiet!
Un tikai daži cilvēki šodien zina, ka šiem senajiem pagānu svētkiem bija cits nosaukums, kas bija visizplatītākais. Perrynin dienu sauca par "Prezentācija". Prezentācija ir aizmirsts senais vārds, kas nozīmē tikšanos, nolaišanos. Šajā gadījumā ziemas un vasaras konverģence. Austrumu slāvu vidū svētku svinīgā puse galvenokārt bija šķīsta, tāpat kā pasaules uzskats kopumā. Protams, ir izņēmumi, jo Kupalas un Yarilinas dienā jaunieši sev atļāva tādas brīvības, ka viņu apraksti bez sarkt ir diezgan grūts uzdevums. Bet, salīdzinot ar orģijām, kuras uzliek Eiropas pagāni, mūsu jaunie pāri izskatījās kā nevainīgi mazuļi.
Reklāmas video:
Tātad 15. februārī Apenīnos visur notika festivāli ar nosaukumu “Lupercalia” par godu faunam Luperc, kurš dedzīgi gribēja jaunas meitenes un zēnus. Viņu kodolā Lupercalia bija vienkārši nevaldāmas orģijas, kuru pamatā bija milzīgs draudīgais grēks. Tajā pašā laikā tur visizplatītākās bija viendzimuma attiecības, ko pat nebija iespējams iedomāties Krievijā. Iespējams, tas ir iemesls, kāpēc ASV homoseksuāļi kopš 1970. gada par galvenajiem svētkiem ir izvēlējušies Valentīna dienu. Kāds sakars Valentīnam ar to?
Kad kristietība sāka iekarot mūsu pasauli, baznīcas tēvi ātri saprata, ka, ja nav iespējas kaut ko mainīt, tad ir jāvada process. Tāpēc pagānu svētki, kas tika svinēti gadsimtiem ilgi pirms kristiešu ienākšanas, tika vienkārši pārdēvēti, un to būtība tika izkropļota. Jaunās ebreju reliģijas Konstantinopoles filiāles kristietībā, kuru tagad sauc par pareizticību, Prezentācija ir palikusi Presentation, kaut arī tās nozīme ir pilnībā mainījusies. Uzziņai:
Un schizmatiskajā baznīcā, kuru grieķu valodā sauc par “katolisko” (cephal, tas ir, neatkarīgo), viņi nolēma pārcelt brīvdienas atpakaļ uz vienu dienu uz 14. februāri, kad tika svinēta Valentīna diena. Un jēgas ziņā "svētā" diena bija ļoti tuvu Lupercalia. Lai tas būtu acīmredzams, jums jāzina, kas bija tā sauktais svētais Valentīns:
Wikipedia.
Pavisam nesen šajā elektroniskās enciklopēdijas blokā slejā “Patrons” bija rakstīts: “mīlētāji, jaunlaulāti, smagi slimi, epileptiķi un homoseksuāļi”. Diemžēl es to vairs nevaru pierādīt, jo neuzņēmu ekrānuzņēmumu, jo man nekad nav gadījies, ka kāds varētu izdzēst vienu vārdu no šīs kolonnas. Un angļu valodas versijā notika tieši tas pats.
Šī katoļu svētā vēsturē ne viss ir tik vienkārši, kā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Pietiek zināt par šādu faktu, piemēram, ka ne visi katoļi atzīst Valentīna kanonizāciju, jo patiesās viņa biogrāfijas ir paslēptas dziļi ziņkārīgo acu priekšā, un tajās var būt dažas detaļas, kas apšaubīs šī priestera svētumu. Un ir pamats uzskatīt, ka rietumvalstu kristiešu puritāni domājošās daļas šaubas ir patiesas.
Nu sakiet man, kā cilvēks, kuram nekad nav bijuši bērni un nav precējies celibāta dēļ - celibāta zvērests un atteikšanās no jebkādām pasaulīgām attiecībām ar pretējā dzimuma pārstāvjiem, ko Valentīna deva, kad viņam tika uzlikts mūks, var būt mīlētāju patrons? Bet tie joprojām ir ziedi, pēkšņi viņš patiešām bija svētais. Bet galu galā viņš pārkāpa imperatora Klaudija II izdoto likumu par militārā dienesta karavīru laulību aizliegšanu. Tātad Valentīns bija noziedznieks. Un tas ir fakts.
Bet kāds motīvs viņu vadīja, dodoties uz noziegumu, ir īpaši interesants jautājums. Kā jūs zināt, galvenais motīvs vienmēr bija pašmērķība. Un, pēc daudzu pētnieku domām, šī versija attiecas uz Valentīna lietu, kas tika izmeklēta un pēc tam tiesā pierādīta par vainīgu. Vai noziedznieks netika sodīts pārāk bargi? Vai ticībai un filantropijas aktu izpausmei tiek nogrieztas galvas? Apšaubāms. Acīmredzot Valentīns saskārās ar smagākām apsūdzībām.
Un lielākā daļa vēsturnieku ir vienisprātis, ka meitenes nesavtīgi netika piegādātas kazarmās. Un Valentīna viņus stundu vai divas apprecēja ar karstiem jauniem leģionāriem. Ja karavīrs vēlējās "turpināt banketu", tad viņam bija jāmaksā papildus. Tādējādi mēs nonākam pie secinājuma, ka Valentīns bija parasts pimp, kurš tika izpildīts par pimping, nevis vispār par reliģisko pārliecību, kā viņi tagad cenšas mūs pārliecināt.
Bet daudzi pētnieki savos pieņēmumos iet vēl tālāk, un pati LGBT kopiena, kas uzskata Valentīnu par savu patrones svēto, dod iemeslu viņos ieklausīties. Pēc daudzu zinātnieku domām, Valentīns apprecējās ar karavīriem un … ar vīriešiem. Un tas jau bija smags noziegums, par kuru nāvessods nepavisam nešķiet bargs un nepamatots sods. Tātad teiciens “nav dūmu bez uguns” ir vispiemērotākā frāze, kas ienāk prātā visiem, kas mēģina izprast šo jautājumu.
Šķiet, labi, kas mums šodien rūp par dažiem senatnes mūkiem un pat par noziedzniekiem? Tomēr jautājums ir ļoti būtisks. Mums svešzemju, nedabisku rietumu vērtību uzspiešana nav tik nekaitīga, kā šķiet neziņām. Papildus faktam, ka tā ir banāla naudas izspiešana no patērētāja kabatām (amerikāņu uzņēmums "Hallmark" no "Valentines" pārdošanas vien 2007. gadā nopelnīja vairāk nekā USD 4 miljardus), bet tā ir arī viena no metodēm, kā sākt informācijas karu. Līdztekus Svētā Patrika dienai un Helovīnam Valentīna diena izspiež tautu pamatiedzīvotāju kultūras vērtības, kas ir viņu īpašums, un ir pakļautas aizsardzībai un saglabāšanai. Zemapziņas līmenī ietekmē visu valstu iedzīvotāju garīgumu, pārvēršot tos par visatļautības, amorāla dzīvesveida, vardarbības un nežēlības kulta patērētājiem.
Krievu publicists Iļja Morozovs par to rakstīja:
Tas tiek teikts emocionāli, iespējams, skarbi, bet diez vai kāds uzdrošināsies apstrīdēt autora pareizību.
Un, lūk, vēl viena detaļa … Kopš bērnības es cīnos ar jautājumu, kāpēc ir ierasts, ka sirds simbols ir grafiski attēlots šādā formā, nevis cits. Vai šī ir emblēma, kuras formā tipogrāfijas drukā pastkartes Sv. Valentīna, pat attāli atgādina cilvēka sirds formu? Tad kas tas ir? Protams, bija minējumi, bet es viņus padzinu, uzskatot tos par nepieklājīgiem. Tomēr jūs nevarat izmest vārdus no dziesmas, un acīmredzamais agri vai vēlu pārvērtīsies realitātē neatkarīgi no tā, cik skaidrojumus tam sniedz simtiem cienījamu zinātnieku.
Psihologs Goldino Pranzarone apstiprināja manas neskaidrās šaubas. Viņš ir pārliecināts, ka sirds simbolam, kas attēlots kartītēs, nav nekā kopīga ar šo orgānu. Pēc zinātnieka domām, senie cilvēki to praktiski nokopēja no sieviešu sēžamvietām. Cupid (vai Cupid) ir vēl viens tīras un skaistas mīlestības simbols. Bet tikai daži cilvēki zina, ka senajā Grieķijā, kur viņu sauca par Erosu, par godu šim mīļajam bērniņam tika rīkotas svinības ar tā loku un bultu ķiveri, tā saukto. erotika, apvienojoties mīlestības impulsā, ieskaitot viena dzimuma personas.
Kopumā mans mērķis nebija censties apkarot kosmopolītismu. Es paudu tikai savas pārdomas par seno svētku vārdu un nozīmes aizstāšanas vēsturisko fonu. Un tas, kā izturēties pret jaunām brīvdienām, ir ikviena bizness. Ja cilvēku dvēselēs ir svētki un spilgts prieks, tad, iespējams, nav pamata atcelt brīvdienas.
Autors: kadykchanskiy