"I nodaļa. Aizvēsturiskie laiki"
"II nodaļa. Ledus laikmets"
"III nodaļa. Arktiskie reģioni"
"IV nodaļa. Dievu nakts"
"V nodaļa. Vēdu rītausmas"
"VI nodaļa. Gara diena un gara nakts"
"VII nodaļa. Mēneši un gadalaiki"
"VIII nodaļa. Govju ceļš"
Reklāmas video:
Ja Vēdu bardu senči kādreiz dzīvoja netālu no Ziemeļpola, tad šo vietu kosmiskie meteoroloģiskie apstākļi tikai varēja ietekmēt viņu mitoloģiju.
Mēs jau esam pārbaudījuši lielāko daļu Vēdu fragmentu, kas tieši norāda, ka III nodaļā sniegtie polārie vai apkārtpolārie raksturlielumi tradicionāli bija zināmi Vēdu lentēm. Sākumā apskatījām dievu nakti jeb dienu un nakti sešus mēnešus un secinājām, ka tas viss ir meklējams Indo-Irānas periodā, ja ne Indo-ģermāņu periodā.
Rūpīgā rītausmai veltīto Rig Vēdu himnu izpēte atklāja, ka dieviete Ushas, rītausmas kungs, bieži tiek izsaukta daudzskaitlī, un to var uzskatīt tikai kā norādi, ka bija daudz rītausmu, kas savstarpēji apvienojās vienā. Šo pieņēmumu atbalsta vēdiskās literatūras izteiksmīgie fragmenti, norādot, nepieļaujot neviennozīmīgu interpretāciju, ka šiem rītausmām bija trīsdesmit un starp viņu pirmo skatienu un saules parādīšanos bija pagājušas vairākas dienas. Mēs arī redzējām, ka rītausma, kā izteiksmīgi raksturo Rig Veda, ilgu laiku staigā pa apli kā ritenis, un tas ir iespējams tikai polārās rītausmas gadījumā.
Šie fakti sniedz pierādījumus tam, ka Vēdu bari bija pazīstami ar dabas parādībām, kuras var novērot tikai Arktikas reģionā. Bet, lai tas viss būtu pārliecinošāk, es citēju un trīs nodaļās pārrunāju Vēdu fragmentus, apstiprinot, ka garās Arktikas naktis un tām atbilstošās dažādās dienas ar garām dienām, kā arī gadu desmit mēneši un pieci gadalaiki - tas viss bija pazīstams arī dzejniekiem. Rig Veda.
Arī senās upurēšanas sistēmas, īpaši ikgadējie sattras un nakts rituāli, parādīja, ka senatnē ikgadējās upurēšanas netika veiktas divpadsmit mēnešus, kā mūsu dienās, bet ilga tikai deviņus vai desmit mēnešus, un tika veikti simts nakts upurēšanas, kā norāda viņu nosaukums., garas nakts drūmumā. Dirghatamas un Aditi dēlu leģendas, kā arī tradīcija upurēt Navagwamis un Dašagwamis arī ved pie tāda paša secinājuma. Tas viss liecina, ka mēs nepaļāvāmies uz faktiem, kas tika uzpūsti šeit un tur un kuriem nebija savstarpējas saiknes. Mēs redzējām, ka sešus mēnešus ilga nakts rietumos debesīs virpuļo savā skaistumā, garā diena atbilst šai naktij, kā arī normālas dažāda garuma dienas un naktis pārmaiņus un tajā pašā laikā saules gaismas gads, kas ilgst mazāk nekā divpadsmit mēnešus,- tas viss darbojas kā galvenās polāro un apkārtpoļu zonu īpašības, nosakot tās kalendāru. Un, kad jūs satiekat visizteiksmīgākos vēdu fragmentus, šajā senajā arijiešu domu un jūtu fiksācijā parādījāt, ka katrs no šiem raksturiem bija pazīstams Vēdu bariem - galu galā viņi paši dzīvoja apgabalā, kur gads bija 360–365 dienas, tad jūs vienmēr ieradāties secinājumam, ka vēdiskajiem dzejniekiem bija jāzina tradīcijas, kas saistītas ar šiem faktiem, un viņu senčiem bija jādzīvo reģionā, kur eksistē šādas dabas parādības. Protams, nav gaidāms, ka visi secinājumi ir vienlīdz galīgi, it īpaši, ja runa ir par faktiem, kas notika pirms tūkstošiem gadu, bet, ja atceraties, ka astronomiskie dati ir savstarpēji saistīti šādā veidā un ja kāds no tiem ir stingri noteikts,pārējie no tā izriet kā neizbēgamība, kas nozīmē, ka iepriekš minēto faktu kumulatīvā ietekme nevar būt nepārliecinoša.
Jā, es piekrītu, ka liela daļa no tā, ko es iepriekš minēju Arktikas teorijas atbalstam, tiek pirmo reizi izskaidrots šādā veidā, bet es jau minēju, ka reāla pieeja šādu fragmentu skaidrošanai ir atrasta tikai pēdējos 30–40 gados. Yaska un Sayana nezina neko skaidru par Arktikas reģiona apstākļiem, un, kad viņi nespēja saprast dažus vēdiskos fragmentus, viņi bija apmierināti vai nu ar aptuvenu vārdiskā satura pārpasakošanu, vai arī deva viņiem iztēlei atbilstošu nozīmi. Rietumu zinātnieki ir labojuši dažas no šīm kļūdām, bet, tā kā viņi pat neatzina Arktikas dzimtenes pastāvēšanas iespēju pirmsleduslaikā (savos darbos par šiem 30–40 gadiem), viņi vai nu vienkārši ignorēja, vai izlases veidā izskaidroja visus datus par to, kas tika piedzīvoti. viņus Avesta vai Rigvedā.
No šīs iepriekš neizprotamās fragmentu kategorijas es savā analīzē esmu iekļāvis daudzus, taču esmu pārliecināts, ka, ja mani skaidrojumi tiks izskatīti bez aizspriedumiem un ņemot vērā jaunākos zinātniskos atklājumus, tie tiks uzskatīti par daudz vienkāršākiem un dabiskākiem nekā tie, kas ir izplatīti tagad. Dažos gadījumos nebija vajadzīgi jauni tulkojumi: fragmenti tika tulkoti pareizi, bet, ja nebija īstas atslēgas nozīmes uztverē, to patiesā būtība tika izlaista vai arī pārprasta. Šādos gadījumos es centos atklāt fragmenta nozīmes iekšējo nokrāsu, katrā gadījumā minot savas pieejas iemeslus un pamatus.
Dažreiz šajā sakarā radās vajadzība ievadīt dažus datus, kas, iespējams, tieši un nav saistīti ar izskatāmo jautājumu, bet kopumā, man šķiet, tiks atklāts, ka es, cik vien iespējams, aprobežojos ar diskusijas ietvariem jautājumā par identificējamu tiešu pierādījumu identificēšanu. un tos izpētīja, stingri ievērojot vēstures un zinātnes pētījumu metodes. Es nepievērsos šim jautājumam ar iepriekšēju pārliecību par labu Arktikas teorijai, nē, es sākumā to uztvēru kā pilnīgi neticamu. Bet, tā kā dati un pierādījumi tika uzkrāti labā, man tas bija jāpieņem. Iespējams, ka iepriekšējās nodaļās sniegtās liecības, es ceru, radīs tādu pašu iespaidu uz lasītāju.
Bet tagad nākamajās nodaļās es plānoju sniegt atšķirīga rakstura pierādījumus, lai atbalstītu Arktikas teoriju. Ja Vēdu bardu senči kādreiz dzīvoja netālu no Ziemeļpola, tad šo vietu kosmiskie meteoroloģiskie apstākļi tikai varēja ietekmēt viņu mitoloģiju. Un, ja mūsu teorija ir pareiza, tad rūpīgs Vēdu mītu pētījums var atklāt faktus, kurus nevar izskaidrot, izmantojot kādu citu teoriju. Šādu pierādījumu domājamā vērtība būs mazāka salīdzinājumā ar iepriekšminētajiem tiešajiem norādījumiem tekstos - galu galā dažādi pētnieki mītus un leģendas skaidro dažādos veidos. Tātad, Yaska runāja par trim vai pat četrām tulkošanas skolām, no kurām katra savā veidā saprata Vēdu dievu būtību un raksturu. Tātad vienā no viņiem mēs bijām pārliecināti, ka daudzi Vēdu dievi ir vēsturiski personāži,tiek pārdabiski tikušies un izmantoti. Citi teologi dievus sadala "Karma-devatās", tas ir, tādos, kuri savu darbību rezultātā ir sasnieguši dievišķuma stāvokli, un "Ajana-devatas" - tādos, kas pēc dzimšanas bija dievi. Un Nirukta skolas sekotāji (etimologi) apgalvo, ka Vēdu dievi bija dažu kosmisku vai fizisku parādību iemiesojumi, piemēram, rītausmas parādīšanās vai mākoņa sadalīšana ar zibens palīdzību. Adhjatmikas skolas piekritēji dievu būtību izskaidroja savā īpašā filozofiskā veidā, un līdzās tiem ir arī citas šo skaidrojumu metodes. Un Nirukta skolas sekotāji (etimologi) apgalvo, ka Vēdu dievi bija dažu kosmisku vai fizisku parādību iemiesojumi, piemēram, rītausmas parādīšanās vai mākoņa sadalīšana ar zibens palīdzību. Adhjatmikas skolas piekritēji dievu būtību izskaidroja savā īpašā filozofiskā veidā, un līdzās tiem ir arī citas šo skaidrojumu metodes. Un Nirukta skolas sekotāji (etimologi) apgalvo, ka Vēdu dievi bija dažu kosmisku vai fizisku parādību iemiesojumi, piemēram, rītausmas parādīšanās vai mākoņa sadalīšana ar zibens palīdzību. Adhjatmikas skolas piekritēji dievu būtību izskaidroja savā īpašā filozofiskā veidā, un līdzās tiem ir arī citas šo skaidrojumu metodes.
Bet šī nav vieta dažādu skolu metožu izpētei un izpētei. Es tikai gribu uzsvērt, ka tie, kas skaidro Vēdu mītus, balstoties uz pieņēmumu, ka tie tieši vai alegoriski pārstāv ētiskus, vēsturiskus un filozofiskus faktus, nemēdz uztvert secinājumus, kuru pamatā ir teorija, kas vēdiskos mītus interpretē kā norādes uz noteiktas kosmiskas un fiziskas parādības. Tieši šī iemesla dēļ, pārdomājot visus pierādījumus, kas tieši saistīti ar grāmatas galveno mērķi, es atvēlēju atsevišķu nodaļu diskusijai un mitoloģisko pierādījumu apsvēršanai.
Datus, kas pierāda ilgstošu rītausmu jeb garu dienu un nakti, neietekmē dažādas teorijas, kas apsver vēdisko mītu saturu, un tāpēc tos var definēt ar jurista terminu “taisni”. Mitoloģisko pierādījumu rašanās gadījumā tikai tie, kuri pieņem Nirukta skolas metodes, secinājumu vērtību uztver, pamatojoties uz rūpīgu mīta izvērtēšanu. Tā ir taisnība, ka šī skaidrojumu skola ir pastāvējusi ļoti ilgu laiku un mūsdienu zinātnieki ir pieņēmuši savu metodi bez ierobežojumiem, lai gan dažreiz tie atšķiras no Nirukta vecajām attieksmēm, piemēram, Yaska vārdiem, kuri atsevišķas detaļas paskaidroja atšķirīgi. Bet es tomēr, izstrādājot jaunu teoriju, uzskatīju par drošāku nodalīt mitoloģijas datus no tiešiem norādījumiem attiecībā uz apsvēruma punktiem patja šķiet, ka divas izmeklēšanas līnijas saplūst ar vienu un to pašu rezultātu.
Yaska atklāja, ka Niruktā lielākā daļa Vēdu leģendu tika izskaidrotas, pamatojoties uz to, ka tās radīja vai nu ikdienas gaismas triumfs pār tumsu, vai pērkona dieva uzvara pār melniem mākoņiem, kas turēja mēslojošos ūdeņus un saules gaismu. Tātad, kad Ašvīni izglāba Vartika paipalu no vilka mutes, Yaska uzskata, ka leģenda nozīmē rītausmas vai gaismas parādīšanos no nakts tumsas (Nir., V, 21). Arī viņa skaidrojums par Vritras raksturu ir atšķirīgs: runājot par šo dēmonu, viņš šādā veidā norāda uz dažādu skolu viedokli (Nir. II, 18): “Kas bija Vritra? Mākonis, teiksim niruktaki; Asura, Tvashtri dēls, tiek runāts Aitihasa (Ichihasa) skolā. Nokrišņu daudzumu palielina ūdens un gaismas sajaukšanās, ko tēlaini raksturo kā konfliktu. Dziesmās un tekstos Brahmans Vritra tiek raksturots kā čūska. Kad viņu nogalināja, ūdeņi plūda brīvi."
Pērkona un rītausmas teorijas veidoja interpretācijas pamatu Nirukta skolā, un, kaut arī Rietumu zinātnieki ir izdarījuši tajā grozījumus, tomēr šīs skolas sekotāji turpina ievērot veco skaidrojumu. Profesors Makss Mīlers uzskatīja, ka šis viedoklis parādījās vairākus gadsimtus pirms jaunā laikmeta.
Tādējādi Prajapati leģenda, kurš mīlēja pats savu meitu, saskaņā ar Aitareya Brahman teikto norāda uz sauli, kas steidzas augšup pēc rītausmas un debesīm (III, 33). Tulks Kumarila izvērš šo skatu, nododot to Indrai un Ahilejai, kuras, viņaprāt, attēlo sauli un nakti. Un, kaut arī niruktakas pilnībā pieņēma teoriju, kas izskaidroja vēdiskos mītus kā kosmisko un fizisko parādību atspoguļojumu, viņi nespēja šādā veidā izskaidrot katru Vēdu mītu vai leģendu, jo viņu zināšanas par fizisko pasauli tajā laikā vēl bija ļoti ierobežotas. Piemēram, no visām leģendām par Ashvins, Yaska varēja izskaidrot tikai vienu, balstoties uz rītausmas teoriju, proti, ka Vartika tika izglābta no vilka mutes. Tagad šo trūkumu jau ir daļēji novērsuši Rietumu zinātnieki, kuri, dzīvojot aukstākās valstīs, zina par saules enerģijas pavājināšanos ziemā,vai par pakāpeniski pavasara triumfu ziemā, vai par novājinātās saules spēka atdzimšanu līdz ar vasaras sākumu. Viņi izmantoja šīs parādības, lai izskaidrotu noteiktu vēdisko mītu izcelsmi, kurus nevarēja saistīt ar negaisa vai rītausmas teoriju.
Tātad, ir trīs zināmas teorijas, kā izskaidrot vēdiskos mītus saskaņā ar Nirukta skolas principiem, un mums tie ir īsi jāapraksta, pirms mēs pārietam, lai noteiktu viņu neatbilstību tiem mītiem un leģendām, kuru būtībā tie tiek piemēroti.
Tātad saskaņā ar rītausmas teoriju: “Visa senās pasaules teogonija un filozofija ir saistīta ar rītausmas faktu. Rītausma ir gaismas dievu māte, saule dažādās izpausmēs no rīta, dienā, pavasarī. Pati Zarya ir nemirstības dzirkstošā seja."
Profesors Makss Mīlers rakstīja: “Rītausma, kas mums ir tikai skaists skats, bija seniem šīs parādības novērotājiem un domātājiem - problēma. Nezināma bija zeme, no kuras katru dienu parādījās šis mirdzošais debesu spēka ģerbonis, kas cilvēkā radīja pirmo iespaidu par saikni ar citu pasauli, par augstāko varu, kārtību un gudrību. Šī parādība, ko mēs vienkārši saucam par saules pacelšanos, viņu acu priekšā parādījās kā visu noslēpumu mīkla - eksistences mīkla. Viņu dzīves dienas izauga no tumša cauruma, kas katru rītu izrādījās gaismas un dzīves pilns. Un tālāk: “Katru rītu viņu acu priekšā mirgoja jauna dzīve, un svaigais rītausmas vējš viņus sasniedza kā sveicienu, kas šķērsoja debesu zelta slieksni, lidojot no tālām zemēm aiz kalniem, aiz mākoņiem, aiz rītausmas, aiz nemirstības jūras, kas mūs dzemdēja.
Viņiem šķita, ka rītausma atver zelta vārtus saulei, tās triumfālajai pārejai, un, kamēr šie vārti bija plaši atvērti, viņu acis un domas bērnišķīgā veidā centās iekļūt ārpus ierobežotās pasaules. Šis klusais skats cilvēku prātos pamodināja domas par bezgalību, nemirstību un dievišķību, un vārdi, kas tika dāvināti rītausmā, pārvērtās par augstāko spēku nesēju vārdiem."
Šis apraksts ir poētiskāks nekā reāls. Bet šis zinātnieks izskaidro daudzus vēdiskos mītus, balstoties uz domu, ka tie visi ir saistīti ar stāstiem par rītausmu tās dažādajās formās. Piemēram, stāsts par to, ka Saranya (saule), dzemdējusi dvīņus no Vivasvat, aizbēga no viņa, pārvēršoties par ķēvi, un viņš sāka viņu vajāt, pieņemot ērzeļa tēlu, tiek skaidrots šādi: rītausma pazuda ar saules tuvošanos, dzemdējot pāris - dienu un nakti … Citas leģendas ir tādas, ka Surija apprecējās ar Somu; ka buļļus, kas bija rīta migla, kas piederēja Vrshakapaya, bija norijusi Indra; ka Aditi kļuva par Adityas māti utt. - viss izskaidrots saistībā ar dažādiem rītausmas aspektiem.
Tāpat mītā par Sārāmu (rītausma), kas šķērso ūdeņus, lai atrastu Pani nolaupītās govis, viņa tiek pielīdzināta rītausmai, kas nes rīta starus; līdzīgi, kad Urvasi saka, ka viņš aiziet, un Pururavas sevi dēvē par Vasihthu, tas ir, par "spožāko" - un tā atkal ir tā pati rītausma, kas lido prom no uzlecošās saules apskāviena. Precīzāk, rītausma senatnē cilvēkiem bija "viss, kas tur ir", un daudzas leģendas tiek izskaidrotas tikai šādā veidā. Tas notika līdz brīdim, kad šīs interpretācijas vienmuļība lika profesoram Milleram uzdot sev jautājumu: “Vai ir visa, kas pastāv, rītausma? Vai tā ir saule? " Viņš atkal un atkal uzdeva sev šo jautājumu un nonāca pie atbildes, ka daudzo izmeklēšanas procesu laikā viņš redzēja, ka saule un rītausma ir senās Ārijas rases mītu zemes gabala galvenā būtība. Šeit pieminēta rītausmavai tas ir ikdienas rītausma, ko mēs redzam tropisko un mēreno zonu apgabalos, tas ir, šī ir gaismas ikdienas uzvara pār tumsu, un tas varētu piepildīt seno bardu dvēseles ar bailēm un bijību, kas atspoguļojās mītos?
Ir viegli iedomāties, kā šo teoriju ietekmēja atklājums, ka Uhas, rītausmas dieviete Rig Vedā, nav tas pats, kas tropu īslaicīgā rītausma, bet gan Ziemeļpola vai apkārtpola apgabala ilgā rītausma. Un iedibinātā Arktikas teorija savlaicīgi parādīs, ka daudzi mitoloģisko attēlu skaidrojumi ir jāraksta citādi. Bet šajā grāmatā mēs neatrisināsim šīs problēmas, jo tā ir veltīta tikai vēdisko pierādījumu izpētei šīs teorijas atbalstam.
Pērkona teoriju vispirms izvirzīja indieši, Nirukta skolas sekotāji, sava veida papildinājuma rītausmas teorijai formā ar mērķi ņemt vērā tos mītus, kuriem pēdējais nebija piemērojams. Galvenā leģenda, kas tika skaidrota, pamatojoties uz negaisa teoriju, bija Indras un Vritras mīts, un šo skaidrojumu gandrīz bez nosacījumiem pieņēma visi Rietumu zinātnieki. Vārds "Indra" tika aizvests uz sakni "Hin" - "lietus piliens", un "Vritra" tika aizvests uz sakni "vr" - "segt, apskāviens", izskaidrojot, ka tas "pārklāj (aiztur)" lietus mākoņu mitrumu. Pēc šāda šo divu vārdu skaidrojuma viņiem vajadzēja visu korelēt ar pērkona negaisa teoriju, izkropļojot tekstu, ja to nevarētu iztulkot bez nejaušības principa. Piemēram, kad Indra salauž kalnu un šādā veidā atbrīvo upes, tad, pēc Nirukta domām, tas būtu jātulko tā, ka kalns ir pērkona mākoņains, un upes ir lietus straumes. Faktam, ka Indra piederēja tādiem ieročiem kā zibens ("vajra"), vajadzēja nozīmēt, ka Indra bija negaisa dievs, un pērkona negaiss nenotiek bez dušām. Fakts, ka vēji-Maruta palīdzēja viņam cīņās, tikpat viegli tika saistīts ar spēcīgu vēju negaisa laikā.
Bet leģendā bija arī daudz grūtāk izskaidrojams punkts - tas ir tas, ka Vritra un Ahi ieskauj un sagūstīja ūdeni. Ja tas ir mākoņu mitrums, tad ir viegli iedomāties, ka sausuma dēmons viņus neļaus. Bet Rig Veda bieži runā par strautiem ("sindhu"), kas plūda uz zemes, kad Vritra tika nogalināts. Un, ja šīs upes saskaņā ar šo teoriju bija Pendžabas upes, tad ir grūti iedomāties, kā tās varētu raksturot kā Vritras ieskautas un sagūstītas. Tā kā Vēdu zinātnieku iztēli varēja ērti pielietot jebkuram gadījumam, un viņiem tika ieteikts, ka, ja Indijas upes vasaras karstumā bieži pilnībā izžūst, tad lietainās sezonas dievu, kas tās atdzīvina, varētu raksturot kā glābšanu no Vritras sajūga. …
Nirukta indiešu sekotāji šo teoriju nepaplašināja. Bet ģermāņu mitologu rokās pērkona negaisa teorija pārvērtās par rītausmas teorijas starpnieku, un tādi priekšmeti kā, piemēram, Saranjas stāsts, viņiem tika izskaidroti kā negaisa mākoņu kustības attēls, kas pārklāja visas debesis. “Mākoņi, pērkona negaiss, lietus, zibens un pērkons,” saka profesors Kuhns, “bija tas briļļu elements, kas visvairāk ietekmēja agrīno āriešu iztēli un lika viņiem meklēt zemes objektus salīdzināšanai ar vienmēr mainīgajiem vētru debesu attēliem. Cilvēki jutās kā mājās, būdami uz zemes, un visas lietas uz zemes viņiem bija samērā pazīstamas, un pat debesu ķermeņu celšanos un iestatīšanu viņi mierīgi uztvēra, jo tie bija regulāri, taču viņi nespēja pārvarēt lielāko interesi par šīm apbrīnojamajām meteoroloģiskajām izmaiņām, tāpēc neregulāri un noslēpumaini parādās,kas radīja tik tūlītēju un jūtamu labu vai sliktu iespaidu uz cilvēku lietām un likteņiem. Profesors Kuhns šajās meteoroloģiskajās parādībās saskatīja galveno indoeiropiešu mītu un māņticības cēloni, un saskaņā ar šādiem uzskatiem profesors R. Rots skaidro Saranjas tēlu kā tumšu mākoni, kas karājas visu lietu sākumā, un Vivasvata to salīdzina ar debesu gaismu.
Ir radusies trešā teorija, kuras izcelsme, tāpat kā pirmā, ir saistīta ar sauli. Tas bija mēģinājums izskaidrot dažus vēdiskos mītus ar faktu, ka tos radīja ideja par pavasara uzvaru pār sniegu un ziemu. Yaska un citi Nirukta sekotāji dzīvoja apgabalos, kur kontrasts starp pavasari un ziemu nebija tik manāms kā ziemeļnieciskākajās zemēs, un, iespējams, tas ir iemesls, kāpēc viņu pavasara teorija nebija tik plaši attīstīta, kad to piemēroja vēdiskajiem mītiem. Bet profesors Makss Mīlers mēģināja to izmantot, lai izskaidrotu lielāko daļu Ašvinu izmantoto lietu. Tātad visi viņu darbi, kas izklāstīti zemāk, tika izskaidroti ar to, ka saule atjaunoja savu spēku pēc ziemas krituma perioda: Ašvins atgriezās jaunībā Chhyavana; viņi aizsargāja Atri no karstuma un tumsas; viņi izglāba Vandanu no bedres, kur viņš tika apbedīts dzīvs; viņi nomainīja Višpalas kāju, kuru viņa bija zaudējusi kaujā;viņi atjaunoja redzi neredzīgajam Rijrashwa.
Tātad, pavasara saules dzimšana, tās cīņa ar ziemas armiju un uzvara, kas iezīmē pavasara sākumu - tas viss, pēc pavasara teorijas, bija atslēga, lai izskaidrotu daudzus mītus, kuros saules dievs tika raksturots kā mirstošs, vājinošs vai pakļauts dažādām citām nepatikšanām. Fizikālās parādības, atšķirībā no rītausmas teorijas, parādās kā ikgadējas. Bet abas šīs teorijas ir saules rakstura un kā tādas pretstatā pērkona negaisa teorijai, kas ir saistīta ar meteoroloģiskas izcelsmes parādībām.
Papildus šīm trim teorijām - rītausmai, negaisam un pavasarim - pētniece Narajana Ajangara (Bangalore) nesen mēģināja izskaidrot vairāku vēdisko mītu būtību, izvirzot hipotēzi par to saistību ar Oriona un Aldebārā zvaigznājiem. Šo teoriju atšķirībā no citām nosacīti var saukt par astrālu. Bet visas šīs teorijas šeit nevar izskatīt sīkāk, un tas nav vajadzīgs, jo mūsu mērķis ir atšķirīgs. Es tikai gribu parādīt, ka, neskatoties uz daudzajām teorijām, virkne faktu daudzās leģendās, kas ir vissvarīgākie to saturā, paliek neizskaidrojami - mitologi vai nu tos pilnībā ignorēja, vai arī izmeta malā kā nenozīmīgus un nenozīmīgus. Ja visu varētu izskaidrot ar rītausmas vai pērkona negaisa teorijām, mēs nevilcinātos pieņemt kādu jaunu teoriju, kurai vienkārši neatliktu vietas. Bet tā kā tik daudzus joprojām neizprotamus faktus var apmierinoši un attiecīgi uztvert tikai no Arktikas teorijas viedokļa, mēs pamatoti minēsim šīs leģendas kā pierādījumus šīs teorijas atbalstam. Tieši no šī viedokļa es plānoju analizēt dažus būtiskos Vēdu mītus šajā un turpmākajās nodaļās.
Turpinājums: IX nodaļa. Vēdu mīti par nebrīvē turētajiem ūdeņiem. 1. Indras un Vritras leģenda