Hinduisms ir lielākā nacionālā reliģija pasaulē. Saskaņā ar enciklopēdiju "Pasaules tautas un reliģijas" (M., 1998), 1996. gadā pasaulē bija aptuveni 800 miljoni šīs reliģijas atbalstītāju, kas veidoja 14% no visiem pasaules iedzīvotājiem. Mūsdienās hinduisms ir dominējošā reliģija Indijā (hinduisti pārsniedz 80 procentus iedzīvotāju) un Nepālā (hinduisti ir aptuveni 80 procenti iedzīvotāju). Turklāt visās valstīs, kur dzīvo hinduisti, ir hinduisti. Lielākās hinduistu kopienas 1996. gadā bija Āzijas valstīs: Bangladešā (15 miljoni), Indonēzijā (4 miljoni) Šrilankā (2,5 miljoni), Pakistānā (1,3 miljoni), Malaizijā (1, 1 miljons). Lielākā hinduistu kopiena Āfrikā bija Dienvidāfrikā (700 tūkstoši), lielākā hinduistu kopiena Amerikā - Amerikas Savienotajās Valstīs (575 tūkstoši), lielākā hinduistu kopiena Eiropā - Lielbritānijā (500 tūkstoši sekotāju).
Hindu pielūdzēji (viņus sauc par “brahmaniem”) saka, ka “jūs nevarat kļūt par hindu - viņiem ir jādzimst”. Tas nozīmē, ka hinduisti var atbalstīt tikai tautieši pēc tautības. Tomēr, neskatoties uz garīdznieku apgalvojumiem, ka hinduisti nevar būt hinduisti, ASV, Kanādā un Lielbritānijā starp hinduistiem var atrast arī citu tautību cilvēkus.
Hinduisms radās Indijā no 1. līdz 5. gadsimtam. AD Hinduisma priekštecis un galvenais ideoloģiskais avots bija reliģija, ko sauca par brahmanismu (VII gadsimts pirms mūsu ēras - V gadsimts pirms mūsu ēras). Savukārt brāhmanismam sekoja tā sauktā Vēdu reliģija (XVI gadsimts pirms mūsu ēras - VII gadsimts pirms mūsu ēras). Visu trīs reliģiju pielūdzēji (vēdiskajā reliģijā, brahmanismā un hinduismā) aicināja ticīgos lūgt galvenokārt tos pašus dievus. Vēdu reliģijā par augstāko dievu tika atzīta pērkona un zibens dieva Indra. Brahmanismā kā augstāko dievu viņi pielūdza Brahmu, pasaules radītāju un pielūdzēju patronu. Hinduismā pastāv dažādas konfesijas un tajās tiek godināti dažādi dievi kā augstākie. Bet nevienā no tām Brahma netiek uzskatīts par augstāko dievu. Brahmas kā augstākā dieva neatzīšana ir galvenā atšķirība starp hinduismu un brahmanismu.
Šāda reliģiskās pārliecības revolūcija atspoguļoja revolūciju reālajā dzīvē. Indijā kastes pastāvēja un joprojām pastāv (cits nosaukums: varnas). Kastes (varnas) ir cilvēku grupas, kurām piederība ir atkarīga no dzimšanas. Agrāk piederība vienai vai otrai kastai noteica, kādās aktivitātēs cilvēkiem vajadzētu iesaistīties (tagad varas iestādes cīnās ar šo paražu, bet ne vienmēr veiksmīgi). Brāhmani bija privileģētā kasta. Tikai viņi vienatnē varēja būt pielūdzēji. Tika uzskatīts, ka dievs Brahma ir viņu patrons. Tāpēc vārds “brahmans” (tulkots no senās indiešu valodas, ko sauca par sanskritu - “Brahmas gribas atspoguļojums”) nozīmēja gan cilvēku no šīs kastas, gan kulta ministru.
Brahmaniem senajā Indijā bija lielas priekšrocības. Papildus profesionālās reliģiskās darbības monopolam viņiem bija arī mācību un pētījumu monopols. Šie trīs profesionālās darbības veidi viņiem deva lielus ienākumus. Bet turklāt viņiem joprojām bija tiesības uz atbilstošu pusi no visiem nodokļiem, ko saņēma laicīgās iestādes. Brahmanu priviliģētā pozīcija sabiedrībā tika atspoguļota tā laika reliģijā. Viņu kastu patrons un garīdznieku profesija, kas monopolizēja šo kastu, dievs Brahma tika uzskatīts arī par augstāko dievu. Brahma ar savu pārdabisko spēku it kā nostiprināja tās materiālās privilēģijas, kādas brāhmaniem bija reālajā dzīvē. Pārējo trīs galveno kastu (kshatriyas, vaisyas un sudras) pārstāvji, neapmierināti ar pašreizējo situāciju,veica sociālo revolūciju. Brahmaniem tika liegtas tiesības uz atbilstošu nodokļu daļu, viņiem tika liegts arī viņu mācību un zinātniskās darbības monopols. Viss, kas viņiem palika, bija tiesības būt pielūdzējiem.
Tajā pašā laikā un saistībā ar to trīs citas galvenās kastes arī panāca dieva Brahmas statusa pazemināšanu. Brahmani pārstāja būt priviliģētākais sabiedrības slānis, un viņu patrons dievs vairs netika uzskatīts par augstāko dievu. Atzīšanās hinduismā. Hinduisma kopējais nominālu skaits nav zināms. Bet galvenie ir divi: višnuisms un šaivisms. Hinduisma galveno konfesiju uzskati sakrīt it visā, izņemot atbildi uz jautājumu, kurš no dieviem ir galvenais. Višnuīti uzskata Višnu par augstāko dievu, šivaīti - Šivu. Višnuisms un šaivisms ir lielākās un gandrīz vienādas atzīšanās. Tajos ietilpst apmēram 40 procenti no visiem hinduistiem. Višnuītu kopienas ir sastopamas galvenokārt Indijas ziemeļos, Šaivīti - Indijas dienvidos. Trešā lielākā denominācija ir Šaktisms. Šakisti pielūdz augstāko dievieti,kam ir vairāki vārdi un viens no tiem ir Šakti. Šaktu kopienas veido apmēram 8 procentus no visiem hinduistiem. Tie galvenokārt atrodas Bengālijā (šī ir Indijas ziemeļaustrumu daļa) un Indijas dienvidos.
Ja hinduismā ir iespējams atrast dažas atšķirības doktrīnā, tad drīzāk nevis starp konfesijām, bet gan starp vienas un tās pašas grēksūdzes dažādiem tempļiem. Hinduisma organizācijas īpatnības rada dažas īpatnības tās doktrīnā. Hinduismā reliģiskās organizācijas darbības joma ir ierobežota ar tempļu sistēmu. Nevienai konfesijai nav centralizētas valdības, pat valsts mērogā, nemaz nerunājot par valsti kopumā. Tāpēc hinduismā nav nevienas baznīcas padomes, kas pieņemtu jebkādus pārvaldes lēmumus, ieskaitot doktrīnas jautājumus, vai centralizētu vadošo reliģisko presi. Protams, visu tempļu brāhmani galu galā paļaujas uz to pašu svēto literatūru. Un tas nodrošina vienotību galvenajā. Tomēr svētās grāmatas, kas bija vajadzīgas agrāk un tagad, ir jāinterpretē. Un savā ziņā interpretācija bija un paliek atšķirīga. Un tas nozīmē, ka doktrīnas noteikumi dažādu tempļu brāhmanu interpretācijā kaut kas nenozīmīgs var atšķirties viens no otra.
Reklāmas video:
Hinduisma doktrīnā ir četri galvenie punkti:
- par svētajām grāmatām,
- par pārdabiskām būtnēm,
- par dvēseli,
- par pēcdzīvi.
Hinduismā liels skaits sēņu tiek cienīti kā svēti. Precīzs skaitlis nav zināms, taču katrā ziņā ir vairāki simti; tie ir sadalīti divās grupās.
Pirmo grupu sauc par sruti, ("dzirdēto") otro - smriti ("atcerējās"). (Visi hinduisma termini tiek izteikti sanskritā.) Šruti grāmatu autori ir dievi. Bet viņi ir autori īpašā nozīmē. Neviens neveidoja sruti grāmatas. Viņi radās paši līdz ar dievu celšanos. Shruti grāmatas neradās kā grāmatas, bet kā zināšanas, kas atradās dievu galvās. Dievi brīnumainā kārtā nodeva šīs zināšanas rišiem. Un rishis šīs zināšanas pierakstīja grāmatu veidā.
Grāmatas pēc satura ir sadalītas septiņās grupās. Pirmā grupa - Vēdas ("Zināšanas"). Tās ir 4 grāmatas. Galvenais Vēdu saturs ir reliģisko dziesmu teksti, iededzināšanas teksti un reliģisko rituālu apraksti.
Otra svēto grāmatu grupa - Brahmanas ("Brahmas gribas atspoguļojums"). Tie ir vairāki desmiti sējumu. Satura ziņā tie ir Vēdu komentāri, galvenokārt kulta rakstura. Tiek uzskatīts, ka dievs Brahma pārdeva viņu saturu garīdzniekiem un garīdzniekiem.
Trešā grupa - Aranyaki ("Meža grāmatas"). Vairāki desmiti Shruti grāmatu sējumu. Saturs: vientuļnieku uzvedības noteikumi, argumentācija par rituālu būtību.
Ceturtā grupa ir Upanišadi ("Slepenā mācīšana"). Nosaukums izskaidrojams ar to, ka agrāk šajās grāmatās ietvertās mācības tika nodotas tikai brāhmaniem un viņu mācekļiem. Burtiskais tulkojums izklausās šādi: “blakus” (upa) un “zemāk” (nevis) “sēž” (ēnains). Tuvumā un zemāk, t.i. pie brāhmana skolotāja kājām sēdēja viņa mācekļi. Pēc satura tie ir reliģiski un filozofiski Vēdu komentāri.
Piektā grupa - Purāni ("Senās tradīcijas"). Tie ir vairāki desmiti smriti grāmatu. Pats senākais Purāns sākotnēji pastāvēja mutvārdu formā; saturā tie ir stāsti par dieviem.
Sestajā grupā ir viens grāmatu darbs: dzejolis ar nosaukumu “Mahabharata” (“Lielās Bharatas”; Bharatas ir Indijas tautas vārds). Dzejolī ir apmēram 100 tūkstoši kuponu. Mahabharata ir sadalīta 18 daļās, kuras sauc arī par “grāmatām”. Grāmatu detaļu izmēri ir dažādi: no 320 pāris līdz 14372.
Septītā grupa atkal ir viens grāmatas darbs un atkal dzejolis. To sauc par "Ramayana" ("Rama leģenda"). "Ramayana" sastāv no 24 tūkstošiem kupetu. Ramajāna ir sadalīta septiņās daļās, kuras parasti parādās vienā sējumā.
Hinduisti tic divu pārdabisku būtņu grupu esamībai: dievi un dēmoni. Kaut arī dievi pārdabiskās pasaules hierarhiskās kāpnēs ieņem daudz augstāku vietu nekā dēmoni, mēs tomēr pārdabisko būtņu raksturošanu sāksim ar dēmoniem, jo šī stāsta secība ir ērtāka no metodoloģiskā viedokļa. Dēmoni. Dēmoni tiek iedalīti trīs veidos: asuras ("debesis"), rakshasas ("tie, kas ir izvairījušies"), pisachi (tulkojums nav zināms). Asuras ir dievu pretinieki, un Rakshasas un Pisacas ir cilvēku pretinieki. Rakshasas kaitē cilvēkiem visos iespējamos veidos, un pisachas - galvenokārt slimību dēļ, kuras viņi sūta cilvēkiem. Dēmonu funkcijas: darīt ļaunu, būt dievu pretiniekiem, būt cilvēku pretiniekiem. Bet starp dēmoniem ir arī tādi, kas veic noteiktus labus darbus.
Ir daudz dēmonu: tos ir miljoniem. Dēmoni ir miesa un dzimums. Parastajā formā viņi izskatās neglīti, bet, lai īstenotu savus mānīgos plānus, viņi var uzņemties vīriešu un sieviešu izskatu. Dēmoni ir mirstīgi: viņu ķermeņi mirst cīņās ar dieviem un cilvēkiem, bet viņu dvēseles - līdz ar Visuma nāvi. Dažreiz cilvēki uztver dēmonus ar savām maņām, dažreiz to nedara. Bet, ja jūdaismā (kā arī kristietībā un islāmā) uzsvars tiek likts uz faktu, ka lielākajā daļā gadījumu cilvēki neredz un nedzird dēmonus, tad hinduismā šāda uzsvara nav. Dēmoni tiek sadalīti vecākajos un jaunākajos. Galveno dēmonu sauc Bali. Viņš kopā ar daudziem citiem dēmoniem dzīvo pazeme.
Dievi. Svētajā literatūrā dažādās vietās ir norādīts atšķirīgs dievu skaits: 33 un 333, un 3306, un 3339. Gandrīz visatļautākie visās konfesijās ir 9 dievi. Dievi ir augstākās pārdabiskās būtnes, kas valda pasaulē. Tāpat kā citās politeistiskās reliģijās, arī katram no dieviem ir savas īpašās funkcijas. Daži dievi izskatās kā parasti cilvēki, bet, kā likums, ar milzīgu augumu, citi - galvenokārt kā cilvēki, bet ar dažām ķermeņa struktūras īpatnībām (četras rokas, trīs acis utt.), Un vēl citi - kā dzīvnieki (piemēram, kā pērtiķi), ceturtais - kā puscilvēki-pusdzīvnieki (piemēram, putnu ķēniņš Garuda ir attēlots ar ērgļa galvu un spārniem un ar cilvēka ķermeni). Vienam no dieviem (Brahmanam) vispār nav redzama ķermeņa.
Dievi pieprasa pielūgšanu, ko apzīmē ar vārdu “puja”. Dievi tiek pielūgti tempļos un mājās, ģimenes altāra priekšā. Puja ietver dievu pamodināšanu no rīta ar mūzikas skaņām viņu attēlu priekšā (piemēram, zvanu zvanīšana), piedāvājot ziedus, ūdeni un ēdienu dievu attēliem, lūgšanām utt. Deviņus godājamākos dievus var iedalīt trīs trijos.
Pirmajos trijos ietilpst augstākie dievi. Divi no viņiem tagad tiek cienīti kā augstākie dievi (Višnu un Šiva), viens kā augstākais dievs tika cienīts pagātnē, iepriekšējā reliģijā (Brahma).
Otrās trīs ir viņu sievas (Lakshmi, Parvati, Saraswati). Trešajos trīs ir dievi, kaut arī tie nav augstākie, bet hinduisti tos ļoti ciena (Brahmans, Ganesha, Kama).
Višnu (“iekļūstot visā”, “visuresošais”) - Višnuisma augstākais dievs Papildus funkcijai būt augstākajam dievam viņam ir vēl divas specifiskas funkcijas. Pirmkārt, viņš ir Visuma sargs. Visumu rada Brahma, bet radītais Visums ir jāaizsargā no priekšlaicīgas iznīcības un no dēmonu sagrābtas varas pār Visumu, un to arī dara Višnu. Otrkārt, viņš ir palīgs cilvēkiem viņu dzīves problēmu risināšanā.
Višnu visbiežāk (gan zīmējumos, gan skulptūrās) tiek attēlots kā četrbruņots cilvēks. Vienā rokā viņam ir kaujas apvalks (viņš to pūš kauju laikā), otrajā - klubs, trešajā - čakra (ieroča mešana metāla diska formā), ceturtajā - lotosa zieds. Ierocis trīs rokās simbolizē Višnu gatavību cīnīties ar ļaunajiem spēkiem, lotosa zieds simbolizē viņa mīlestību pret cilvēkiem un vēlmi viņiem palīdzēt. Višnu raksturošanai ir ļoti svarīgi izmantot jēdzienu "avatara". Burtiski tulkots, šis vārds nozīmē “nolaišanās”. Būtībā iemiesojums ir vēl viens un zemes dvēseles ķermenis. Kopā ar citu ķermeni Dievs saņem citu vārdu. Dieva dvēseles pārveides laikā uz zemes ķermeni šī dvēsele vienlaikus paliek debesīs, galvenajā, debesu Dieva ķermenī. Šī dvēsele divkāršojas tā, it kā būtu. Otrkārt, papildu,dieva fiziskais ķermenis pastāv tikai kādu laiku. Tad tas nomirst, un Dieva dvēsele atgriežas savā galvenajā un mūžīgajā ķermenī.
Saskaņā ar hinduisma mitoloģiju Višnu jau bija 9 iemiesojumi, un nākotnē būs vēl viens. Šeit ir iemiesojumi, kas jau bija tur. Pirmais: dzīve zivju ķermenī. Otrais: dzīve bruņurupuča ķermenī. Treškārt: dzīve kuiļa ķermenī. Ceturtais: dzīve cilvēka pusi lauvas vai puse cilvēka ķermenī. Tātad, pirmajos četros iemiesojumos Višnu dvēsele vēl nav iemitinājusies cilvēka ķermenī. Pārējos piecos iemiesojumos viņa dzīvo cilvēka ķermenī. Piektais: pundura, vārdā Vamana, ķermenī. Faktiski vārds "vamana" nozīmē "punduris". Sestais: cilvēka Parasurama (“Tumšais ar cirvi”) ķermenī. Viņš bija karavīrs, brahmana dēls, kurš vienmēr staigāja ar kaujas cirvi. Septītais: cilvēka ķermenī ar nosaukumu Rāma ("Tumsa"). Astotais: cilvēka, vārdā Krišna, ķermenī (tulkots arī kā “Tumšais”). Devītais un pēdējais: tāda cilvēka ķermenī, kura vārds ir Buda ("Apgaismotais"). Tas ir par budisma pamatlicēju. Nākotne,desmitais iemiesojums atradīsies arī tādas personas ķermenī, kuru sauks par Kalki. Kalki saskaņā ar hinduisma mācībām ieradīsies uz balta zirga un karaliskā tērpā. Tāpēc šo iemiesojumu sauc arī par “karali uz balta zirga”. Viņš nāks daudzus gadus vēlāk, kad vara uz zemes piederēs neliešiem. Kalki sodīs neliešus un nodibinās zelta laikmetu uz zemes.
Šiva ("žēlsirdīgais") ir augstākais dievs šaivismā. Atbilstoši savām īpašajām funkcijām Šiva ir Visuma iznīcināšanas dievs (viņš to iznīcina, kad tam pienāk dievu iecelts laiks), nāves un cilvēku dzimšanas dievs (hinduisti saka: Šiva stāv gan pie zārka, gan uz šūpuļa), dzīvās dabas dievs (viņš rūpējas par un par augiem un dzīvniekiem). Šiva visbiežāk tiek attēlots kā tumši zils vai purpursarkans vīrietis ar četrām rokām un trim acīm. Trešā acs, kas atrodas pieres vidū (nevis horizontāli, bet vertikāli), ne tikai redz, bet arī izstaro pārdabisku uguni, kas sadedzina visu savā ceļā. Šivā ir arī iemiesojumi, tādu ir vairāk nekā 20.
Ganeša ("Retinue vadītājs") ir Šivas un Parvati dēls, veiksmes un uzņēmējdarbības dievs, viņa tēva darbības atjaunošanas priekšnieks (retinue sastāv no zemākas kārtas dieviem). Ticīgie zagļi un blēži Indijā uzskata Ganešu par viņu patronu, zagļu veiksmes dievu. Ganeša tiek attēlots kā pusaudzis ar četrām rokām un galvu, kas līdzīga ziloņa galvai. Šis ir vienīgais dievs hinduismā, kuram deguna vietā ir stumbrs. Hinduisti cenšas, lai mājās būtu skulpturāls Ganešas attēls. Viņi neuzsāk vienu biznesu bez lūgšanas uz Ganešu. Un, lai īpaši iepriecinātu Ganešu, viņi no rīta saskrāpj viņam vēderu.
Kama ("Jutekliskā vēlme", "Mīlestība") - mīlestības dievs. Viņš tiek attēlots kā jauns vīrietis ar loku un bultu rokās. Viņa priekšgala ir izgatavota no cukurniedrēm, stīgas ir izgatavotas no dzīvām bitēm, bultas ir izgatavotas no ziediem. Kad Kamas bultiņas caururbj dievu vai cilvēku ķermeņus, tie viņos satrauc dedzīgu mīlestības aizraušanos.
Saskaņā ar hinduistu mācību, dievi ir nemirstīgi. Bet ir divi izņēmumi. Pirmais izņēmums ir Ganeša, bet otrais ir Kama. Kama nomira, sadedzinot dusmīgās Šivas ugunīgo staru. Bet pēc tam Šiva pēc Pārvati pieprasījuma pārliecinājās, ka Kama ir dzimusi otro reizi.
Pēcdzīvei ir divi posmi. Pirmo posmu sauc par samsaru. Otrais ir izeja no samsaras. Vārda "samsara" burtiskais tulkojums no sanskrita izklausās kā "klejojošs". Kopā ar sanskrita terminu "samsara", franču valodas vārds "reinkarnācija" un krievu valodas vārds "atdzimšana" tiek izmantoti arī literatūrā, lai apzīmētu pēcnāves pirmo posmu. Būtībā tā ir dvēseles pārcelšanās no viena ķermeņa (pēc viņa nāves) uz otru.
Samsaras mehānisms ir karma ("akts", "akts"). Karma ir atdzimšanas likums, saskaņā ar kuru, pārsvarā veicot labus darbus, cilvēks saņem labu atdzimšanu, ar sliktu pārsvaru - sliktu atdzimšanu. Saistībā ar to hinduisti saka: kas ir karma, tā ir arī samsara. Ja jums ir laba karma, tad būs arī laba samsāra. Laba atdzimšana ir veselīga, turīga cilvēka ķermenis ar laimīgu likteni. Slikta atdzimšana ir ķermenis vai augs, vai dzīvnieks, vai arī slims, nabadzīgs un nelaimīgs cilvēks. Saskaņā ar hinduistu uzskatiem noziedznieks kādā no nākamajām dzīvēm kļūst par izdarītā nozieguma upuri. Zaglis tiks aplaupīts, izvarotājs tiks izvarots, slepkava tiks nogalināts. Īpaši samsaras posmi ir cilvēku dvēseļu uzturēšanās debesīs (taisnīgajiem) vai ellē (grēciniekiem). Pēc īslaicīgas svētlaimes vai īslaicīgām mokām dvēseles atgriežas zemes dzīvē. Elle tiek apzīmēta ar terminu "naraka". Tiek uzskatīts, ka ellei ir vairākas filiāles (tiek saukti šādi skaitļi: vairāki tūkstoši, 50, 28, 21, 7 un 3). Visbiežāk tiek izsaukts numurs 7, un šajā sakarā hinduisma atbalstītāji runā un raksta par “septiņiem elles apļiem”. Katrā nākamajā elles nodaļā mokas kļūst intensīvākas. Tie, kas nokļuvuši ellē, ir izsmelti bezmiega, izmesti upēs ar notekūdeņiem, spiesti apskāviens ar karstu dzelzi, kam dota dzīvniekiem, putniem un čūskām sadalīšana, saplēsti, uzvārīti verdošā eļļā, sadedzināti degošā bedrē … Tajā pašā laikā nelaimīgie paliek dzīvi, lai turpinātu ciest tālāk, līdz beidzas periods, kuru nosaka viņu sliktā karma. Uz kuru nodaļu jāsūta mirušā dvēsele, kādām mokām vajadzētu pakļauties,nolemj mirušo valstības pavēlnieks dievs Yama. Grēcinieku pēcdzīves otrais posms ir nokļūšana elles pēdējā (visbiežāk: septītajā) nodalījumā. Lieta ir tāda, ka atrašanās pēdējā elles nodalījumā pārsniedz samsāru. Uz šejieni tiek sūtīti visnepārdrošākie grēcinieki. No iepriekšējās elles dalīšanas grēcinieku dvēseles agrāk vai vēlāk, bet atgriežas zemes apvalkā. Nav atgriešanās no pēdējās filiāles. Šeit grēcinieku dvēseles paliek līdz “Brahmas dienas” beigām, un līdz ar “Brahma nakts” sākumu tās tiek iznīcinātas. Nav atgriešanās no pēdējās filiāles. Šeit grēcinieku dvēseles paliek līdz “Brahmas dienas” beigām, un līdz ar “Brahma nakts” sākumu tās tiek iznīcinātas. Nav atgriešanās no pēdējās filiāles. Šeit grēcinieku dvēseles paliek līdz “Brahmas dienas” beigām, un līdz ar “Brahma nakts” sākumu tās tiek iznīcinātas.
Īpaši cienījamo svēto pēcdzemdību otro posmu apzīmē ar terminu “mokša” (“atbrīvošana”, “atbrīvošana”). Mokša savā būtībā ir īpaši pelnīto svēto dvēseļu apvienošanās ar Brahmana dvēseli. Šī apvienošanās nozīmē izeju no samsāras un tiek saprasta kā augstākā un mūžīgā svētlaime.
Hinduisms ir lielākā nacionālā reliģija pasaulē, un tas jau ir ļoti nopietns iemesls rūpīgai hinduisma izpētei.