Lielās sakrālās tradīcijas ietvaros visu tautu leģendu galvenie punkti ir leģendas par seno svēto zemi. Lielākajā daļā leģendu svētā zeme parādās kā sala plašā ūdens plašumā. Katrā nacionālajā tradīcijā šī ir sava lolotā sala, kurai ir savas īpatnības, bet tajā pašā laikā tā sakrālajā būtībā ir ļoti līdzīga salām, kas atrodas citu tautu leģendās. Tieši šajā dažādu “objektu” svētajā identitātē “matricas” efekts izpaužas dažādu civilizāciju mītos.
Mezopotāmijas tradīcijās leģendārā Dilmuna sala darbojas kā svēta zeme. Šumeru mītos Dilmuns parādās kā “svētlaimīga sala”, “tīra”, “gaiša” un “spīdoša” zeme. Šajā vietā paceļas saule. Tās iedzīvotāji nezināja ne slimību, ne nāvi. Bija tikai viena problēma - nebija pietiekami daudz svaiga ūdens. Un tad lielais šumeru ūdens elementa dievs Enki pavēlēja saules dievam Utu laistīt šo zemi ar svaigu ūdeni, to iegūstot no zemes. Un Dilmuns kļuva par dievišķu dārzu ar zaļiem, bagātīgiem augļiem, laukiem un pļavām. Šī senās šumeru literatūras zemes paradīze, līdzīga Bībeles Ēdenes dārzam, bija svētlaimes, atpūtas un drošības vieta. “Dilmuna zemē nav vārnu, kas grieztos. Itchidu putns nekliedz ar Itchidu putna balsi. Lauva tur nevienu nenogalina. Vilks nezog jēru. Dilmun sala ir dievu mājvieta. Šumeru svētā sala nebija paredzēta cilvēkiem. Tikai dievbijīgo ķēniņu Ziusudru (Bībeles Noasa analogs) Dievi ievietoja šajā svētītajā vietā, piešķirot viņam nemirstību. Paši šumeri svēto Dilmun salu sauca par savu senču mājām, kur dievi radīja cilvēkus kopā ar citiem darbiem. Mīti neliecina par šīs salas ģeogrāfisko atrašanās vietu, tikai viņi runā par to kā tālu valsti, kas atrodas aiz kalniem, kur lec saule. Daudzi pētnieki, meklējot prototipu, identificē Dilmun salu ar Bahreinas salu Persijas līcī pie Arābijas pussalas krastiem. Šajā numurā pārliecinošākais ir amerikāņu arheologa un zinātnieka Pītera Kornvela viedoklis, kurš izcēla vēsturisko Dilmunu un leģendāro Dilmunu. Pēc viņa domām, biznesāSenās Šumeru epistolārajos un astroloģiskajos cuneiforma dokumentos parādās vēsturiskais Dilmuns, kas faktiski atradās uz Bahreinas salas. Bet literārajos mitoloģiskajos avotos aprakstīts leģendārais Dilmuns - dievu mājvieta, kas atradās tālā valstī, kas atradās aiz kalniem. Jūs tur varētu nokļūt ilga (divu mēnešu) ceļojuma rezultātā. Abu šo Dilmunu šumerieši saplūda vienā veselumā, kaut arī viens no tiem - vēsturiskais - bija leģendārā Dilmuna emanācija (personifikācija). Ņemiet vērā, ka šāda leģendāru priekšmetu vai notikumu īpašību nodošana seniem cilvēkiem pazīstamiem un tuviem objektiem un notikumiem ir raksturīga gandrīz visu tautu pasaules uzskatam. Turpmāk apsverot, mēs bieži saskarsimies ar to, ka sekundārā,atvasinātie garīgie centri ir izvietoti augstākā primārā centra tēlā, un tā nosaukums bieži tiek mantots.
Senajā Ēģiptes "dievu un mītu pandēmijā" var izdalīt dažādas kosmogonisko doktrīnu versijas, kas stāsta par Visuma pamatiem, ieskaitot svēto zemi. Viņi nedaudz atšķiras Heliopoles, Hermopolisa, Memfisas un Thebes pilsētu reliģiskajās un ezotēriskajās tradīcijās. Senās Ēģiptes mītos pastāvošo leģendu par svēto salu būtība sakņojas tajā, ka primārais radīšanas kalns parādās no senatnīgā Nūna okeāna. Šis notikums datēts ar laiku “zep tepi”, kas nozīmē “pirmo reizi”. Dažās mīta variācijās kalnā parādās “radīšanas ola” kā universāls Visuma simbols. Tāpat kā Mesopotāmijā, svētajā ēģiptiešu salā bija epiteti par “tīru zemi”, “svētītu vietu”, “tikumības uzturēšanās vietu”.
No vispārējā kanona nedaudz izceļas primārās salas apraksts “Celtnieku tekstos”, kas rotāja Ptolemaju laikmeta saglabātā tempļa sienas senajā Ēģiptes pilsētā Edfu. Lai arī templis datēts ar diezgan vēlu antīkās ēras laiku, Edfu tekstu saturs tika sastādīts no vairākām ārkārtīgi senām grāmatām, kas līdz mūsdienām nav saglabājušās, kuru autoru pat uzskatīja par paša rakstīšanas dievu Totu. Edfu leģenda apraksta pasauli primitīvā laikmeta tālajos laikos Ēģiptes civilizācijas rītausmā un satur daudzas noslēpumainas un ziņkārīgas detaļas. Vispirms tiek aprakstīts kalna rašanās no mūķenes okeāna ūdeņiem. Šo senatnīgo kalnu, sauktu arī par “Olu salu” un “Uguns salu”, ieskauj sava veida kanāls, un šī kanāla malā atradās “niedru lauks” un svēta teritorija ar nosaukumu Wetgeset Netger. Šī noslēpumainā sala bija "pirmatnējās" (senās Ēģiptes web-tepiu) dzimtene. Šeit sākās pasaules radīšana, un tika nodibinātas pirmās dievu pilis. Pēc vardarbīgas salas civilizācijas sadursmes ar mītisku čūsku pasaule bija apņemta tumsā, un sala kādu laiku ienāca Nūves pirmatnējos ūdeņos un pēc tam atkal parādījās uz virsmas, bet ar nosaukumu “stipro alkoholisko dzērienu mājvieta”. Sala tika uzskatīta arī par pirmo nekropoli, kur tika apbedīts dievs Osiris, kurš Ēģiptes teoloģijā bija pēcnāves valdnieks. Sala tika uzskatīta arī par pirmo nekropoli, kur tika apbedīts dievs Osiris, kurš Ēģiptes teoloģijā bija pēcnāves valdnieks. Sala tika uzskatīta arī par pirmo nekropoli, kur tika apbedīts dievs Osiris, kurš Ēģiptes teoloģijā bija pēcnāves valdnieks.
Kopumā Ēģiptes leģendām par svēto zemi ir kopīgs izklāsts - parādīšanās “pirmās reizes” laikmetā no primārā salu kalna ūdens telpas, kas ir dievu mājvieta un pasaules radīšanas vieta. Jāatzīmē, ka senajās Ēģiptes leģendās šī "primārā radīšanas kalna" atrašanās vieta tika attiecināta uz daudziem īpašiem reliģiskiem un kulta centriem, jo īpaši Heliopolis, Hermopolis, Thebes. Piemēram, par Thebes Leiden papirūzā teikts: “Thebes ir paraugs visām pilsētām. Ūdens un zeme sākumā bija viņos. Un smiltis, šķiet, iezīmēja aramzemes robežu un iezīmēja to galveno augsni, kalnā. Tā zeme kļuva. Tad parādījās, ka cilvēki uzlabo visas pilsētas. " Tomēr visi šie "reģionālie" kalni bija tikai mītiskā kalna emanācijas,saskaņā ar Ēģiptes civilizācijas principu reproducēt īpašos vēsturiskos laikmetos to, kas pastāvēja leģendārajā “pirmās reizes” laikmetā. Un tā nav Senās Ēģiptes ekskluzīva iezīme, bet ir raksturīga arī citām kultūrām, kā mēs jau iepriekš atzīmējām Bahreinas salas piemērā - leģendārā Mesopotāmijas Dilmuna iznākums.
Pēc seno skandināvu un vāciešu idejām primitīvā mājvieta - Midgarda - bija disks, kas atradās Visuma centrā. Ap viņu vijās milzu čūska Jormungands, turot mutē pašas astes galu. Tas, starp citu, kaut kādā veidā atkārto Senās Ēģiptes Theban reliģisko tradīciju, saskaņā ar kuru milzu čūska Kematefs vijās ap seno radīšanas zemi. Tajā pašā laikā vārds Kematefs nozīmē "tas, kurš beidz savu laiku" - un tas simboliski atspoguļo faktu, ka svētā zeme ir iegrimusi kataklizmas bezdibenī. Tāpat vācu-skandināvu mitoloģijā tiek uzskatīts, ka kataklizmas izprovocēja pasaules čūsku: "… un tagad jūra izlēja zemi, jo pasaules čūska pagriezās milzu dusmās …".
Leģendārā ķeltu leģendu sala - Avallona, kas atrodas kaut kur tālās zemēs okeāna plašumos, mītos tiek personificēta ar “svētlaimīgo salu”, kur valda pārpilnība. Viens no salas simboliem ir brīnišķīgie nemirstības āboli, kas tur aug. Tajā pašā laikā leģendas saista šo salu ar otru pasauli, kur dzīvo pazemes dievi, kā arī mirušie karaļi un varoņi. Jo īpaši pasaku Morgana tur nogādāja karali Artūru, kurš bija mirstīgi ievainots kaujā.
Tāpat acteku tradicionālās tradīcijas viņu senču mājās bieži tiek dēvētas par zemi, kas “atrodas ūdeņu vidū”.
Reklāmas video:
Svētās zemes tēma ir atspoguļota senajās Indo-Irānas leģendās. Dievišķās paradīzes mājokļa centrā saskaņā ar senām Indijas leģendām atrodas leģendārais "pasaules kalns" Meru (Irānas tradīcijā - Haru). Kalna virsotne ir lielo dievu mājvieta. Reģionā ir brīnišķīgs mērens klimats, un no šīs zemes iegūst bagātīgu augļu un labības ražu. Audzes un meži ir izplatīti visur, tos apdzīvo antilopju un putnu ganāmpulki, un lauki ir smaržīgi ar ziedu aromātu. Attiecīgi šajā skaistajā valstī nav ļaunuma, karu, nesaskaņas un netaisnības, un cilvēki sirsnīgi pielūdz Dievus. Tālāk uz ziemeļiem, aiz šīs valsts, atrodas Piena jūra, kas ir pieejama tikai putniem. Šī jūra ir precīzi saistīta ar svēto salu: “Piena jūras ziemeļdaļā ir liela sala, kas pazīstama ar nosaukumu Shveta-dvipa (Balta vai mirdzoša sala) … Tajā dzīvo smaržīgi balti vīri,noņemti no visa ļaunuma, vienaldzīgi pret godu un negodību, brīnišķīgi pēc izskata, piepildīti ar vitalitāti, viņu kauli ir stipri kā dimants … Viņi mīlīgi kalpo Dievam, kurš izplata Visumu."
Papildus iepriekš uzskaitītajiem, starp svētajām salām var minēt arī Grieķijas svētīto salu, feniķiešu slepeno salu Antiļu, Ziemeļāfrikas atašeju, Hiperborejas salu Tūlu un daudzas citas, ieskaitot slaveno Atlantis.
Starp leģendām par svētajām salām var atšķirt arī peldošās salas. Herodots piemin šādas senākās izcelsmes salas: “… ievērojama ir arī sala ar nosaukumu Hemmis. Sala atrodas uz liela un dziļa ezera blakus svētnīcai Butoh. Ēģiptieši apgalvo, ka tā ir peldoša sala. Tomēr es pats neredzēju viņu peldamies vai pārvietojamies, un biju diezgan pārsteigts, dzirdot, ka patiesībā var pastāvēt peldošas salas. Uz tā atrodas liels Apollo templis, un tika uzcelti trīs altāri … . Ir arī zināms, ka ciltīm, kuras apdzīvoja Mezopotāmiju visdziļākajā senatnē, bija tradīcija dzīvot salās, augot starp ūdens baseiniem, kur viņi apmetnes uzcēla uz mākslīgiem zemes uzbērumiem. Ir tikai dabiski, ka šis senais svētā salas kults izstiepās līdz mūsdienām. Tieši tādas pašas peldošās salas var atrast starp mūsdienu arābiem, kas dzīvo Irākas dienvidu purvājos. Uz savām pītajām niedru platformām, salām, viņi uzcēla senās ēkas - dubļus, kuru arhitektūra aizsākusies arhaiskā laikmeta “pirmo reizi” laikā. Vēl viens tipisks šīs tradīcijas piemērs ir neskaitāmās salas Titikakas augstkalnu ezerā, kas ir inku civilizācijas svētais ezers. Salas kopš seniem laikiem ir apdzīvojuši cilvēki, un tās ir saglabājušas daudzas arheoloģiskās vietas. Saskaņā ar leģendu, salas bija inku impērijas dzimtene, jo īpaši Saules un Mēness salas. Tūristi ir pārsteigti, ka cilvēki, kas apmetušies uz šīm salām, bieži nekad neatstāj savu mazo svēto dzimteni, kas ir zaudēta ezera plašumos. Bet vēl pārsteidzošāks ir faktsvietējie iedzīvotāji paši būvē mākslīgas peldošas salas, kas ir piesaistīti niedru paklāji, kurus pastāvīgi novieto virsū, jo apakšējie slāņi ir piesātināti ar ūdeni. Indiāņus, kas dzīvo šajās peldošajās salās, neaptver šādas dzīves grūtības, kas saistītas ar viņu pastāvīgu applūšanu ar aukstu ūdeni vai dreifēšanu vēja ietekmē. Gadsimtiem ilgi viņi ir dzīvojuši savā mazajā salu dzimtenē, kas, acīmredzot, viņiem ir seno svēto salu izcelšanās no viņu leģendām. Gadsimtiem ilgi viņi ir dzīvojuši savā mazajā salu dzimtenē, kas, acīmredzot, viņiem ir seno svēto salu izcelšanās no viņu leģendām. Gadsimtiem ilgi viņi ir dzīvojuši savā mazajā salu dzimtenē, kas, acīmredzot, viņiem ir seno svēto salu izcelšanās no viņu leģendām.
Apsverot dažas no slavenākajām leģendām par svēto zemes salu, mēs tagad mēģināsim izcelt galvenos būtiskos punktus, kas raksturīgi šīm leģendām:
• Sala atrodas starp plašu ūdenstilpi - jūru vai okeānu.
• Šī ir pasaules primārās radīšanas un dievišķās pasaules kārtības nodibināšanas vieta. Sala ir svētīta vieta, dievu un izvēlēto taisnīgo dzīvesvieta, kur valda miers, taisnīgums un tikums. Daudzās leģendās salā ir epitets “svētīts”. Piekļuve šeit ir slēgta vienkāršajiem cilvēkiem. Vēlākajās leģendās svētās zemes sakrālismu uzsvēra fakts, ka tā bija leģendāru personāžu vai svētu relikviju dzīvesvieta, piemēram, Mūžīgās dzīvības avots vai Nemirstības eliksīrs, Neizsmeļamā iesma vai katls, Grāls un citi.
• Tradīcijas runā par šo salu kā kaut ko tādu, kas vēlāk kļuva nepieejams. Jo īpaši salu apdzina kataklizma, un tā iet zem ūdens. Dažās leģendās ir saglabāti pierādījumi tam, ka svētā zeme no ūdeņiem atkal nonāk virspusē. Šī iemesla dēļ sala iegūst arī citas pasaules statusu un pēcnāves vietu.
• Šī zeme ir tāla un noslēpumaina, lai to apmeklētu, un jums tas jāveic tālā ceļojumā. Piemēram, pēc īru domām, paradīze atradās tālu salā, kas zaudēta okeānā, un ceļotāji no ķeltu leģendām ceļo ļoti tālu, lai atrastu svēto zemi. Saskaņā ar seno ēģiptiešu leģendām, lai sasniegtu tālu svētītu zemi, ir nepieciešams veikt divu mēnešu ceļojumu. Tas pats ir ar šumeru Dilmunu.
Izceļot seno leģendu galvenos punktus par svēto salu, mēs tos apsvērsim no racionālvēsturiskā viedokļa, lai identificētu šo leģendāro zemi ar senču mājām “Archons” -civilizatoriem.
Pirmkārt, "Archons" ar savām unikālajām zināšanām un tehnoloģijām tika pasniegti senajiem cilvēkiem kā nekas cits kā dievi vai dievu vēstneši. Tāpēc senā sala leģendās saņēma dievu dzīvesvietas statusu un līdz ar to arī pasaules radīšanas vietu. Attiecīgi cilvēki, kas saistīti ar šo salu, leģendas par lielām personībām un svētajām relikvijām. Piemēram, ķeltu eposā par karali Artūru un apaļā galda bruņiniekiem svētais gralis tika turēts mītiskajā Avallonas salā. Un pats karalis Artūrs, pēc leģendas teiktā, nemira, bet tika pārcelts uz šo svēto salu, kur viņš, tāpat kā senie ķeltu dievi, paliek sava veida latentā, citpasaules stāvoklī. Tieši no šīs leģendārās pasaules viņš kādu dienu atgriezīsies reālajā pasaulē ar sava veida svētu misiju. Starp citu, tas ir raksturīgi daudzām citām leģendām,saskaņā ar kuru leģendārās personības atrodas pēc viņu fiziskās nāves nepieejamā un neredzamā centrā.
Otrkārt, nav šaubu, ka attīstītākai civilizācijai bija progresīvāka sociālā sistēma, kuras pamatā bija taisnīguma, likuma un morāles normas. Tad tās pašas sociālās dzīves normas ieviesa "Archons" -civilizatori primitīvo cilšu vidū, formalizējot tās likumu, kodeksu un statūtu veidā. No tā izriet seno cilvēku ticība leģendārajai svētajai zemei kā dievišķās taisnības mītnei.
Treškārt, mītos netiek noteikts svētās salas ģeogrāfiskais novietojums, un tā parādās kā noslēpumaina un tāla zeme. No vienas puses, tas ir saistīts ar faktu, ka senā zeme patiešām atradās attālā ģeogrāfiskā reģionā. No otras puses, senie cilvēki par salu zināja tikai no pašu "dibinātāju" leģendām, kuri kataklizmas dēļ bija spiesti pamest svēto zemi. Civilizācijas atjaunošana (un mītu veidošanas sākums) notika pēc senās zemes iegrimšanas kataklizmas bezdibenī un nebija pieejama apmeklētājiem. Tas atspoguļojas, piemēram, krievu leģendās par Kitežas pilsētu, kas paslēpta zem ūdens, vai ķeltu leģendās par nogrimušo Finkhori salu. Ļoti raksturīga ir leģenda par Perditas salu (tas ir, “Pazudušo salu”),kas ar savu šarmu un auglību tālu pārspēja visas ap to esošās valstis. Dažreiz viņi nejauši paklupa šajā salā, kas cilvēkiem nav zināma, bet, ja viņi meklēja vēlāk, viņi to neatrada. Šādas idejas par paradīzes uzturēšanos kā "pazudušu salu" acīmredzami balstās uz arhaiskām atmiņām par seno zemi, kuru absorbēja kataklizma.
Dažos mītos, kā jau teicām, ir ziņkārīgi pierādījumi, ka senā zeme kādu laiku pēc kataklizmas atkal pacēlās no dziļuma uz virsmu. Tas ir raksturīgi tik dažādām mitoloģijām kā, piemēram, Indijas, Ēģiptes, Ziemeļāfrikas berberu tradīcijām un daudziem citiem. Saskaņā ar iepriekšminētajiem Edfu tempļa "celtnieku tekstiem" pēc zināmas kataklizmas, kas tika pasniegta kā sadursme ar milzu čūsku, pasaule bija apņemta tumsā, un sala īslaicīgi bija iegremdēta okeānā. Tad sala atkal parādījās virspusē, bet jau tika uzskatīta par pazemes pasauli, pazemes dieva Osirisa valstību. Aptuveni tādi paši pierādījumi ir atrodami indiešu upanišādiskajos tekstos, kas pieder vēlākajai vēdiskajai tradīcijai. Tajā teikts, ka senatnē reizinot neskaitāmas dzīvās lietas,tad zeme bija izsmelta zem kalnu un mežu svara, un radības, kas uz tās audzēja. Viņa nespēja izturēt šo svaru un iekrita Patala zarnās, ienirstot tur esošajā ūdenī. Tad Višnu kuiļa formā nokāpa uz Pātala un, apslāpējis zemi ar savu fanu, izvilka to no ūdens un pacēla. Višnu izveidoja zemi okeāna vidū, lai tā nekad vairs nesabrūk. Mūsuprāt, šīs leģendas ļauj mums izdarīt vissvarīgāko pieņēmumu, ka senā zeme - cilvēku civilizācijas senču mājas - parādījās virsmā kādu laiku pēc kataklizmas, bet kataklizma to izpostīja un pārvērta par nedzīvu teritoriju tā, ka tā jau bija saistīta ar Pazeme. Tomēr sala nav pārstājusi tikt uzskatīta par svētu. Balstoties uz mītiem, mēs varam pieņemtka arhaiskajā pēcplūdu laikmetā sala varētu kļūt par nekropoli civilizācijas "dibinātājiem" un citiem izredzētajiem. Šis ārkārtīgi svarīgais motīvs, lai seno svēto radīšanas zemi identificētu ar citas pasaules valstību, ir raksturīgs gandrīz visām mitoloģiskajām doktrīnām un atspoguļo ilgstošos dramatiskos notikumus, kas saistīti ar lielo kataklizmu, kas apņēma seno zemi.
Svētā sala, uz kuras uzplauka civilizācija, un pēc tam attiecīgi tika iznīcināta ar kataklizmu, leģendās apvienoja dievu svētītās valsts pazīmes un vienlaikus arī citas pasaules vārtus, mirušo valdnieku mājvietu. Piemēram, ēģiptiešu vidū no Edfu viens no svētā salas nosaukumiem izklausījās kā “stipro alkoholisko dzērienu mājvieta”. Sala tika uzskatīta par pazemes dieva un zemes dzīļu - Osirisa - valdījumu. Tur, gar tumsas upi, pārvadātājs aizveda mirušo dvēseles, kuri tur apēda pēcnāves svētlaimi un kur no rīta augšāmceltā saules hipostazē no rīta augšāmcēlies aizgājušais valdnieks. Šumeru mītos bija arī pārvadātājs, kurš palīdzēja mirušajiem šķērsot ūdens barjeru uz "zemi, kurā neatgriežas". Turklāt tika uzskatīts, ka lielākā daļa seno Antropunkas mezopotāmiešu dievu dzīvo gan uz zemes, gan pazemē. Droši vien,šīs leģendas atspoguļo arī senās "mirušās" salas idejas atbalsis. Ziemeļāfrikas berberiem ir leģenda par noteiktu Atenas valsti, kas ir bagāta ar zeltu, sudrabu un alvu. Reiz šī zeme ienāca okeāna dziļumā, bet kādreiz tai atkal vajadzētu parādīties virspusē. Un šajā leģendā mēs redzam mīta par "spoku salu" iznākšanu. Līdzīgas tradīcijas pastāv arī citos Āfrikas reģionos. Viņi piemin senās zemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Arī feniķieši zina leģendu par noteiktu slepeno sauszemes salu, kuru viņi sauca par Antillu. Raksturīga šajā ziņā ir līnija no senās Indijas "Rig Veda", kurā zemūdens pasaule tiek pieminēta kā viena no varoņu "mājvietām": "… Dodieties uz zemi vai debesīm pēc nopelniem, ja jūsu partija ir tāda, dodieties zem ūdens".- ej zem ūdens "- ej zem ūdens "Ziemeļāfrikas berberiem ir leģenda par noteiktu Atenas valsti, kas ir bagāta ar zeltu, sudrabu un alvu. Reiz šī zeme ienāca okeāna dziļumā, bet kādreiz tai atkal vajadzētu parādīties virspusē. Un šajā leģendā mēs redzam mīta par "spoku salu" iznākšanu. Līdzīgas tradīcijas pastāv arī citos Āfrikas reģionos. Viņi piemin senās zemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Arī feniķieši zina leģendu par noteiktu slepeno sauszemes salu, kuru viņi sauca par Antillu. Raksturīga šajā ziņā ir līnija no senās Indijas "Rig Veda", kurā zemūdens pasaule tiek pieminēta kā viena no varoņu "mājvietām": "… Dodieties uz zemi vai debesīm pēc nopelniem, ja jūsu partija ir tāda, dodieties zem ūdens". Ziemeļāfrikas berberiem ir leģenda par noteiktu Atenas valsti, kas ir bagāta ar zeltu, sudrabu un alvu. Reiz šī zeme ienāca okeāna dziļumā, bet kādreiz tai atkal vajadzētu parādīties virspusē. Un šajā leģendā mēs redzam mīta par "spoku salu" iznākšanu. Līdzīgas tradīcijas pastāv arī citos Āfrikas reģionos. Viņi piemin senās zemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Arī feniķieši zina leģendu par noteiktu slepeno sauszemes salu, kuru viņi sauca par Antillu. Raksturīga šajā ziņā ir līnija no senās Indijas "Rig Veda", kurā zemūdens pasaule tiek pieminēta kā viena no varoņu "mājvietām": "… Dodieties uz zemi vai debesīm pēc nopelniem, ja jūsu partija ir tāda, dodieties zem ūdens". Reiz šī zeme ienāca okeāna dziļumā, bet kādreiz tai atkal vajadzētu parādīties virspusē. Un šajā leģendā mēs redzam mīta par "spoku salu" iznākšanu. Līdzīgas tradīcijas pastāv arī citos Āfrikas reģionos. Viņi piemin senās zemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Arī feniķieši zina leģendu par noteiktu slepeno sauszemes salu, kuru viņi sauca par Antillu. Raksturīga šajā ziņā ir līnija no senās Indijas "Rig Veda", kurā zemūdens pasaule tiek pieminēta kā viena no varoņu "mājvietām": "… Dodieties uz zemi vai debesīm pēc nopelniem, ja jūsu partija ir tāda, dodieties zem ūdens". Reiz šī zeme ienāca okeāna dziļumā, bet kādreiz tai atkal vajadzētu parādīties virspusē. Un šajā leģendā mēs redzam mīta par "spoku salu" iznākšanu. Līdzīgas tradīcijas pastāv arī citos Āfrikas reģionos. Viņi piemin senās zemes - Atalana, Atarna, Atlatioa. Arī feniķieši zina leģendu par noteiktu slepeno sauszemes salu, kuru viņi sauca par Antillu. Raksturīga šajā ziņā ir līnija no senās Indijas "Rig Veda", kurā zemūdens pasaule tiek pieminēta kā viena no varoņu "mājvietām": "… Dodieties uz zemi vai debesīm pēc nopelniem, ja jūsu partija ir tāda, dodieties zem ūdens". Arī feniķieši zina leģendu par noteiktu slepeno sauszemes salu, kuru viņi sauca par Antillu. Raksturīga šajā ziņā ir līnija no senās Indijas "Rig Veda", kurā zemūdens pasaule tiek pieminēta kā viena no varoņu "mājvietām": "… Dodieties uz zemi vai debesīm pēc nopelniem, ja jūsu partija ir tāda, dodieties zem ūdens". Arī feniķieši zina leģendu par noteiktu slepeno sauszemes salu, kuru viņi sauca par Antillu. Raksturīga šajā ziņā ir līnija no senās Indijas "Rig Veda", kurā zemūdens pasaule tiek pieminēta kā viena no varoņu "mājvietām": "… Dodieties uz zemi vai debesīm pēc nopelniem, ja jūsu partija ir tāda, dodieties zem ūdens".
Senās pirmatnējās zemes idejas, apvienojot paradīzes mītnes un citas pasaules īpašības, ļoti skaidri atspoguļojas ķeltu mitoloģijā. Leģendārā ķeltu vēsture (apvienojot divus senākos zarus - Gelsu un Britu) stāsta par dievišķo rasu maiņu Gallijas zemēs. Dievu, kā arī cilvēku senču galvenās rases nāk no noslēpumainas senās zemes, kur viņi bieži atgriežas. Tāpat kā citas saistītās indoeiropiešu tradīcijas un citu tautu tradīcijas, leģendas apraksta šīs dzimtenes zaudēšanu, kas kataklizmas dēļ kļuva nepieejama. Šī iemesla dēļ leģendārā sala, kas kļuvusi slepena un nepieejama, ir saistīta ar otru pasauli. Tajā pašā laikā tā joprojām ir svēta teritorija, no kuras cēlušies visi svētie simboli un tradīcijas. Saskaņā ar ķeltu uzskatiemcilvēku sencis bija citas pasaules dievs Dispaters, kurš dzīvoja tālajā "Limit salā" okeāna otrā pusē. Senākās ķeltu dievības, kuras bija sagrupētas ap dievieti Domnu, sauca par fomoriešiem, kas nozīmē “zemūdens pasaule”, un attiecīgi viņu galvenie īpašumi atradās kaut kur ledainajos jūras dziļumos. Ūdens milzīgo plašumu ķelti uztvēra kā arhaiskas senatnes simbolu. Saskaņā ar leģendu, cars Fomorovs dzīvo “uz stikla salas okeāna vidū”, kas neapšaubāmi ir saistīta ar primāro radīšanas zemi. Pēc seno ķeltu idejām, arhaiskie dievi, dodot ceļu jaunajiem Dieviem, kļuva par neredzamiem brīnišķīgu "pazemes" pilu vai cilvēkiem nepieejamu kalnu alu iemītniekiem, kas cilvēku vidū parādās tikai izņēmuma gadījumos. Citos tekstos norādītska viņi atgriezās savā sākotnējā dzimtenē - "mūžīgās svētlaimes" salā, kas zaudēta nezināmā attālumā. Tas atbalsojas leģendārajā ķeltu salā Avallon - paradīzes mājvietā, “mūžīgās vasaras zemē” -, kas nav pieejama nevienam, izņemot dažus no tiem. No turienes, pēc ķeltu domām, cēlušies visi eksistences fenomeni. Tajā pašā laikā sala tiek identificēta ar Hadesu. Ir raksturīgi, ka svētā sala no ķeltu leģendām tika uzskatīta par īstu līdz viduslaikiem, un kartogrāfi pat regulāri mēģināja to attēlot ģeogrāfiskajās kartēs. Tādējādi saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu.zaudēts nezināmā attālumā. Tas atbalsojas leģendārajā ķeltu salā Avallon - paradīzes mājvietā, “mūžīgās vasaras zemē” -, kas nav pieejama nevienam, izņemot dažus no tiem. No turienes, pēc ķeltu domām, cēlušies visi eksistences fenomeni. Tajā pašā laikā sala tiek identificēta ar Hadesu. Ir raksturīgi, ka svētā sala no ķeltu leģendām tika uzskatīta par īstu līdz viduslaikiem, un kartogrāfi pat regulāri mēģināja to attēlot ģeogrāfiskajās kartēs. Tādējādi saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu.zaudēts nezināmā attālumā. Tas atbalsojas leģendārajā ķeltu salā Avallon - paradīzes mājvietā, “mūžīgās vasaras zemē” -, kas nav pieejama nevienam, izņemot dažus no tiem. No turienes, pēc ķeltu domām, cēlušies visi eksistences fenomeni. Tajā pašā laikā sala tiek identificēta ar Hadesu. Ir raksturīgi, ka svētā sala no ķeltu leģendām tika uzskatīta par īstu līdz viduslaikiem, un kartogrāfi pat regulāri mēģināja to attēlot ģeogrāfiskajās kartēs. Tādējādi saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu. Tas atbalsojas leģendārajā ķeltu salā Avallon - paradīzes mājvietā, “mūžīgās vasaras zemē” -, kas nav pieejama nevienam, izņemot dažus no tiem. No turienes, pēc ķeltu domām, cēlušies visi eksistences fenomeni. Tajā pašā laikā sala tiek identificēta ar Hadesu. Ir raksturīgi, ka svētā sala no ķeltu leģendām tika uzskatīta par īstu līdz viduslaikiem, un kartogrāfi pat regulāri mēģināja to attēlot ģeogrāfiskajās kartēs. Tādējādi saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu. Tas atbalsojas leģendārajā ķeltu salā Avallon - paradīzes mājvietā, “mūžīgās vasaras zemē” -, kas nav pieejama nevienam, izņemot dažus no tiem. No turienes, pēc ķeltu domām, cēlušies visi eksistences fenomeni. Tajā pašā laikā sala tiek identificēta ar Hadesu. Ir raksturīgi, ka svētā sala no ķeltu leģendām tika uzskatīta par īstu līdz viduslaikiem, un kartogrāfi pat regulāri mēģināja to attēlot ģeogrāfiskajās kartēs. Tādējādi saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu. Visu eksistences parādību cēloņiem ir to izcelsme. Tajā pašā laikā sala tiek identificēta ar Hadesu. Ir raksturīgi, ka svētā sala no ķeltu leģendām tika uzskatīta par īstu līdz viduslaikiem, un kartogrāfi pat regulāri mēģināja to attēlot ģeogrāfiskajās kartēs. Tādējādi saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu. Visu eksistences parādību cēloņiem ir to izcelsme. Tajā pašā laikā sala tiek identificēta ar Hadesu. Ir raksturīgi, ka svētā sala no ķeltu leģendām tika uzskatīta par īstu līdz viduslaikiem, un kartogrāfi pat regulāri mēģināja to attēlot ģeogrāfiskajās kartēs. Tādējādi saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu.saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu.saskaņā ar ķeltu idejām (kurām Jūlijs Cēzars pievērsa uzmanību savā grāmatā “Gallic Wars”), gan dievi, gan cilvēki nāk no citas pasaules vai pazemes. Un ķelti uzskatīja kalnus salās par kontakta ar citu pasauli vietu.
Senās zemes tēma parādās ķeltu leģendu ciklā par karali Artūru. Arī leģendu izcelsmei par viņu ir ļoti senas saknes. Viduslaiku literatūrā Artūra karaļvalsts vēsturiskā saistība ar Angliju izgāja fonā. Daudzi vēsturnieki uzskata, ka karaļa Artūra un Apaļā galda bruņinieku ekspluatācija attiecas ne tik daudz uz reālām valstīm un zemēm, kuras ir zināmas ģeogrāfiem, bet gan uz mītiskām telpām un notikumiem, it īpaši tajās leģendu versijās, kur Artūra valstība ir tieši identificēta ar Grāla valstību. Pēc seno ķeltu idejām Artūrs kā leģendārais varonis nāk no citas pasaules valstības. Šo valstību no cilvēku pasaules atdala plaša straume, pa kuru pāri tiek izmests tikai viens šaurs tilts. Vai arī saskaņā ar citu versiju šo valstību, kuru apsargā titāni, no visām pusēm ieskauj jūra,un tur nokļūt ir gandrīz neiespējami, izņemot jūru. Senās zemes vidū atrodas pastāvīgi rotējoša pils, kas ir identiska leģendām par “apgrozības salu”, “stikla salu” un pašu Avallonu. Šī ir maģiska vieta, kur laimīgi "citas pasaules" iedzīvotāji pavada laiku, baudot dzīves priekus, nepazīstot ne slimības, ne vecumdienas. No turienes tāpat kā visas citas lietas nāk leģendārais Grāls, kuru saskaņā ar vienu no tradīcijām ieguva karalis Artūrs no “citas pasaules” karaļa. Viduslaiku literatūrā par Grāla meklējumiem Artūra karaļvalsts parasti tiek identificēta ar “Balto salu”, kur dzīvo Grāla. Un Artūra bruņinieki cenšas atgriezt šo valstību tās bijušajā krāšņumā un iznīcināt dēmonisko burvestību, kas sajuta seno zemi. Kopumā Grāls ir simbols tam, kas tika pazaudēts,bet tas ir jāatrod vēlreiz. Un aiz šī simbola ir uzminēta senā slēptā zeme. Interesanti, ka Velsā seno zemi dēvē par Tirfo Tuinn - Zeme zem viļņiem.
Apsverot leģendas par seno sakrālo zemi, jāatzīmē, ka papildus leģendām par svēto “radīšanas salu” ir arī leģendas par Paradīzi. Daudzos aspektos “paradīzes uzturēšanās vieta” ir raksturīga “radīšanas salai”, taču kopumā svētas salas un Paradīzes jēdzienu nevar pilnībā identificēt. Tā, piemēram, Ēģiptes mitoloģijā paradīzes ideja tiek saistīta ar leģendāro Sekhet Iaru (Ialu) - “niedru laukiem”, kur dzīvo dievi un dievu uzmanības vērti cilvēki. Tā ir bagātīga valsts ar bagātīgu ražu un medījumu pārpilnību. Seno grieķu slavenie Elizejas lauki ir analogi seno ēģiptiešu "niedru laukiem". Vācu-skandināvu mitoloģijā ir arī idejas par "paradīzes laukiem", kur pēc lielās kataklizmas dzīvo izdzīvojušie dievi un varoņi. Šī paradīzes mājvieta ir aprakstīta Skandināvijas eposā "The Younger Edda" kā skaista zaļa zeme, kuras nosaukums ir Idavel Fields. Senā ēģiptieši visā tās ilgajā vēsturē pieminēja arī Pantu tālo zemi - vēl vienu Ēģiptes zemes paradīzes versiju. Puntas zeme bija neparasta vieta. Ēģiptieši attiecībā pret viņu bieži izmantoja epitetu Ta-Neteru - "Dievu zeme". Tā bija leģendu, stāstu un noslēpumu ieskauta vieta, kas bija piepildīta ar visdažādākajām bagātībām, uz kuru pastāvīgi tika sūtītas ekspedīcijas, lai atnestu dievu darbus. Punts ir tāla un nepieejama valsts. Tekstos uz Hatshepsut tempļa sienām Deir el-Bahri Punt tiek saukta par zemi, kas atrodas "no abām pusēm", kas ļauj secināt, ka Punt atradās piekrastes zemēs, kuras atdalīja jūras šaurums (vai upe). Šumeru mitoloģijālīdzās leģendām par svēto Dilmun salu ir arī leģendas par “Dzīvo zemi” - šumeru versiju Paradīzē. Leģendu atbalsis par Paradīzi ir arī tālā leģendārā Aratta šumeru pasakas - zeme aiz septiņām dzirkstošajām kalnu grēdām, no seniem laikiem krāšņa mītiska vieta, pilna ar visādām bagātībām.
Un, protams, visslavenākā leģenda par zemes paradīzi ir Bībeles leģenda par Ēdeni - Ēdenes dārzs. “Un Kungs Dievs austrumos Edenā iestādīja paradīzi un tur ievietoja cilvēku, kuru viņš bija izveidojis. Un Kungs Dievs uz zemes izaudzēja katru koku, kas ir patīkams redzei un ir labs ēdienam, un dzīvības koku paradīzes vidū, kā arī labās un ļaunās zināšanas koku”(1. Mozus 2:10). Ēdenes dārzu sauc par paradīzi, kas caur seno grieķu valodu ved atpakaļ uz seno persiešu Pyridais, kas nozīmē "slēgts dārzs". Bībelē norādīts, ka pie ieejas Ēdenes austrumu vārtos stāvēja divi ķerubi, kas sargāja Ēdenes dārzu. Ir arī zināms, ka “… no Ēdenes iznāca upe, lai apūdeņotu paradīzi; un tad to sadalīja četrās upēs … Vienas vārds ir Pison; tas plūst ap visu Havilah zemi, kur ir zelts … Otrās Gihonas upes nosaukums:tā plūst ap visu Kušas zemi … Trešās upes nosaukums Hiddekel tā plūst Asīrijas priekšā … Ceturtā upe Perat (Eifratas)”(1. Mozus 2: 8-14). Bībeles apraksts skaidri parāda galveno svēto “radīšanas zemi”, kas ir līdzīga mītiem citās kultūrās. Tajā pašā laikā Bībeles Raksti ieņem īpašu vietu starp citām senajām leģendām. Cita starpā tas izceļas ar konkrētību notikumu aprakstā, gandrīz "dokumentāls". Jo īpaši Bībelē ir aprakstīta Ēdenes īpašā ģeogrāfiskā atrašanās vieta (iespējams, labi zināma senatnē). Daudzi pētnieki mēģina korelēt leģendāro Ēdenu ar noteiktu apgabalu mūsdienu kartē. Piemēram, britu arheologs un rakstnieks Deivids Rohls senās Armēnijas teritorijā ienes Bībeles leģendas par leģendāro Paradīzes zemi,ar lokalizāciju Sevanas un Urmijas ezeru baseinos, un īpaši Ēdenes dārzs (kā neatkarīga atsevišķa teritorija senās paradīzes ietvaros) atrodas Aji-Čajas upes ielejā Irānas ziemeļrietumu reģionā.
Jāatzīmē, ka seno ēģiptiešu un šumeru idejās, kas mūs sagaidījušas par senatnīgo salu un Paradīzi, šie jēdzieni ir tik savstarpēji saistīti, ka tos gandrīz nav iespējams atdalīt. Piemēram, Puntas zeme senajā Ēģiptes papirussā “Stāsts par nogrimušu jūrnieku” ir viennozīmīgi pasniegta kā debesu vieta: “Un tā es atradu vīģes un vīnogas un visdažādākos skaistus dārzeņus un simetrijas augļus, kā arī gurķus, it kā tos audzētu cilvēks, un zivis, un putns. Un nav tāda ēdiena, kura tur nebūtu. " Bet tajā pašā laikā tajā pašā "Vēsture …" Punts arī viennozīmīgi tiek identificēts ar primāro sauszemes salu, ko absorbēja kataklizma. To var redzēt no čūskas - Punta kunga vārdiem: “Jūs runājāt par hekenu - šai salai ir daudz hekena. Un tagad jūs šķirsities no šīs vietas - un jūs to vairs nekad neredzēsit, jo tā pārvērtīsies ūdenī”.
Tādējādi dažreiz ir grūti nodalīt īslaicīgās atšķirības starp svētas salas zemes un zemes paradīzes jēdzieniem. Bet mēs varam pieņemt, ka tie joprojām ir dažādi jēdzieni, kuru idejas balstās uz dažādiem konkrētiem vēsturiskiem prototipiem. Ja leģendas par svēto salu attiecinājām uz seno civilizāciju senču mājām, tad leģendas par Paradīzi, kurai senās leģendās ir tikpat augsts statuss kā primārajai salai, šķiet diezgan loģiski savienot ar otrās svētās zemes tautu vēsturisko atmiņu - reģionu, kurā izdzīvojušie "Archons" - "salinieki" apmetās pēc kataklizmas, kas apņēma viņu pirmās salas senču mājas. Tieši šeit viņi spēra pirmos soļus, lai atjaunotu civilizāciju, un arī šī valsts tiek saglabāta leģendās kā dievu svētā valsts. Apliecinājums tam ir atrodams jau pieminētajos Ēģiptes Edfu tekstos, kuros teikts, ka bija divas svētas vietas: - pirmo uzskatīja par Senču dzīvesvietu - “Primordial”, bet otro, ko sauca par Jeba, uzskatīja par sava veida “spēku apvienošanu”. Tādas pašas idejas ir ķeltu mitoloģijā. Mēs jau iepriekš teicām, ka senāko ķeltu dievību - fomoru - izcelsme ir saistīta ar primāro radīšanas zemi jūras dzīlēs. Citu ķeltu dievu grupu, kas bija naidā ar fomoriešiem, sauca Tuatha de Danann vai dievietes Danu cilts. Šie dievi tika uzskatīti par gaismas un radīšanas būtnēm, kas bija analogi seno grieķu olimpiešu dieviem grieķiem vai skandināvu Asamas dieviem, pretstatā “elementu radījumiem”. Tika uzskatīts, ka "Danu cilts" dievi ir cēlušies no debesīm. Tomērsenākie ticējumi runā par šo dievu izcelsmi no leģendārās zemes "salās pasaules dienvidu malā". Balstoties uz mūsu idejām, mums ir tiesības pieņemt, ka šeit divas senču dzimtenes, kuras mēs esam apsvērušas, ir tikai apvienotas - “sala” un “paradīze”. Izskatās, ka "Danu cilts" dievi, būdami "salinieku" tiešie pēcteči, cēlušies jau no pēcpludināšanas "paradīzes" uzturēšanās vietas. Tāpēc "Danu cilts" dieviem līdz ar viņu senatni, kas attiecas uz "primāro zemi", ir nosaukums "debesu" dievi. (Raugoties nākotnē, mēs atzīmējam, ka viņi, visticamāk, saņēma titulu "debesu", jo paradīzes mājvieta pēc plūdiem atradās kalnu grēdas augstumā, "debesīs"). Visbeidzot, pēdējie gallu zemju iekarotāji bija “Mil dēlu” ibēriešu cilts, kas, pēc leģendas teiktā, ķeltu zemēs ieradās no Spānijas. Patiesībā no viņiem, kā norāda viduslaiku hronisti, sākās Īrijas vēsture. No pirmā acu uzmetiena šķiet pārsteidzoši, ka, būdama cilvēciska, šī cilts sakāva "Danu cilts" dievišķo dinastiju. Tomēr, kā mēs vēlāk noskaidrosim, Ibērijas cilšu izcelsmi var saistīt arī ar Kaukāza reģiona “Archons” uzturēšanās vietu “paradīzē”. Līdz ar to "Mil cilts" ir jaunākie pēcnācēji no tās pašas "dievu uzturēšanās vietas" kā iepriekšējās dievišķās paaudzes, un tāpēc tai ir visas tiesības uz "dievišķu" valdīšanu apdzīvotajās zemēs. Ibērijas cilšu izcelsmi var saistīt arī ar “arhona” dzīvesvietu “paradīzē” Kaukāza reģionā. Līdz ar to "Mil cilts" ir jaunākie pēcnācēji no tās pašas "dievu uzturēšanās vietas" kā iepriekšējās dievišķās paaudzes, un tāpēc tai ir visas tiesības uz "dievišķu" valdīšanu apdzīvotajās zemēs. Ibērijas cilšu izcelsmi var saistīt arī ar “arhona” dzīvesvietu “paradīzē” Kaukāza reģionā. Līdz ar to "Mil cilts" ir jaunākie pēcnācēji no tās pašas "dievu uzturēšanās vietas" kā iepriekšējās dievišķās paaudzes, un tāpēc tai ir visas tiesības uz "dievišķu" valdīšanu apdzīvotajās zemēs.
Tādējādi ir pilnīgi iespējams pieņemt, ka leģendas par “primāro radīšanas salu” un leģendas par Paradīzi radās divu leģendāru teritoriju klātbūtnes dēļ, kas bija saistītas ar “Archons” -civilizatoriem. Tāpēc viņi abi tika personificēti ar svētīto “dievu zemi”. Varbūt vissvarīgākā starp tām pastāvošā atšķirība ir tā, ka Paradīzes zeme ir stabili attīstījusies, parādoties tur esošajiem "civilizatoriem", un tāpēc tā saglabāja statusu "Dzīvā zeme". Balstoties uz šīm idejām, tika izveidotas leģendas par pārtikušām valstīm, piemēram, Ēģiptes Puntu vai Šumeru Arattu. Un senā svētā zeme-sala, uz kuras uzplauka civilizācija un pēc tam tika iznīcināta attiecīgi ar kataklizmu, un leģendās apvieno gan Dievu svētītās valsts iezīmes, gan otras pasaules vārtus - mirušo valdnieku mājvietu. Turklāt biežimītos svētas salas un paradīzes zemes jēdzieni laika gaitā pārklājās un apvienojās vispārējā senās svēto “dievu uzturēšanās vietas” idejā.
Balstoties uz dažādu tautu leģendu un tradīciju par svēto zemi apsvēršanas rezultātiem, mēs varam izdarīt šādus secinājumus:
Lielās tradīcijas sākumpunkts ir ideja par svēto primāro salu radīšanu - “dievu mītne”. Leģendu par svēto sauszemes salu prototips kļuva par sava veida īstu “svešzemju civilizatoru” dzimteni, kuru viņi pameta pēc globālas kataklizmas, kas salu ievilināja ūdeņu bezdibenī. Sakarā ar to, ka seno pirmatnējo zemi absorbēja kataklizma, tā sāka sazināties arī ar otru pasauli. Zemes paradīzes tradīcijas - “Dzīvā zeme”, ko var salīdzināt ar reģionu, kurā izdzīvoja izdzīvojušie “Archons-salinieki” pēc kataklizmas, kas apņēma viņu pirmās salas senču mājas, un no kurienes sākās civilizācijas atjaunošana, ir cieši blakus senču idejām par svēto salu.
Andrejs LEONOVS