Nāriņu tēma ir diezgan sarežģīta, sarežģīta un slāņaina. Šeit ir savstarpēji saistītas idejas par dabu un par dvēseli, kā arī sociālā un medicīniskā tēma. Saskaņā ar jau iedibinātu tradīciju es šeit apskatīšu tikai šīs folkloras parādības sociālo pusi, jo tieši par to nav nekur īpaši rakstīts, lai gan ir daudz padomu.
Nāriņu tēls ir ārkārtīgi poētisks un metaforisks. Tipisks šo jaunavu apraksts ir atrodams Vikipēdijā (es izcelšu vissvarīgāko):
Būtībā šajā rakstā ir teikts viss, kas jums jādara, lai izveidotu nāru cilvēka portretu. Jums vienkārši jāatceras dažas tautas metaforas un jāpiemēro tām nāru tematikai, ko mēs darīsim, cauri visiem iepriekš izceltiem punktiem.
Vienkāršs haired
Šeit viss ir vienkārši. Vaļīgi mati ir infantilisma pazīme. Tikai maziem bērniem bija atļauts staigāt novārtā. Vaļīgi, nepiesaistīti cirtas parāda vieglprātību, vardarbīgu izturēšanos, nepaklausību, bezatbildību. Šī ir tīra, dabiska, Velesova enerģija. Tas tā būs, līdz vecāki un pedagogi viņu pieradinās, iemācīs “savvaļas galvai” dzīves un sabiedrības noteikumus. Zēnu statusa izmaiņas tika novērotas pie pirmajām pubertātes pazīmēm, izmantojot īpašu frizūru - agresīvu kušķi, kas vēlāk, kad jauneklis beidzot uzņēmās atbildību par savu rīcību sabiedrības priekšā, tika pīts (metaforiski ierobežots) bizē vai tā līdzībā. Tāpat meitenēm - bizīte simbolizēja psiholoģisko gatavību kļūt par sievu (un pēc kāzām bizi parasti slēps ar galvassegu). Tas ir daiļrunīgsbet bez vārdiem veidota sociālo zīmju sistēma, kas izslēdz nevajadzīgus jautājumus par abu dzimumu statusu.
Nārām mēs redzam vaļīgus matus, kurus viņiem patīk ķemmēt. Vaļīgi mati ir vaļīga morāle. Sliktas manieres, nesaturēšana. Sievietēm bija atļauts publiski pūt matus tikai rituāla laikā, kur žēlošanās, bēdas (ne vienmēr bēres). Arī šeit ir sava veida morāles bēdas, kas kļuvušas par “nāriņu” dzīves sastāvdaļu, taču tas nepavisam nav rituāls, nepareizs. Un neatkarīgi no tā, kā viņi saskrāpēja matus, tos vairs nevar pīt bizē. Tāpēc izteiciens “staigā kā sirēna” ir tiešām pateicība par jauno pirmslaulību.
Reklāmas video:
Vēlme ģērbties
Šī metafora ir saistīta ar bereīnu un spoku tēmu, sakot, ka nāru saplēstās sundress vai to vispār neesamība ir simbols novirzei no sociālajiem noteikumiem. Apģērbs ir apģērbs, apvalks, maska. Tā ir atturība, morāles saite. Lēkļi gremdē savas drēbes un ādu, gribēdami atbrīvoties no morāles važām. Nāriņām ir tas pats. Vienīgā atšķirība ir tā, ka spoki vēlas izlauzties, pārsniedzot savaldīšanas robežas, un nāriņas to jau ir izdarījušas, viņu apģērbs jau ir sašķobīts, kļūdas jau ir pieļautas.
Vainagu pīšana
Šī ir pavasara-vasaras rituāla darbība, kas iemūžināta apaļo deju motīvos. Vainaga nozīme slēpjas tā apaļajā aizsardzības formā un vitālajā stiprībā. Vienkārši sakot, viņš personificē meitenīgu nevainību.
Šeit ir vienas apaļas deju dziesmas piemērs, diezgan smieklīgs, man jāsaka, bet tipisks, kas atspoguļo meitenes jūtas par to, ka vecais vīrs dabū "vainagu" jauna, salīdzinot ar meiteni, tiek atzīta par nelaimi):
Apaļo deju periodā pirmslaulību rituāls nolaiž vainagu upē, apliecinot gatavību šķirties no jaunavības. Puiši mēģināja paķert šo vainagu, parādot gatavību saķerties un tā īpašnieku. Erotisks kompliments.
Un pirms kāzu vecmāmiņu ballītēs līgava tradicionāli atmeta savu sagatavoto vainagu, izdalot tā daļas jaunavām draudzenēm. Vēl viena neverbāla runājoša zīme.
Nāru pastāvīgā vainagu pīšana simboliski parāda mums viņu galveno kompleksu - "mūžīgās līgavas". Un tas notiek uz viņu īpašās aizraušanās ar vīriešiem fona, kuru viņi ir gatavi “kutināt līdz nāvei” … Nu, labi, tagad tas ir tā saucamais))
Nekristīts
Jā, tas ir ārkārtīgi svarīgi. Nepārkristītās jaunavas kļuva par nāras. Bet reliģijai ar to nav nekā kopīga.
Fakts ir tāds, ka kristības patiesībā ir dzimšanas rituāls (kas vienā reizē tika lieliski parādīts žurnālā spr-i-ng). Tieši kristīšanas laikā tika veikta vispārēja nosaukšana. Tātad, ja jaunie vīrieši tika kristīti jau pirms kāzām ar tradicionālo matu griešanu daudzās tautās, atstājot uz galvas tikai firmas "forelock" vai "crest" (iespējams, 9-10 gadu vecumā, kā tas tiks parādīts zemāk esošajā dziesmā; un tiešām) arī mītos bieži parādās 9 gadu dzīves periodi), tad meitenēm bija nedaudz savādāk - kāzu laikā viņas tika kristītas, tām tika dots jauns sugas vārds (caur vīra vārdu) (tagad neatceros, kura no 19. gadsimta grāmatām tā bija) minēts, bet kā atradīšu - piebildīšu).
Tāpēc “nekristītie” šajā gadījumā vienkārši nav precējušies. Tāpēc nāriņas bezgalīgi pīt vainagus
Noslīkušas sievietes
Tautasdziesmās laulības tēmu atklāj viena no galvenajām metaforām - noslīkšana upē vai izglābšanās no laba līdzcilvēka noslīkšanas. Šī pasaku tēma ieņēma episkās proporcijas, kā upurēt jaunavu jūras briesmonim un no tā paglābt varoni.
Turklāt bieži metaforiska noslīkšana notiek mātes priekšā, un šķiet, ka meitene ar viņu atvadās.
Šādās dziesmās simbolisko upi sauc ar tās svēto vārdu Donava neatkarīgi no tā, vai īstā Donava plūst tuvumā vai nē. Tas ir tikai tas, ka mēs vispār nerunājam par ģeogrāfisko Donavu.
Donavā lejā, gar krastu
Tur Annushka apbūra ziepes;
Nomazgājis burvestību, atlaid to;
Atlaidusi to, viņa teica:
Ņemot vērā tradīciju kristības laikā noslīkt ūdenī, var iedomāties, no kurienes radies upē noslīkšanas attēls, taču par to joprojām ir jādomā atsevišķi.
Tomēr meitenes cieša saikne ūdenī ar apaļajiem deju motīviem, kas saistīti ar iepazīšanos ar “dārgo draugu”, ir izveidota jau sen, to piemēri atrodami E. V. grāmatā "Pavasara rituālu dziesma rietumos un slāvu vidū" (1905).
Dažās dziesmās Donava ir saistīta ar puisi, kurš dodas uz apaļo deju. Vai arī tā darbojas kā bezpersoniska mīlas noskaņojuma personifikācija.
Apaļās dejas bieži beidzās ar jaunavu nolaupīšanu, tas ir, ar datumiem. Patiesībā meitenes devās spēlēties, dižoties. Un, ja meitene bija labsirdīga, tad datumi bija salīdzinoši nevainīgi. Bet bija arī citi gadījumi. Piemēram:
Tas visu pasaka: jaunā meitene noslaucīja jauno zēnu, par kuru māte viņu sita. Galu galā, tagad viņa vairs neredzēs savus uzlūdzējus, pēc tam, kad, kā tika teikts iepriekšējā dziesmā, “Viņa viņu saduļķoja ar ūdeni, savīti ar smiltīm”, tagad viņa gaida nelikumīgu bērnu.
***
Faktiski šeit ir viss mūsu nāru portrets. Tās ir meitenes, kuras sevi apkaunoja pirms kāzām, pakļaujoties saviem pavasara impulsiem (kas dziesmās ir aprakstīti visā krāšņumā) un neuzticamo "dārgo draugu" saldajām runām. Upuri par savu vienkāršo spalvu mežonīgumu.
Šādu līgavu tālākais liktenis ir ļoti bēdīgs: maz ticams, ka pirmais variants - puisis (mēs nerunājam par mīlestībā esošiem godīgiem jauniem vīriešiem) paņem galvu un apprecas ar neveiksmīgo; otrais variants ir tā pati nīstā laulība ar “sirmgalvi”, kuru pat šāda sieva darīs mājsaimniecībā (papildu arguments viņa labā: “Ja es nebūtu tevi paņēmis …! Tātad paklausa”); trešā - dzīve kopā ar vecākiem kā apgrūtinājums līdz viņu nāvei, kas tikai aizkavē nākamo iespēju; ceturtais - pirmslaulību kauns tiek izmests no mājas, un tagad viņa ir viena pati. Un tas ir vissliktākais, kas ar viņu varētu notikt. Galu galā, ko viņa var darīt zemnieku pasaulē? Lai artu lauku? Kādā? Lauks pieder ģimenei, kas to izdzina. Bez vīriešu un klana aizsardzības viņai, varētu teikt, nebija izredžu uz pienācīgu eksistenci.
Tāpēc mēs sastopam atsauces uz tām, ka nāriņas veido šūpulīti savam bērniņam vai makšķerē ezera krastā - jums kaut kas jāapēd un pat jāaudzina bērns …
Ņemot vērā folkloras datus par nāru nolaupīšanu vīriešiem, mēs varam teikt, ka šādas sievietes kļuva par netikām (labi, vai vienkārši “pieejamas” pretstatā “pareizām”). Ne velti Ivana Vodoviča pasakā krustcelēs izklīst divi brāļi: viens iet "līdz nāvei" - lai glābtu kalpones no jūras briesmona (mēs jau zinām, ko tas nozīmē), bet otrs - "staigāt ar meitenēm". Jau no paša divu dvīņu ceļu atšķirības motīva ir skaidrs, ka meitene nav tā meitene, un, ja Fjodors ir noteikts, tad Ivans vēl nav gājis kājām. Ir pienācis tikai laiks staigāt ar nāras!
Un visas šīs pasakas par "redzēt sirēnu, neskaties uz viņu" ir paredzētas, lai neļautu vīrietim no netiklības ar apkaunojošām (vai, kā teikts Vikipēdijā, "nolādētām") meitenēm: vīrietim ir vienalga, bet tas ir amorāli no viedokļa "Pieklājība"; labi, un vienmēr bija iespēja, ka cilvēks iemīlas “nāriņā”, kuru neapstiprināja “pieklājīgi cilvēki”, pēc tam “pilnībā pazuda”, “nāriņu aizvilka”.
Šajā sakarā ir interesanti dati par savienojumu starp nāru un sirēnu attēliem. Galu galā no grieķu leģendām mēs zinām, ka sirēnas dzīvo atsevišķā salā un uzaicina jūrniekus ar savu skumjo dziesmu. Dziesmas ir tādas, ka nav iespējams nepadoties. Tas ir saprotams: jūrnieki vairākas dienas ir bijuši jūrā (jūru var aizstāt ar sauszemes reisu), un šeit brīvas un atbrīvotas sievietes ir tālu no "pieklājīgiem cilvēkiem" Neviens neuzzinās, neviens netiesās! Jūs varat palikt nedaudz ilgāk. Mītos Džeisons un Odisejs kā visu jauno vīriešu patieso lomu paraugu iemiesojums no morāles viedokļa (viņi pasaules uzskatu izvirzīja ar mītiem), protams, “piesiet sevi pie masta”, lai nemudinātu sirēnas. Iesiešanas simbols ir jūsu impulsu iegrožošana.
Nu, sabiedrība nevarēja likt sliktu reputāciju nabadzīgajām sievietēm, kuras vēlas vīriešu uzmanību (cerot uz patronāžu sev vai saviem bērniem), pasludinot viņus par slepkavām, monstriem utt. Ja tikai potenciālie zintnieki viņus neapmeklētu.
Šis brīdis ir interesants, jo tas parāda mums sieviešu solidaritāti. Jo ir grūti noticēt, ka visi kā viens bija perfekti sirsnīgi un nepadevās pavasara hormonālajai intoksikācijai un apkārt esošajiem "varoņiem". Vācu un franču dziesmās meitenes skrien pēc cienītājiem no dižciltīgas ģimenes cerībā kļūt par viņu sievām (pret kurām brīdināja "ļaunie" un "nesaprotamie" vecāki). Kas tad traucēja puišiem izmantot situāciju? Un stāstos par sirēnām mēs jau redzam noteiktu sieviešu organizāciju ["Sirēnas" - "Pelēks, bārenis"? Lietuviešu valodā “šeirė̃” nozīmē “atraitne”, tas ir, tas attiecas ne tik daudz uz pazaudētajiem vecākiem, bet gan uz tiem, kuri ir pazaudējuši paaudzi (ģimeni vai vīru)]. Tā ir taisnība: nepieņemot viņu pašu sabiedrību, "kritušie" organizēja savējos. Viena jaunava var darīt maz, bet grupa jau ir pie varas. Sava veida "netiklu" kopienadzīvojot atsevišķi no cilvēkiem, bet joprojām apmeklējot ciemus, lai atrastu sev vīru (nāru parādīšanās sakrīt ar ciema romantikas pavasara un vasaras periodiem), vai arī, lai apmeklētu savus vecākus.
Kritušās sievietes (un varbūt atraitnes kopā ar viņiem) aizgāja mežos, kļūstot par kaut ko līdzīgu raganām, jo mēģina izdzīvot bez iespējas sevi pasargāt, dziedināt, sagādāt pārtiku, dzemdēt un audzināt bērnus pats.