Dienvidaustrumu Āzijas un Ķīnas reliģija ir reāls objektīvi eksistējošs objekts. Objektīvi runājot, ir arī virtuāls objekts, ko sauc par budismu - Rietumu civilizācijas idejas par reālu objektu. Tātad virtuālais objekts neatbilst reālajam objektam.
(ceļotāju piezīmes)
Daudzos tūristu ceļvežos par Dienvidaustrumu Āzijas (Dienvidaustrumāzijas) valstīm varat atrast kaut ko līdzīgu: "Jūs būsiet pārsteigts, ka budisms šajā valstī atšķiras no jūsu idejām par to." Šī valsts var būt Taizeme, Laosa, Kambodža vai Vjetnama. Spriežot pēc redzētā Dienvidaustrumu Āzijā un Ķīnā, ieskaitot Tibetu, šī frāze ir patiesa. Tādējādi mums ir problēma, ko var formulēt šādi: Dienvidaustrumu Āzijas un Ķīnas reālā reliģija (reliģija, ko mēs varam novērot ar savām acīm) atšķiras no mūsu idejām (vispārpieņemtām Rietumu civilizācijas idejām) par to. Šo problēmu var formulēt arī citos veidos. Dienvidaustrumu Āzijas un Ķīnas reliģija ir reāls objektīvi eksistējošs objekts. Objektīvi ir arī virtuāls objekts,ko sauc par budismu - Rietumu civilizācijas reprezentācijas par reālu objektu. Tātad virtuālais objekts neatbilst reālajam objektam. Lai saprastu problēmas dziļumu, vispirms jāmēģina skaidri “redzēt” īsto reliģiju. Zemāk ir mans redzējums par šo parādību, kas izveidojusies "dzīvē".
Dienvidaustrumu Āzijas un Ķīnas valstu reālajā reliģijā (šeit mēs uzskatām tikai to Ķīnas reliģijas daļu, kuru tradicionālajā gudrībā parasti sauc par “budismu”) ir četras sastāvdaļas. Pirmais ir senču garu pielūgšana. Taizemē viņiem tiek sūtītas pakas caur tempļu kalpiem (virtuālajā objektā "budisms" viņi tiek uzskatīti par budistu mūkiem): plastmasas spaiņi, kas piepildīti ar pirmās nepieciešamības precēm (cigaretēm, sērkociņiem, ziepēm, konserviem utt.). Vjetnamā un Ķīnā senču garam tiek nosūtīti simboliski sūtījumi: tiek sadedzināti papīra zelta, naudas, pārtikas, apģērba utt. Simboli. Simboliskos sūtījumus var nosūtīt tieši no ietves mājas priekšā vai no brīvas partijas. Dienvidvjetnamas mežos es satiku tādas vietas kā tempļi un cilvēki, kas pie viņiem lūdzas, tas ir, jūs varat pielūgt senču garu īpašās vietās “dabā”. Taizemē,Kambodžā un Laosā senču gari tiek uzstādīti īpašās mājās (mājas pagalmā, kur dzīvo viņu pēcnācēji). Parasti senču gariem šādas mājas priekšā regulāri ievieto ēdienu un ūdeni.
Dienvidaustrumāzijas un Ķīnas valstu reālās reliģijas otrais komponents ir dievi, dēmoni un svētie. Augstākie dievi ir Buda. Visslavenākie no tiem ir resnais jautrais Buda (Taizemē un Vjetnamā viņi viņu sauc par ķīniešiem) un plānais, sevis absorbējošais Buda (Taizemē viņi viņu sauc par taju). Turklāt plānais Buda ir svarīgāks nekā resnais Buda, spriežot pēc viņu vietām uz altāra. Taizemes ziemeļos Buda ir Šiva un Gena. Ķīnā bez treknā jautrā Budas ir vēl vismaz trīs Budas. Viņu statujas tempļos atrodas netālu. Tibetā viņi pielūdz savu Buda. Vecumā, tūlīt pēc Budas, ir jaunāki dievi un dēmoni. Viņu daudz. Vjetnamas dienvidos visvairāk godātais ir Tiens Hau. Viņas statujas stāv priekšā lielākajai daļai tempļu. Ir arī tempļi, kas veltīti tikai viņai. Es redzēju viņas statujas Ķīnā, Honkongā, Laosā. Ķīnā dažiem vēsturiskiem cilvēkiem ir junioru dievu statuss. Reliģijā ir svētie. Tie ir cilvēki, kuri kļuvuši par “reģionālā” mēroga budiem, vai cilvēki, kuri ir tiešā saskarē ar Dieviem un ir ieguvuši konkrētus rezultātus no šī kontakta. Tempļos stāvošo svēto statujas vai to attēlus gleznās var viegli atšķirt no dievu attēliem. Visiem dieviem, ieskaitot Budas, ir milzīgas ausu cilpas, dažreiz līdz pleciem. Un svētajiem ir normālas cilvēka ausis. Un svētajiem ir normālas cilvēka ausis. Un svētajiem ir normālas cilvēka ausis.
Dievi ir jābaro. Taizemē viņiem dod ēdienu un dzērienus nelielās tasītēs divas reizes dienā. Ēdiens ir tāds pats, ko ēd parastie taizemieši. Vjetnamā un Ķīnā dievus baro galvenokārt ar augļiem. Izņēmumi ir Kambodža un Laosa, kur dievi gandrīz nekad netiek baroti. Dievi ir jāsamierina ar vīraks, un pats galvenais - par viņiem jālūdz. Jūs varat lūgt viņiem dzīvības svētību un dziedināšanu no īpašām slimībām. Piemēram, Taizemē cilvēks, kurš lūdz dziedināšanu, uz Budas statujas uzlīmē īpašu pastmarkas lieluma zelta papīra gabalu. Turklāt viņš to pielīmē stingri noteiktā vietā - tai ķermeņa daļai, kas ir neveselīga personai, kura lūdz. Un, protams, Dieviem ir jāceļ skaisti tempļi, kur viņiem būs ērti dzīvot, kā arī saņemt pagodinājumus un kārumus no cilvēkiem. Šī reģiona reliģijas daļa būtu attiecināma uz politeisma-elkdievību reliģijām.
Pirmie divi Dienvidaustrumāzijas un Ķīnas valstu reliģijas komponenti, senču garu un elku pielūgšana, veido pašpietiekamu sistēmu, kas pilnībā apmierina parasto pilsoņu ikdienas vajadzības. Tajā ietilpst arī tempļu ministri, kas vienkāršiem pilsoņiem sniedz dažādus rituālus pakalpojumus, sākot no palīdzības nosūtīšanas mirušā radinieka ķermenim pēdējā ceļojumā līdz jaunas kravas automašīnas labā darba svētīšanai. Sistēmā ir “iebūvēti” vēl divi komponenti, kas faktiski ir tās dekoratīvie elementi. Viens no tiem ir Indijas prinča Gautama mīts. Visslavenākā šī mīta izpausme ir identificēšanās ar princi Gautama no viena no Buda. Materiāli tas izpaužas kā gleznu vai fresku sēriju klātbūtne tempļos vizuālā formā, kas apraksta Gautama kanonizēto ceļu uz apgaismību. Indijas prinča Gautama mīta neatņemama sastāvdaļa ir mācība par šo ceļu, kas viņam piešķirta. Kambodžā un Laosā gandrīz visiem tempļiem, kas uzcelti pēdējās desmitgadēs (un tur gandrīz nav vecu tempļu), uz to sienām ir "Gautama ceļa" simbolika. Taizemē esmu redzējis tikai vienu šādu templi. Templis ir vecs, koka, atrodas kalnu pilsētā pierobežā ar Birmu. Templī ir kaut kas līdzīgs mākslas galerijai. Gleznas ir gleznotas primitīvi. Viņiem - "Gautama ceļš". Vjetnamā es redzēju četrus tempļus ar līdzīgiem simboliem. Attēli ir uzkrāsoti uz to sienām. Visi tempļi ir jauni, un tie atrodas Bari-Vung Tau provincē (divi tempļi), Dalatas pilsētā (Vjetnamas dienvidi) un Hoi An pilsētā (Centrālā Vjetnama). Es šādus tempļus Ķīnā neesmu redzējis.(un tur gandrīz nav vecu tempļu) uz to sienām ir simbolika “Gautama ceļš”. Taizemē esmu redzējis tikai vienu šādu templi. Templis ir vecs, koka, atrodas kalnu pilsētā pierobežā ar Birmu. Templī ir kaut kas līdzīgs mākslas galerijai. Gleznas ir gleznotas primitīvi. Viņiem - "Gautama ceļš". Vjetnamā es redzēju četrus tempļus ar līdzīgiem simboliem. Attēli ir uzkrāsoti uz to sienām. Visi tempļi ir jauni, un tie atrodas Bari-Vung Tau provincē (divi tempļi), Dalatas pilsētā (Vjetnamas dienvidi) un Hoi An pilsētā (Centrālā Vjetnama). Es šādus tempļus Ķīnā neesmu redzējis.(un tur gandrīz nav vecu tempļu) uz to sienām ir simbolika “Gautama ceļš”. Taizemē esmu redzējis tikai vienu šādu templi. Templis ir vecs, koka, atrodas kalnu pilsētā pierobežā ar Birmu. Templī ir kaut kas līdzīgs mākslas galerijai. Gleznas ir gleznotas primitīvi. Viņiem - "Gautama ceļš". Vjetnamā es redzēju četrus tempļus ar līdzīgiem simboliem. Attēli ir uzkrāsoti uz to sienām. Visi tempļi ir jauni, un tie atrodas Bari-Vung Tau provincē (divi tempļi), Dalatas pilsētā (Vjetnamas dienvidi) un Hoi An pilsētā (Centrālā Vjetnama). Es šādus tempļus Ķīnā neesmu redzējis. Viņiem - "Gautama ceļš". Vjetnamā es redzēju četrus tempļus ar līdzīgiem simboliem. Attēli ir uzkrāsoti uz to sienām. Visi tempļi ir jauni, un tie atrodas Bari-Vung Tau provincē (divi tempļi), Dalatas pilsētā (Vjetnamas dienvidi) un Hoi An pilsētā (Centrālā Vjetnama). Es šādus tempļus Ķīnā neesmu redzējis. Viņiem - "Gautama ceļš". Vjetnamā es redzēju četrus tempļus ar līdzīgiem simboliem. Attēli ir uzkrāsoti uz to sienām. Visi tempļi ir jauni, un tie atrodas Bari-Vung Tau provincē (divi tempļi), Dalatas pilsētā (Vjetnamas dienvidi) un Hoi An pilsētā (Centrālā Vjetnama). Es šādus tempļus Ķīnā neesmu redzējis.
Trešais Dienvidaustrumāzijas un Ķīnas reālās reliģijas elements ir konceptuālā pretrunā ar tā pirmo un otro komponentu. Patiešām, kā var godināt senču garu, ja vienība, kas atstāja senča ķermeni, atrodas citā ķermenī, iespējams, nav cilvēks? Un kāpēc “pabarot” Budas statuju, kas ir apgaismotā prinča Gautama atspoguļojums? Galu galā pati Gautama-Buda šodien ir būtne, kurai viņas priekšā nav vajadzīgs ēdiens vai pielūgšana.
Reklāmas video:
Dienvidaustrumāzijas un Ķīnas valstu reliģijas ceturtā sastāvdaļa ir redzama fragmentos. Tās izpausmes atgādina kristietību. Šīs ir tās pašas gleznu sērijas, līdzīgas gleznām no kristīgo svēto dzīves, vaska svecēm, ierīcēm naudas ziedošanai, aplaistīšanai ar ūdeni ar svētību (es to novēroju iepriekš aprakstītajā Taizemes vecajā templī, un smidzināšanas sukas ir gandrīz tādas pašas kā pareizticīgo baznīcās). zvani, klosteri, dievišķie pakalpojumi, tempļi. Bieži vien virs Buddu galvām, jaunākiem dieviem un svētajiem ir halozes. Tas var ietvert arī elles vizuālos attēlojumus, ar kuriem es tikos Ķīnā, kas ir gandrīz identiski kristīgajiem.
Shongzhanling Tibetas klostera tempļos elles jēdziens ir attēlots pasaules kosmogoniskajā attēlā, kas ir uzgleznots uz viņu "foajē" sienām. Attēlu bloks, kas apraksta elli, ietver spriedumu - cilvēku labo un slikto darbu svēršanu un to cilvēku mokas, kuriem ir vairāk sekunžu nekā pirmais. Grēcinieki tiek vārīti katlā, tiek noņemta viņu āda, izvilktas mēles un viņiem izdarīts cits slikts. Viena grēcinieka mēle tika saplacināta līdz nelielas istabas lielumam un uzarota ar arklu (vai arklu), kurā tiek izmantots kāds dzīvnieks. Elles kalpotājiem vienā no attēliem ir buļļa (?) Galvas.
Elles attēlojumi ir parādīti vienā no tempļu kompleksiem Jandzi (Hubei provinces) krastos. Tempļu komplekss atrodas uz V formas ielejas nogāzes. Augšējā tempļa abās pusēs ir pārklātas galerijas. Tajās ir mocekļu, elles ministru un cienītāju statujas. Ellē mocekļi tiek sasmalcināti ar īpašu ierīci uz kājām. Tos izlaiž caur presi, kas sastāv no diviem veltņiem, piesien (caurumā) caurulēm, caur kurām nāk uguns no plīts, tiek izmesta zem ratiņu riteņiem, izmesta no klints uz asiem stabiem, izmesta ugunī, iebāzta javā, piespiesta kaut ko izdzert acīmredzami nav labi, viņi sita viņam pa galvu ar klubu, uzvāra katlā. Viņi izvelk iekšpusi, izrauj acis. No tiem tiek noņemta āda. Viņi tiek zāģēti. Uzmanība tiek vērsta uz elles ministru augsto profesionalitāti. Moceklis tiek zāģēts gar ķermeni. Dariet to atbilstošigareniskais priekšgala zāģis. To visu necilvēcīgi vēroja cienītāji. Viņi sēž uz kalna aiz aprakstīto darbību vietas. Cienītāju skaits ir apmēram 2 reizes lielāks nekā elles mocekļu un kalpu skaitļi. Man radās iespaids, ka galerijās parādītie priekšstati par elli nesatur tādu lietu kā “mūžīgās mokas”.
Pēc maniem novērojumiem, reģionā ir kaut kas līdzīgs Eiropas praktiskajai maģijai. Vjetnamas dienvidu daļā 20. gadsimta pirmajā pusē radās jauna reliģija - Cao Dai. Tiek uzskatīts, ka viņas kultu kalpu elite periodiski nonāk garīgā kontaktā ar slavenu cilvēku (arī Žana Žaka Ruso) gariem. Tātad apelācija dieviem kaodaistiskajos tempļos pilnmēness naktī tiek veikta "aktīvā" režīmā. Tas ir, izmantojot "aktīvu" ārstēšanu, tiek veikta aktīva ietekme uz citu pasaules spēkiem, kas ir maģija.
Es arī novēroju aktīvu ietekmi uz dieviem vienā templī, kas atrodas Longhai kalnu grēdā, Bari-Vung Tau provincē. Ceļš ved uz templi, tuvumā dzīvo viena vai divas vjetnamiešu ģimenes. Tempļa ārējā daļa ir atvērta terase, piespiesta pret klinti, uz kuras karājas kaut kas līdzīgs lielam aizkaram. Terases vienā pusē ir Tienhau statuja, otrā - Hošiminas pilsētas krūšutēls, nedaudz augstāk pa celiņu, zem nojumes - citā Tienhau statuja. Es vairākas reizes pārbaudīju terasi, nepamanot neko īpašu, bet manā pēdējā šīs vietas apmeklējuma laikā aizkars tika aizvilkts atpakaļ, atklājot alas ieeju. Pats templis tajā atrodas. Aizkars tika novietots malā lūgšanai templī. Sieviete, tempļa kalpotāja, lūdzās. Viņa lūdzās nevis ar vārdiem, bet ar enerģiskiem žestiem. Drīzāk viņa nelūdzaun ar žestiem viņa runāja ar trim dievu statujām, kas stāvēja uz altāra. Tajā pašā laikā viņa dažreiz raudāja, dažreiz smējās. Viņam blakus sēdēja vjetnamiete un vjetnamiešu sieviete. Visticamāk, ka pēc viņu lūguma vai pavēles tempļa kalps sazinājās ar dieviem, lūdzot, pārliecinot un pārliecinot sniegt īpašu palīdzību apmeklētājiem. Es redzēju un jutu, ka esmu klāt “aktīvas” saziņas ar dieviem sesijā.
Neatbilstības problēmai starp reālo objektu - Dienvidaustrumāzijas un Ķīnas reliģiju un virtuālo objektu “budisms” - Rietumu civilizācijas idejām par reālo objektu ir arī citi aspekti. Virtuālais objekts nebija izveidots no nulles. Visticamāk, tas ir balstīts uz jogas šķirnēm, kas izplatītas Dienvidaustrumu Āzijā un Ķīnā. "Budismā" var atšķirt trīs elementus: Gautam mīta izoterisko komponentu, dzenbudismu un tantrisko (tibetiešu) budismu (līdz pagājušā gadsimta sākumam eiropieši Tibetas budismu sauca par neko citu kā Tibetas jogu). No šīm pozīcijām var redzēt metodoloģisku kļūdu, kas pieļauta, salīdzinot pasaules reliģijas. Piemēram, reālais islāms tiek salīdzināts ar virtuālo objektu "budisms". Bet īstais islāms jāsalīdzina ar Dienvidaustrumu Āzijas un Ķīnas reālo reliģiju. Tad viņu esenciālo diametru raksturs - stingrs monoteisms un politeisms-elkdievība ar godbijību pret senču garu - būs skaidri redzams. Un virtuālais objekts "budisms" jāsalīdzina ar sufismu vai drīzāk ar Rietumu civilizācijas virtuālajām idejām par to. Tad būs skaidri redzams, ka budisms, tāpat kā sufisms, nav reliģija, bet gan ceļš uz pilnību. Un šis ceļš nav domāts visiem, bet gan izredzētajiem (vai tiem, kas to ir izvēlējušies).
Īpašajā zinātniskajā literatūrā, kas veltīta "budisma" reģionālajām īpatnībām Dienvidaustrumu Āzijas un Ķīnas valstīs, tā apraksts tiek veikts saskaņā ar stingru kanonu, pamatojoties uz šādām dogmām: Budisms Indijā parādījās pirmās tūkstošgades beigās pirms mūsu ēras; viņa veidošanās ir saistīta ar princi Gautama; reģionā (piemēram, Vjetnamā) budisms radās otrās tūkstošgades pirms mūsu ēras sākumā; lai vietējie iedzīvotāji pieņemtu budismu, tā mācību galvenie noteikumi tika izsmelti; reģionā bija sajaukums ar vietējiem uzskatiem un neprātīgu budismu, turklāt pats profanizētais budisms ir tā divu galveno atzaru - Theravada un Mahayana - sajaukums - tas ir mūsdienu “reģionālais” “budisms”. Kuras no šīm dogmām atbilst realitātei?
Es uzdrošinos apgalvot, ka reģiona iedzīvotāji nevar uztvert klasisko budismu. Galu galā budisma pamats ir izteikta lineāra laika uztvere, kas atspoguļojas tās dogmās par karmu un nepārtrauktu attīstību. Pirmais saka, ka cilvēks šodien dzīvo saskaņā ar karmu, ko veido viņa darbība iepriekšējās dzīvēs. Un šodienas dzīvē viņš ar savu rīcību veido karmu, saskaņā ar kuru viņš dzīvos turpmākajās dzīvēs. Un nepārtrauktas attīstības dogma nozīmē, ka jebkura mūsu pasaules būtība reinkarnāciju laikā pāries (vai jau ir pagājusi) ceļu no tās primitīvākā stāvokļa uz Budas stāvokli. Tātad šīs budisma dogmas ir klajā pretrunā ar reģiona iedzīvotāju mentalitātes galveno iezīmi - nevis izteiktu ciklisku laika uztveri. Pēc manas pieredzesreģiona iedzīvotāji sevī nejūt savas pagātnes klātbūtni un tāpēc pašreizējo neuztver kā tā (pagātnes) loģisko secinājumu. Un tagadne (šodien) viņiem nav saikne starp pagātni un nākotni. Tāpēc viņi nevar uztvert nākotni kā loģisku savas tagadnes turpinājumu. Cilvēku nākotni nenosaka viņu pašreizējā rīcība.
Es beidzot nonācu pie secinājuma, ka Rietumu civilizācijas vispārpieņemtās idejas par Dienvidaustrumu Āzijas un Ķīnas reliģiju ir viens no 20. gadsimta supermītiem, kas neatspoguļo, bet maskē tā galvenās raksturīgās iezīmes. Reģiona reālā reliģija ir pašpietiekama senču garu pielūgšanas un politeisma-elkdievības simbioze, iekļaujot tai svešus komponentus - Gautas mītu un rituālus, kas līdzīgi kristiešu baznīcas rituāliem. Ar šo reģiona valstu reālās reliģijas un mīta par to - “budisms” - interpretāciju paliek neskaidrs viens jautājums: kas viņi ir, kas ir reālās reliģijas dievi? Bet man ir diezgan acīmredzami, ka Dienvidaustrumāzijas un Ķīnas valstu budisma speciālisti ir virtuālā objekta - supermija "budisms" - speciālisti.
Droši vien, saskaņā ar publicētajiem datiem, ir iespējams izsekot supermija "budisms" attīstības stadijām. Jūs varat iet vēl tālāk un saprast mērķi un kā to izveidot. Bet šie uzdevumi neaptver ideju veidošanos par reģiona reliģiju "dzīvē". Un “dzīvē” ir skaidrs, ka reiz radies supermīts “budisms” dzīvo un attīstās saskaņā ar dažiem noteiktiem likumiem. Viņa dzīvē un attīstībā ir arī materiāli iemiesojumi. Vizuāli reģiona reālā reliģija virzās uz supermītu “budismu”. Tieši šī novirze noteica jaunu tempļu celtniecību ar "Gautama ceļa" simboliem Kambodžā un Laosā. Mūsdienās lielais vairums šo tempļu ir aizslēgti. Un rīt, iespējams, tie būs apkārtējo iedzīvotāju garīgās dzīves centri. Kas zina?
Dienvidaustrumu Āzijas valstu reālās reliģijas izmaiņu dinamiku var izsekot, izmantojot Thad Ing Hung tempļu kompleksu Savannakhet provincē (Dienvidu Laosa). Komplekss atrodas 15 kilometrus uz ziemeļaustrumiem no Savannakhet pilsētas, un tajā ietilpst nosaukuma stupa, nožogota teritorija ar reliģiskām celtnēm un divi tempļi. Tiek uzskatīts, ka stupa tika uzcelta senos laikos pēc tam, kad Buda apmeklēja šīs vietas. Interesants ir arī mīts, kas saistīts ar šo notikumu. Buda šeit saindējās ar cūkgaļu un saslima. Kopš tā laika vietējie iedzīvotāji savā fermā nav turējuši cūkas.
Pēc tūristu ceļvežos sniegtās informācijas, 1548. – 71. Gadā Thad Ing Hung Stupa tika radikāli pārbūvēts, un 1930. gadā tas tika atjaunots. Var pieņemt, ka mūsdienu stupa ir 16. gadsimta ēka. Tas ir veidots no ķieģeļiem ar kaļķu (?) Javu. Visa stupu virsma ir pārklāta ar kokgriezumiem (rakstiem, dievu un dēmonu figūrām). Uz stupu sienām nav budistu simbolikas. Turklāt divi no astoņiem reljefa attēliem, kas atrodas ap durvīm ēkas iekšienē, ir erotiska rakstura. Tiek uzskatīts, ka stupu pamatne un sienas ir hindu reliģiskās ēkas paliekas, un tās augšējā daļa tika pabeigta kā budistu struktūra. Patiešām, stupu vainago budistu lietussargs, kas izgatavots no metāla. Mūsdienās Thad Ing Hung Stupa ir viena no visvairāk cienījamām svētnīcām Laosas dienvidos. Šī ir vienīgā vietakur es redzēju svētceļniekus, kuri nāca no tālienes, lai pielūgtu savu svētnīcu. Sievietes nevar pietuvoties stupai. Tas ir norobežots ar zemu žogu, un tiem nav atļauts iet cauri vārtiem. Visticamāk, šis aizliegums ir saistīts ar erotisko attēlu klātbūtni uz javas. Stāvot aiz žoga, nav iespējams skaidri redzēt, kas uz tiem attēlots.
Stupa atrodas liela četrstūraina iekšpagalma centrā, ko veido galerijas, kas atvērtas uz iekšpusi, zem kurām visā to perimetrā ir nepārtraukta Budas statuju rinda. Pagalmā ir arī citas pielūgsmes vietas. Blakus pagalmam ir divi tempļi. Viens no tiem ir vecs, koka, pārklāts ar alvu. Tā iekšpusē parastajā koka plauktā ir nelielas Budas statujas. Šajā templī nav "Gautama ceļa" simbolikas. Vēl viens templis ir jauns, pilnīgi nepabeigts. Šobrīd viņš tiek gleznots ar gleznām “Gautama ceļš”. Tādējādi mums ir šāda svētvietas Thad Ing Hung formālās pārveidošanas hronoloģija. 16. gadsimts - hinduisms, laika posmā no 16. gadsimta (agrākais) līdz (aptuveni) 2000. gadam - budisms bez "Gautama ceļa" simbolikas, laika posmā no 2000. gada (aptuveni) līdz 2006. gadam - "Gautama ceļa" simbolikas parādīšanās.
Subjektīvie elementi ir redzami arī supermīta “budisms” dzīvē. Spilgts piemērs ir Taizemes karaļa aktivitātes. Viena no šīs aktivitātes pusēm ir radīt sabiedrisko domu, ka Taizeme ir visvairāk ortodoksālā budistu valsts. Es dzirdēju šo viedokli no cilvēkiem, kuri interesējas par budismu vai pat pieņem to kā Ceļu. Pēc maniem novērojumiem, neatbilstības pakāpe starp Taizemes iedzīvotāju reālo reliģiju un supermītu “budismu” ir visaugstākā starp reģiona valstīm. Cits aplūkojamā subjektīvā elementa izpausme ir Budas statuju dāvanas, kas simbolizē Buda-Gautama, Dienvidaustrumu Āzijas un Ķīnas tempļiem un tempļu kompleksiem. Viena no šīm statujām, Taizemes karaļa dāvanas, atrodas Vung Tau (Vjetnamas dienvidu daļa) tempļu kompleksā. Vjetnamieši pret viņu ciena lielu cieņu. Es redzēju otro statuju tempļu kompleksā "Trīs pagodas",atrodas netālu no Dali pilsētas Juņnaņas provincē (Ķīnas dienvidrietumos). Taizemes karalis ne tikai dāvināja tempļa kompleksam apzeltītu Gautama Budas statuju, bet arī tam uzcēla templi. Bet ķīnieši šo dāvanu nenovērtēja. Viņi nepielūdz Gautama Budas statuju, neuzskata templi par templi un tajā pārdod suvenīrus.
Varbūt Dienvidaustrumāzijas valstu reālās reliģijas novirzīšanās uz supermītu “budismu” agrāk vai vēlāk novedīs pie tā, ka tā pārvērtīsies par reālu reģiona reliģiju. Vai tās iedzīvotāji atcerēsies, ka viņu reliģija ir eiropiešu radītā supermija “budisms” iemiesojums?
A. M. Tyurin
