Sati - atraitnes rituāla dedzināšana bēru svētkos pēc vīra nāves -, iespējams, ir visslavenākā paraža ārpus Indijas.
Atraitņu dedzināšana vai, drīzāk, pašiedegšanās ir vecākā indoariešu tradīcija, un nav precīzi zināms, kad tā radusies. Pietiek pateikt, ka tā saucamās katakombu kultūras laikā sieviete vēl nebija iemesta ugunī, bet upurēta un kopā ar vīru nosūtīta uz citu pasauli. Šīs tradīcijas skaidrojumu var atrast reliģiskajos baušļos - sievai vajadzēja pavadīt vīru līdz kapam.
To darīja arieši
Pazīstamais krievu vēsturnieks Grigorijs Bongards-Levins apgalvo, ka rituāli, "no pirmā acu uzmetiena pārsteidzoši ar nežēlību", veidojās pakāpeniski. Pēc viņa teiktā, senajā Indijā jauniem vīriešiem un sievietēm bija atļauts precēties mīlestības dēļ, nevis pēc vecāku gribas. Bet, tā kā šie bija ļoti jauni cilvēki, bieži notika tā, ka pēc kāzām abas puses ātri sāka nožēlot savu izvēli. Tā rezultātā daudzas sievas paņēma no sirds sirsnīgu draugu. Nespējot atstāt savu dzīvesbiedru bez kauna, viņi viņu nogalināja, pievienojot indi vīnam vai pārtikai. Pēc tam tika pieņemts likums, saskaņā ar kuru atraitnes, izņemot grūtnieces un sievietes ar bērniem, jādedzina kopā ar viņu mirušajiem dzīvesbiedriem. Tika pieņemts, ka sieviete, saskaroties ar pašas nāves draudiem, neiejaucas viņas vīra dzīvē. Un tā tas notika. Sieviešu izturēšanās ir pilnībā mainījusies. Baidoties no nelaimes, viņi ne tikai rūpējās par savu laulāto drošību, bet pat uzskatīja nāvi ar savu dzīvesbiedru par lielu pagodinājumu, viņu nevainības pierādījumu.
Šīs sociālās pārmaiņas tika atspoguļotas reliģiskajā formā un indiāņu episkajos laikos. Rig Vedā, Hindu himnu kolekcijā, jūs jau varat atrast nodarbību sievietei - apgulties bēru pirejā blakus vīra ķermenim. Bet viņa joprojām varēja izvairīties no sāpīgās nāves ugunsgrēkā, ja mirušā brālis piekristu viņu apprecēt. Sati tiek pieminēti arī episkajos dzejoļos Mahabharata un Ramayana, kur pieminēta Krišnas tēva Vasudēva četru sievu un paša Krišnas piecu sievu brīvprātīga nāve ugunī, kuras nogalināja ar brieža mednieka bultu. Un pašas ceremonijas nosaukuma izcelsme ir saistīta ar lielās dieva Šivas sievas Sati vārdu, saskaņā ar leģendu, kura vīra goda dēļ iemeta ugunī.
Kaislība vai pienākums
Reklāmas video:
Sākumā rituālam bija tīri simboliska nozīme: atraitne kādu laiku gulēja blakus mirušajam dzīvesbiedram, pēc tam viņai tika ieteikts ilgstošs askētisms. Atraitnes ar bērniem un atkārtoti apprecējušās izturējās smagāk. Kauns viņus gaidīja šajā dzīvē, un viņi nākotnē zaudēja vietu blakus dzīvesbiedram.
Laika gaitā paraža pārvērtās no simboliskas uz reālu. Pašsadedzināšanās sāka nozīmēt ne tikai lojālas mīlestības un laulāto pienākuma izpausmi, bet arī mūža lojalitāti zemes saimniekam. Netālu no Sagaras, Madhja Pradēšas štatā, iespējams, tika atklāts agrākais uzraksts, kas iemūžināja sati "varonīgo nojautu". Teksts ir cirsts uz kolonnas ap 510. gadu: “Bhanugupta, drosmīgākais mirstīgais, lielais karalis … cīnījās lielā un krāšņā cīņā un aizbrauca uz debesīm, dievu starp vadītājiem. Viņa sieva, veltīta un mīloša, mīļa un skaista, sekoja viņam uguns liesmās. " Jau 15. gadsimtā 3 000 viņa sievu un konkubīņu vienlaikus nomira Mahārādžas Vijajana-gara milzu bēru pirejā. Neskatoties uz to, salīdzinoši nesen, 1833. gadā, kopā ar Radža Idara miesu, tika sadedzinātas septiņas viņa sievas, divas konkubīnes, četras kalpones un uzticīgs kalps.
Tradīcija diktēja, ka atraitnei ceremonija jāveic četros mēnešos pēc vīra nāves, bet tikai tad, ja viņa paziņo par savu lēmumu doties uz uguni. Pēc tam viņai vairs nebija tiesību atteikties. Parasti sati notika upes vai citas ūdenstilpes krastos. Pirms ceremonijas atraitne uzņēma svinīgu vannu, atlaidināja matus un uzvilka labākās drēbes un rotas. Gatava mirt, viņa lēnām devās uz kremācijas vietu radinieku un draugu pavadībā. Turot rokās, viņi ap sievieti veidoja dzīvu gredzenu - simbolu neiespējamībai atgriezties iepriekšējā dzīvē. Tikmēr nestuves ar mirušā līķi tika nogādātas uz apbedīšanas vietu un uzstādītas uz koka platformas, no visām pusēm izklātas ar malku, kas iepriekš bija apdedzināta ar degošām eļļām un eļļu.
Vīra mazgātais ķermenis bija ietīts baltā sega, atstājot seju vaļā. Pie ugunsgrēka atraitne noņēma visas savas rotas un izplatīja tos radiem un draugiem. Priesteris vērsās pie atraitnes. Un, kamēr viņa bija pie samaņas, viņš ātri izteica sēru mantru pār viņu, apkaisa viņu ar svētu ūdeni no Gangas un apkaisa galvu ar svētā auga tulsi lapām. Tad mīlošie radinieki palīdzēja sievietei sastindzināt ar bailēm pacelties pie uguns. Viņa gulēja blakus mirušā ķermenim. Lai būtu drošā pusē, viņas rokas un kājas bija pieķēdētas pie dēļiem. Tad uguns tika aizdegts no dažādām pusēm, un tas uzreiz uzliesmoja. Upuris kliedza, viņas balsi centās izslāpēt gonga sitieni. No uguns izcēlās satraucošs smaka. Var tikai iedomāties, kādas sajūtas piedzīvojuši rituālās darbības dalībnieki. Kad ogles bija aukstasmirušo pelnus un mirstīgās atliekas savāc vara vai bronzas urnā un ielēja upē.
Dharma ir vainīga
Starp atraitnēm, iespējams, bija arī tādi, kas labprātīgi devās ugunī, jo vairs nevēlējās dzīvot bez mīļotā. Turklāt daudzi bija patiesi pārliecināti, ka pēcdzemdību dzīvē un turpmākajās dzīvēs viņi uz visiem laikiem paliks pie saviem vīriem. Bet tomēr lielākoties sievietes vienkārši labi saprata, ka, ja viņas nedalās uzreiz ar zemes dzīvi, tad viņus sagaida neapskaužama nākotne.
Atraitne, kas palika dzīva, nēsāja garu baltu sari un viņam nebija tiesību atrasties vīriešu, ieskaitot dēlus, kompānijā, skatīties spogulī, valkāt rotas un lietot vīraks. Viņa ne tikai visu mūžu palika atraitne (neviens viņu neprecēja, pat ne vīra brālis), bet arī kā nešķīsta sieviete nevarēja piedalīties reliģiskās aktivitātēs. Viņai tika uzdots dzīvot nošķirtu dzīvi, ēst tikai miltu sautējumu un gulēt uz kailās grīdas. Visi mājsaimniecības locekļi pret viņu izturējās nicinoši.
Pēc vīra nāves atraitnei bija likumīgas tiesības uz tikai nelielu daļu no vīra īpašuma. Viņa turpināja dzīvot viņa tuvo radinieku mājā, kur, kā likums, neviens par viņu nerūpēja, tāpēc viņu gaidīja izsalkums un nabadzība.
Nežēlīgi sati rituāli jau sen ir aizliegti Indijā. Tomēr varas iestādēm nav izdevies viņu pilnībā iznīcināt. Hindu fundamentālistu smagais darbs veicina tā dzīvotspēju. Pareizticīgie tic, ka sati ir dharmas (dievbijības likuma) priekšraksts un aktīvi reklamē šo rituālu. Prātīgi domājoši cilvēki Indijā nosoda sati rituālu, taču uzskata, ka tas notiks tik ilgi, kamēr sieviete Indijā paliks pazemotā stāvoklī, kurā viņa palika pirms tūkstošiem gadu. Arī mūsdienās dažās vietās slepeni no policijas joprojām tiek iedegti rituālie ugunskuri.
Olga VOEVODINA