ASV 1776. gada Neatkarības deklarācija ir lielisks dokuments ne tikai vēsturiskās lomas dēļ, bet arī jau pašā sākumā izteikto vārdu dēļ, kas pasludina neatņemamas cilvēktiesības, "kas ietver dzīvību, brīvību un tiekšanos pēc laimes". Tomēr pievērsiet uzmanību viltīgam juridiskam smalkumam - runa nav par laimi, bet tieši par tās vajāšanu. Dažreiz iedomājos, ka šo rindu autors Tomass Džefersons sēž savā kabinetā jūnija vēlu vakaros. Viņš iemērc savu pildspalvu tinti un, iekļūstot dzīvības un brīvības sarakstā, trešo reizi paceļ roku, gribēdams dot cilvēkiem tiesības uz laimi, bet tad viņa pildspalva mirgo, un šis juridiskais filozofs ķeras pie rūpīgāka, precīzāka formulējuma. Viņā šajā "laimes meklējumos" slēpjas gudrs, bet skumjš cilvēka dzīves vērojums,kur laime parasti nav pašreizējā realitāte, bet gan potenciāli gaidāms objekts nākotnē, vai arī kaut kas tāds, kas mums it kā bija pieejams pagātnē (bet tas faktiski ir tāds pats iztēles produkts kā nākotnes laime). Apbrīnojams ir tas, ka pat amerikāņi, aizrautīgākie optimisti vienā no vēstures visoptimistiskākajiem laikmetiem, Apgaismībā, pat neuzdrošinājās iet tik tālu, lai to sauktu par pareizu.pat viņi neuzdrošinājās iet tik tālu, ka sauca to par tiesībām.pat viņi neuzdrošinājās iet tik tālu, ka sauca to par tiesībām.
Šis jaukais skaidrojums, pareizi norādot uz laimes problemātisko raksturu, vienlaikus balstās uz valdošo iluzoru priekšstatu, ka laime ir jāiegūst, ka tā ir kaut kāda veida iegūšana, pozitīvs pieaugums, kas iegūts no ārpuses. Iepriekšējā vēstulē es centos parādīt, ka vēlamā sasniegšana, pretēji vispārpieņemtajam uzskatam, mūs nedara laimīgus un pats par sevi manāmu nemaina. Rūpīgi un godīgi izanalizējot mūsu pašu pagātni, mēs neizbēgami pamanām, ka mūsu subjektīvā pieredze par patīkamākajiem mūsu eksistences periodiem ļoti maz atšķīrās no ikdienas pasaules uzskata. Mūsu smadzenes un iztēle ir attīstījušās tādā veidā, ka, lai efektīvāk motivētu, mēs vēlamā rīcību saistām ar simtkārt lielākām gandarījuma un laimes sajūtām.nekā tas faktiski mums var dot. Ja mēs objektīvi varētu iedomāties izmaiņas mūsu valstī pēc šī vai šī mērķa vai mērķu grupas ieviešanas, mēs redzētu, ka šīs izmaiņas ir tik izzūdoši mazas (un galvenokārt saistītas ar to pašu pašapmānu, sevis programmēšanu ilgi gaidītā prieka dēļ), ko darīt šī labā jebkādas pūles ir pilnīgi bezjēdzīgas.
Tāpēc daba neļauj mums redzēt skarbo patiesību - tas slikti ietekmē reprodukcijas un kundzības instinktus, vārdu sakot, tas pazemina karavīru morāli un darba disciplīnu evolūcijas frontē. Lai efektīvi ieviestu gan dabiskos, gan sociāli kulturālos algoritmus, mums nav jāpriecājas, tas ir pat kaitīgi un nevēlami, tāpēc sabiedrība un daba ir vienlīdz pretstatā mūsu labklājībai. Tomēr mēs ne tikai nezinām, kā analizēt savu un kāda cita dzīves stāstus un no tiem izdarīt secinājumus, bet to pašu biosociālo iemeslu dēļ mēs ātri aizmirstam katru jaunu vilšanos un dodamies uz jauniem augstumiem ar dvēseli, kas nav apgrūtināta ar zināšanām. Šajā ceļā mūs atbalsta populārā kultūra un propaganda - gandrīz visi viņu produkti satur burvestību: virzieties uz priekšu, sasniedziet, nekad nepadodieties un nekad nedomājiet,vai tas vispār ir vajadzīgs.
Bet, ja neatrodot to, ko vēlamies, dara mūs laimīgus, tad mēs esam arī nelaimīgi nevis tāpēc, ka trūkst tā, ko vēlamies, bet gan tāpēc, ka paši ciešam no tā neesamības, jo rakstā “Ciešanām ir tikai viens iemesls?” Es to sauca par eksistenciālo disonansi. Viņš cenšas katru tagadnes mirkli iespīlēt nākotnes un pagātnes tvērienā. Mēs vai nu nožēlojam, ka lietas nav tik labas kā iedomātā pagātnē, vai arī ciešam, ka lietas joprojām nav tik labas, kā varētu būt iedomātā nākotnē. Mēs pastāvīgi salīdzinām to, kas ir ar mūsu fantāzijām, kā tam vajadzētu būt, nežēlīgi maldinot sevi par eiforiju, kas mūs sagaida piepildīt mūsu sapņus. Pelevins to skaisti ilustrē ar šādiem vārdiem (Intervija 2005):
Cilvēka apziņa ir kā debesis, kuras visu mūsu dzīvi klāj bieza ciešanu mākoņu mākoņu kārta - tie ir mūsu ikdienas fons no eksistenciālās disonanses, ciešanas ir mūžīgas, ierastas, normālas un tāpēc pieļaujamas. Laiku pa laikam uz tā parādās pērkona mākoņi un zibens spērieni - tādi ir intensīvas bēdu un izmisuma periodi. Laiku pa laikam starp mākoņiem caurstrāvo saules stari un zils - tie ir laimes un prieka mirkļi. Tas, ko saka šī alegorija, ir tas, ka laimes atrašanai nav vajadzīgi nekādi sasniegumi un ieguvumi, tā, gluži pretēji, prasa atņemšanu. Tiklīdz mākoņi pazūd, debesis spīdēs ar tai raksturīgo dziļo un dzīvespriecīgi zilo. Ir vērts apstāties, lai dubļainā ūdenī traukā atrastos ūdens, un tas, nogulējis, tiks attīrīts un varēs ienākt gaismā gaismu, kas nav jāmeklē, jo tā vienmēr ir tur,viņam vienkārši nav jāiejaucas. Šis uzdevums nepavisam nav tik titānisks, kā varētu šķist, ja ņemam vērā, ka pastāvīgu mūsu iekšējā klimata mākoņainību prāts rada no tukšuma, un, kaut arī tas notiek ar tādu pašu automātiku kā elpošana, mēs gribēšanas centieniem varam pārtraukt pirmo procesu, un otrais. Bet, ja mēs gandrīz nevaram iztikt bez elpošanas, tad mērķtiecīga un apzināta ciešanu ģeneratora spēka pazemināšana, ko daba un kultūra pielodējusi mūsu smadzenēs, noteikti nāks mums par labu. Bet, ja mēs gandrīz nevaram iztikt bez elpošanas, tad mērķtiecīga un apzināta ciešanu ģeneratora spēka pazemināšana, ko daba un kultūra pielodējusi mūsu smadzenēs, noteikti nāks mums par labu. Bet, ja mēs gandrīz nevaram iztikt bez elpošanas, tad mērķtiecīga un apzināta ciešanu ģeneratora spēka pazemināšana, ko daba un kultūra pielodējusi mūsu smadzenēs, noteikti nāks mums par labu.
Ja jūs meklējat laimīgus cilvēkus, tad tie vairāk jāmeklē klosteros, nevis dārgās savrupmājās, augstos amatos vai zinātņu akadēmijās. Kā rakstīja Bertrands Rasels: "no sarunas ar pundītu es katru reizi izdarīju secinājumu, ka laime mums netiek dota, bet, runājot ar dārznieku, esmu pārliecināta par pretējo." Dārznieki un mūki, īpaši budisti, parasti ir laimīgāki par viņu veiksmīgākajiem brāļiem un māsām, bet nepavisam tāpēc, ka viņiem ir daudz prieku un viņi dzīvo rosīgi, piepildot dzīvi. Gluži pretēji, ar mazāk, viņi var iegūt vairāk. Viņu iekšējās aukslējas ir tīrākas, un, kā mēs tagad zinām, pretēji nepatiesiem pierādījumiem, par mūsu labklājību galvenokārt atbild nevis saskaitīšana, bet atņemšana.
Pakļaujoties vulgāru matemātisko metaforu vilinājumam, astoņdesmit procenti laimes ir brīvība no ciešanām, ko rada eksistenciāla disonanse, tāpēc to nedrīkst sasniegt, pirmkārt, to nedrīkst kavēt izpausties. Kas attiecas uz atlikušajiem 20%, tos veido simtiem mazu un lielu prieku, un ir daudz individuālu atšķirību, taču tie tiek turēti uz diviem patiesas cilvēka eksistences pīlāriem - uz radošumu un mīlestību. Abas piešķir dzīvei jēgu un daļēji pārvar mūsu vientulību, bez kuras mūsu iekšējās debesis, neatkarīgi no tā, cik tīras ir ciešanas, bieži šķiet tukšas un aukstas.
Reklāmas video:
© Oļegs Tsendrovskis