Pareizticīgie Jeruzalemes baznīcu sauc par visu vēlāk izveidoto baznīcu māti. Un ir skaidrs, kāpēc. Tiek uzskatīts, ka Jeruzālemes baznīca, kas radās pilsētā, kur Jēzus Kristus tika sists krustā un augšāmcēlās trešajā dienā, bija jaunā jaunās kristīgās mācības baznīca. Saskaņā ar leģendu Jēkabs tiek uzskatīts par tā dibinātāju - vienu no apustuļiem un pirmo Jeruzalemes bīskapu.
Kristietība ebrejiem radās ļoti grūtā periodā, kad oficiālā reliģija sāka atteikties no amata pēc pozīcijas. Jūdeja piedzīvoja daudzas nelaimes un iekarojumus, tās iedzīvotāji nonāca Babilonijas gūstā un pēc ilga laika atgriezās dzimtajās zemēs, nezaudējot ticību. Bet romiešu valdīšana bija iznīcinošāka nekā babiloniešu. Romiešiem bija ideāls varas aparāts un augsti attīstīta kultūra. Viņiem pretoties izrādījās daudz grūtāk nekā iekarotājiem no Asīrijas un Babilonas. Jūdaisms bija pārāk dogmatiska reliģija, lai ar vienādiem noteikumiem cīnītos pret iebrucējiem. Vajadzēja rasties citai ticībai, kas spēja apvienot monoteismu uz ebreju pamata ar senatnes kultūras mantojumu. Tā bija kristietība. Jaunās tendences centrā bija galvenā Jūdejas pilsēta - Jeruzaleme.
Pirmie mocekļi
Jēzus dzīves pēdējās dienas ir saistītas ar Jeruzālemi. Lai arī viņš sludināja visā Jūdejā, galvenie notikumi notika šeit. Jēzus nodeva savu pēdējo sprediķi saviem mācekļiem Jeruzālemē. Pēdējo nakti viņš pavadīja Ģetzemanes dārzā Jeruzalemes nomalē. Šajā pilsētā viņš tika nogādāts nopratināšanā Jūdejas Poncija Pilāta prokuratūrā un ebreju Sanhedrin tiesā. Šeit viņš tika notiesāts uz nāvi un krustā sists krustā. Un šeit viņš augšāmcēlās no mirušajiem un ieguva nemirstību. Ir pilnīgi saprotams, ka Jeruzālemē bija vairāk Jēzus sekotāju nekā visās citās ebreju pilsētās. Pirmās kristiešu baznīcas izcelsme bija arī Jeruzalemē.
Romas varas iestādes vajāja Jeruzalemes kristiešus. Bet tieši Jeruzālemē, 18 gadus pēc Jēzus krustā sišanas, notika Apustuliskā padome. Un šajā pilsētā apustulis Pāvils saņēma kristiešu kopienas apstiprinājumu. Jeruzālemes kristieši savas ticības dēļ bija gatavi jebkādiem upuriem. Nav brīnums, ka pirmie mocekļi bija apustulis Džeimss, kurš tika izpildīts 62. gadā, un Jeruzālemes arheakons Stefans.
Protams, romieši ne tikai cīnījās ar topošo kristietību. Viņi arī uzskatīja jūdaismu par Romā bīstamu un nevēlamu reliģiju. Bet karš ar ebrejiem, tā teikt, notika divās frontēs. 70. gadā pirms mūsu ēras Jeruzalemes templis tika nopostīts uz zemes, pēc dažām desmitgadēm pati pilsēta romiešu veidā tika pārdēvēta Elia Capitolina, un pilsētnieki tika padzīti uz zemēm Jordānijas otrajā pusē. Tādējādi ar vienu pārrakstu Roma atbrīvoja gan no pārāk aktīviem, gan patriotiskiem jūdaistiem un kristiešiem, kuri bija gatavi mirt par savu ticību.
Tomēr Jeruzalemes kristīgā kopiena nemira. Jeruzalemes bēgļi apmetās Pella pilsētā, kur turpināja savu darbību, neskatoties uz viņu ticības aizliegumiem. Cits ienaidnieks izrādījās daudz sliktāks nekā romieši - ebreju radikāļi, kuri aktīvi izteica denonsēšanu pret slepenajiem Kristus sekotājiem. Pateicoties šīm denonsācijām, daudzi kristieši zaudēja dzīvību. Bet mācība par Dieva Dēlu, kurš nāca pasaulē visas cilvēces pestīšanai, pamazām kļuva ļoti populāra ne tikai jūdu, bet arī pašu romiešu vidū.
Reklāmas video:
Pēc vairākiem gadsimtiem Elia Kapitolīnā izveidojās jauns kristiešu centrs. Pēc tam Roma bija iztērējusi savus resursus, un tās varas laiks kritās. Imperators Konstantīns, oficiāli atzinis kristietību un padarot to par valsts reliģiju, atgriezās senajā pilsētā ne tikai ar savu veco vārdu, bet arī par vissvarīgāko vietu toreizējo reliģisko centru vidū. 326. gadā Jeruzalemē tika uzcelta Svētā kapa baznīca, un pēc tam visā Palestīnā sāka veidoties klosteris pēc klostera. Līdz 451. gadam, kad Jeruzalemes baznīcas galva saņēma patriarha titulu, bija jau vairāk nekā 10 tūkstoši mūku, visi viņi bija pareizticīgie un visi bija pakļauti Jeruzalemes episkopātam.
Nevēlama ticība
Šķiet, ka Jeruzalemes baznīcai bija paredzēta gaiša nākotne. Bet 7. gadsimtā pilsēta kļuva par strīdus kaulu. 614. gadā persieši iekaroja Jeruzalemi, un pēc tam kļuva par daļu no Arābu kalifāta. Pareizticīgajam Bizantijai vairs nebija tiesību uz to. Sekas bija drausmīgas. Daudzi Jeruzalemes kristieši tika nogalināti, citi aizbēga pestīšanas meklējumos. Tomēr kristieši, kas palika Jeruzalemē, neatteicās no ticības. Protams, viņu pilsēta kļuva par arābu pasaules sastāvdaļu, viņi apguva arābu valodu, iepazinās ar arābu kultūru, bet savā darbībā viņus vadīja Bizantijas Konstantinopols. Jeruzālemes baznīcā uzplauka pareizticīgo svētie, askēti un teologi.
11. gadsimtā pēc Pirmā krusta kara pareizticīgo Jeruzaleme kļuva par Rietumu kristiešu bruņinieku upuri. No vienas puses, tā bija atgriešanās pie kopreliģiozistu varas, no otras puses, jau bija nepārvaramas atšķirības starp tā laika kopreliģionistiem. Šajā situācijā Jeruzālemes baznīca nonāca grūtā un neviennozīmīgā situācijā. Sākumā attiecības starp viena un tā paša ticības apliecinājuma bērniem izskatījās kārtīgas: bruņinieki cienīja savus pareizticīgos līdz ticīgos. Bet līdz ar Jeruzālemes Karalistes celtniecību un attīstību laiks sāka liegt pareizticīgo priesteru amatu un aizstāt viņus ar Rietumu svētajiem tēviem.
Tomēr latīniem nekad nav izdevies nostiprināties Svētajā zemē. Slavenais sultāns Saladins, kurš sagrāba Jeruzalemi, deva priekšroku pareizticīgo patriarham nekā Romas bīskapam. Tomēr galu galā Jeruzālemes baznīca vienlaikus uzņēma vairākus konkurentus, kuri Palestīnā dibināja savus klosterus un baznīcas - Franciska ordeni, Armēnijas un Koptu baznīcas. Protams, Jeruzālemē lielu lomu nespēlēja ne pareizticīgie, ne katoļi, ne kopti, ne armēņu ticīgie. Vēlāk Jeruzaleme atgriezās islāma aprindās un palika šajā locījumā līdz 20. gadsimtam. Jeruzalemes baznīcas patriarhi nebija Jeruzalemē, bet gan Konstantinopolē.
Maskavas roka
Osmaņu valdīšanas laikā Jeruzalemē kristīgās baznīcas tika regulāri izlaupītas, un Turcijas varas iestādes izmantoja kristiešu svētceļniekus kā līdzekli valsts kases papildināšanai. Neskatoties uz to, Jeruzalemes pareizticīgo baznīcai šajā periodā izdevās ievērojami nostiprināt savas pozīcijas. Ja zem Mamluks patriarhālo troni okupēja tikai imigranti no arābu pasaules, tad no 1530. gadiem šo troni sāka okupēt grieķi. Un pats pirmais grieķu Jeruzalemes patriarhs nodibināja attiecības ar lielāko pareizticīgo valsti - Maskavas valsti.
Jeruzālemes baznīcai šis laikmets izrādījās ļoti labvēlīgs. Pēc gadsimtiem ilgas pamešanas un vajāšanām sākās tempļu atdzimšana un jaunu dibināšana. Līdzekļi baznīcu celtniecībai un dekorēšanai tagad tika piesaistīti ne tikai no svētceļniekiem, bet arī no ārvalstu pareizticīgo ziedotājiem. Šie līdzekļi bija tik lieli, ka Jeruzalemes baznīcai izdevās izpirkt sagruvušās Serbijas, Gruzijas un Latīņu baznīcu baznīcas un klosterus. Vienam no patriarhiem pat izdevās atņemt no katoļiem Golgātu un Svēto alu, kur dzimis Jēzus.
19. gadsimtā Krievija sāka spēlēt milzīgu lomu Jeruzalemes baznīcas dzīvē. Galvenie naudas ieņēmumi nāca no turienes. Turcija, kas cieta virkni sakāvi karos ar krieviem, bija spiesta mīkstināt savu attieksmi pret pareizticīgajiem tās teritorijā. 1845. gadā pirmo reizi vairāku gadsimtu laikā Jeruzalemes baznīcas patriarhs pārcēla troni uz šo seno pilsētu un sāka tur dzīvot pastāvīgi. 1847. gadā Jeruzalemē tika nodibināta Krievijas Baznīcas misija. Misionāri iegādājās zemes gabalus Palestīnā, kur viņi uzcēla jaunas baznīcas un klosterus. Pēc padomju valsts izveidošanas misija atradās Sinodes jurisdikcijā ārvalstīs. 1948. gadā pēc Izraēlas valsts izveidošanas to atdeva Maskavas patriarhātam.
Mūsdienās Jeruzalemes patriarhāts okupē divu valstu - Izraēlas un Jordānijas - teritoriju. Jeruzālemes baznīcā ietilpst Ptolemaidu un Nācaretes metropoli, kā arī Sinajas arhidiecēze. Baznīcā ir aptuveni 130 tūkstoši ticīgo, un tai pieder 65 tempļi un 25 klosteri Palestīnā, Jordānijā, Izraēlā, ieskaitot pašu Jeruzalemi.
Nikolajs KOTOMKINS