Filozofija mūs bieži ved džungļos, kuros spēcīga zinātne ir bezspēcīga. Filozofiem ir licence runāt par visu, sākot no metafizikas un beidzot ar morāli, un mēs esam pieraduši, ka šādā veidā viņi izceļ dažus būtības pamatjautājumus. Sliktā ziņa ir tā, ka šie jautājumi uz visiem laikiem var palikt neaptverami.
Šeit ir astoņi filozofiski noslēpumi, kurus mēs, visticamāk, neatrisināsim.
Kāpēc ir kaut kas un nav nekas?
Mūsu parādīšanās šajā Visumā ir pārāk dīvains notikums, ko nevar izteikt vārdos. Ikdienas grūstīšanās liek mums eksistēt kā pašsaprotami. Bet katru reizi, kad mēģinām noraidīt šo ikdienas dzīvi un dziļi pārdomāt notiekošo, rodas jautājums: kāpēc tas viss notiek Visumā un kāpēc tas ievēro tik precīzus likumus? Kāpēc vispār kaut kas pastāv? Mēs dzīvojam Visumā ar spirālveida galaktikām, aurora borealis un Scrooge McDuck. Un kā saka Šons Kerols: "nekas mūsdienu fizikā neizskaidro, kāpēc mums ir šie likumi, nevis citi, lai gan daži fiziķi izmanto brīvību spekulēt par to un maldās - viņi varēja no tā izvairīties, ja viņi filozofus uztvertu nopietni." Ciktāl tas attiecas uz filozofiem, vislabākais, ko viņi ir sasnieguši, ir antropiskais princips,saskaņā ar kuru mūsu konkrētais Visums šādā veidā izpaužas tāpēc, ka mēs tajā esam novērotāji. Ne visai ērta un nedaudz pārslogota koncepcija.
Reklāmas video:
Vai mūsu Visums ir reāls?
Tas ir klasisks Dekarta jautājums. Būtībā tas ir jautājums par to, kā mēs zinām, ka mēs redzam apkārt esošo, nevis lielu ilūziju, ko radījis kāds neredzams spēks (kuru René Dekarts nosauca par iespējamo “ļauno dēmonu”)? Pavisam nesen šis jautājums ir kļuvis saistīts ar smadzeņu-in-a-vat problēmu vai simulācijas-simulācijas argumentu. Varētu būt, ka mēs esam apzinātas simulācijas produkts. Tāpēc dziļāks jautājums būs šāds: vai tā ir civilizācija, kas imitē arī ilūziju - sava veida superdatora regresija, iegremdēšana simulācijās. Mēs varam nebūt tādi, par kuriem domājam, ka esam. Pieņemot, ka cilvēki, kas vada simulāciju, arī ir tās sastāvdaļa, mūsu patieso garu var apspiest, lai mēs labāk absorbētu pieredzi. Šis filozofiskais jautājums liek mums pārdomāt to, kas, mūsuprāt, ir “īsts”. Modālie reālisti apgalvo, ka, ja visums ap mums šķiet racionāls (un nav satricinošs, neskaidrs, viltots, piemēram, sapnis), tad mums nav citas izvēles, kā to pasludināt par īstu un patiesu. Vai, kā to izteicis The Matrix Cypher, "svētlaime neziņā".
Vai mums ir brīva griba?
Noteikšanas dilemma ir tāda, ka mēs nezinām, vai mūsu rīcību pārvalda iepriekšējo notikumu cēloņsakarību ķēde (vai ārējas ietekmes dēļ), vai arī mēs esam patiesi brīvi aģenti, kas pieņem lēmumus pēc mūsu pašu brīvas gribas. Filozofi (un zinātnieki) ir diskutējuši par šo tēmu tūkstošiem gadu, un šīm debatēm nebeidzas. Ja mūsu lēmumu pieņemšanu virza bezgalīga cēloņu un seku ķēde, tad tur ir determinisms, bet mums nav brīvas gribas. Ja taisnība ir non-determinisms, tad mūsu rīcībai jābūt nejaušai - kas, pēc dažu domām, arī nav brīva griba. No otras puses, metafiziskie liberāļi (nejaukt ar politiskajiem liberāļiem, tie ir citi cilvēki) runā par savietojamību - šī ir mācība, ka brīvā griba loģiski ir savienojama ar determinismu. Problēmu saasina atklājumi neiroķirurģijā,kas parādīja, ka mūsu smadzenes pieņem lēmumus pat pirms mēs tos saprotam. Bet, ja mums nav brīvas gribas, kāpēc mēs attīstījāmies kā apzinātas būtnes, nevis zombiji? Kvantu mehānika vēl vairāk sarežģī problēmu, pieņemot, ka mēs dzīvojam varbūtības visumā un jebkurš determinisms principā nav iespējams.
Par to Linas Vepstas teica:
“Šķiet, ka apziņa ir cieši un nedalāmi saistīta ar laika pagātnes uztveri, kā arī ar to, ka pagātne ir fiksēta un pilnībā noteikta, un nākotne nav zināma. Ja nākotne būtu iepriekš noteikta, nebūtu brīvas gribas un iemesla piedalīties laika plūsmā."
Vai Dievs pastāv?
Mēs nevaram zināt, vai Dievs pastāv vai nav. Ateisti un ticīgie apgalvojumos ir nepareizi, un agnostiķiem ir taisnība. Patiesie agnostiķi ieņem Dekarta nostāju, atzīstot epistemoloģiskās problēmas un cilvēka izziņas ierobežojumus. Mēs nezinām pietiekami daudz par Visuma iekšējo darbību, lai izteiktu grandiozas pretenzijas par realitātes būtību un to, vai aiz ainas slēpjas kāda augstāka vara. Daudzi cilvēki atzinīgi vērtē naturālismu - pieņēmumu, ka Visums darbojas saskaņā ar autonomiem procesiem -, taču tas neizslēdz grandioza dizaina klātbūtni, kas visu virza kustībā (ko sauc par deismu). Vai arī gnostikiem ir taisnība, un spēcīgas būtnes pastāv realitātes dziļumos, par kuriem mēs nezinām. Viņiem nav jābūt visaptverošiem, visvareniem dieviem no Ābrahāmas tradīcijām,bet tomēr būs (domājams) spēcīgs. Atkal tie nav zinātniski jautājumi - tie ir vairāk platoniski domāšanas eksperimenti, kas liek aizdomāties par zināmās un cilvēciskās pieredzes robežām.
Vai ir dzīvība pēc nāves?
Pirms sākat protestēt, mēs nerunāsim par to, ka kādu dienu mēs visi būsim uz mākoņiem, ar harpām rokās vai mūžīgi vārīsimies ellišķos katlos. Tā kā mēs nevaram pajautāt mirušajiem, ja ir kaut kas otrā pusē, mēs varam tikai uzminēt, kas notiks tālāk. Materiālisti pieņem, ka pēc nāves nav dzīvības, bet tas ir tikai pieņēmums, kuru nevar pārbaudīt. Raugoties uz šo Visumu (vai daudznozaru) caur Ņūtona vai Einšteina prizmu vai varbūt caur kvantu mehānikas dīvaino filtru, nav pamata uzskatīt, ka mums ir tikai viena iespēja dzīvot šo dzīvi. Tas ir metafizisks jautājums, un ir iespējams, ka kosmosa cikli tiek atkārtoti atkal un atkal (kā Karls Sagans teica: “viss, kas ir un kas bija, joprojām būs”). Hanss Moraveks to pateica vēl labāk, kad teica:ka daudzu pasauļu interpretācijas ietvaros šī Visuma "neievērošana" nav iespējama: mēs vienmēr vai citādi vērojam šo Visumu, būdami dzīvi. Diemžēl šī ideja ir sasodīti pretrunīga un diskutabla, tomēr to zinātniski noskaidrot vēl nav iespējams (un tā netiks prezentēta).
Vai kaut ko var uztvert objektīvi?
Pastāv atšķirība starp objektīvu pasaules izpratni (vai vismaz mēģinājumu to radīt) un uztveri par to tikai un vienīgi objektīvā kontekstā. Tā ir kvaijas problēma - priekšstats, ka mūsu vidi var novērot tikai caur mūsu jūtu un mūsu prātu refleksiju filtru. Viss, ko jūs zināt, redzat, ko pieskaraties, ko smaržojat, viss notika caur daudzslāņu fizioloģisko un izziņas procesu filtru. Konsekvence, jūsu subjektīvais priekšstats par šo pasauli ir unikāls. Klasisks piemērs: subjektīvs sarkanās krāsas uztvere katram cilvēkam var atšķirties. Vienīgais veids, kā to pārbaudīt, ir kaut kā ieraudzīt šo pasauli caur citas personas “apziņas prizmu” - tas tuvākajā laikā diez vai ir iespējams. Aptuveni runājot, Visumu var novērot tikai caur smadzenēm (vai iespējamu domu mašīnu),un tāpēc interpretē tikai subjektīvi. Bet, ja mēs pieņemam, ka Visums ir loģiski sakarīgs un (zināmā mērā) zinošs, vai mēs varam pieņemt, ka tā patiesās objektīvās īpašības nekad netiks novērotas vai zināmas? Liela daļa budistu filozofijas ir balstīta uz šo pieņēmumu un ir pilnīgs pretstats Platona ideālismam.
Kāda ir vislabākās vērtības sistēma?
Mēs nekad nevaram novilkt skaidru robežu starp “labo” un “slikto” rīcību. Tomēr dažādos vēstures periodos filozofi, teologi un politiķi ir apgalvojuši, ka ir atraduši vislabāko veidu, kā novērtēt cilvēku rīcību, un ir identificējuši vistaisnīgāko uzvedības kodeksu. Bet tas nav tik vienkārši. Dzīve ir daudz sarežģītāka un mulsinošāka, nekā varētu domāt universāla morālo vai absolūto vērtību sistēma. Ideja, ka jums vajadzētu izturēties pret citiem tā, kā jūs vēlētos izturēties, ir laba, taču tā neatstāj vietu taisnīgumam (piemēram, sodīt noziedzniekus) un to var pat izmantot, lai attaisnotu apspiešanu. Un tas ne vienmēr darbojas. Piemēram, vai jums ir jāziedo daži, lai daudzus glābtu? Kurš ir pelnījis glābšanu: cilvēka bērns vai pieaugušs pērtiķis? Mūsu uzskati par labo un slikto laiku pa laikam mainās,un pārcilvēciska intelekta rašanās var pilnībā pārvērst mūsu vērtību sistēmu.
Kas ir cipari?
Mēs katru dienu lietojam skaitļus, bet domājam par to, kādi tie patiesībā ir un kāpēc viņi tik labi palīdz mums izskaidrot Visumu (piemēram, izmantojot Ņūtona likumus)? Matemātiskās struktūras var veidot skaitļi, kopas, grupas un punkti, bet vai tie ir reāli objekti vai arī tie vienkārši apraksta attiecības, kas raksturīgas visām struktūrām? Platons apgalvoja, ka skaitļi ir reāli (kaut arī jūs tos neredzat), taču formālisti uzstāja, ka skaitļi ir tikai formālu sistēmu sastāvdaļa.
ILYA KHEL