Lai kā jūs domājat, tas nav fakts, ka tās ir jūsu domas: angļu zinātnieks, filozofs un rakstnieks Keits Francišs stāsta, kā šodien tiek risināta psiholoģijas un filozofijas apziņas problēma, kāpēc mēs kļūdāmies par saviem uzskatiem un vai mēs pat varam būt atbildīgi par saviem lēmumiem, ja mūsu idejas par mūsu pašu domām un rīcību ir sevis interpretācijas produkts un bieži vien ir nepareizas.
Vai jūs domājat, ka rasu stereotipi ir nepatiesi? Vai tu esi pārliecināts? Es nejautāju, vai stereotipi tiešām ir nepatiesi, es jautāju, vai esat pārliecināts vai nē, vai esat pārliecināts. Šis jautājums var likties dīvaini. Mēs visi zinām, ko domājam, vai ne?
Lielākā daļa filozofu, kas nodarbojas ar apziņas problēmu, tam piekristu, uzskatot, ka mums ir priviliģēta pieeja mūsu pašu domām, kuras lielākoties ir imūnas pret kļūdām. Daži apgalvo, ka mums ir “iekšēja sajūta”, kas kontrolē apziņu tādā pašā veidā, kā ārējie jutekļi kontrolē pasauli. Tomēr ir arī izņēmumi. 20. gadsimta vidus uzvedības filozofs Gilberts Reils uzskatīja, ka par savu apziņu mēs mācāmies nevis no savām iekšējām sajūtām, bet gan novērojot paši savu uzvedību - un ka mūsu draugi mūsu apziņu varētu zināt labāk nekā mēs paši (tātad joks: divi uzvedības pārstāvji tikko nodarbojušies ar seksu, tad viens pagriežas pret otru un saka: "Tu biji ļoti labs, mīļā. Kā ar mani?"). Mūsdienu filozofs Pīters Keruthers piedāvā līdzīgu viedokli (kaut arī dažādu iemeslu dēļ), apgalvojot, ka mūsu idejas par mūsu pašu domām un lēmumiem ir sevis interpretācijas produkts un bieži ir nepareizas.
Pierādījumi tam ir atrodami eksperimentālajā darbā par sociālo psiholoģiju. Ir labi zināms, ka cilvēki dažreiz domā, ka viņiem ir uzskati, kas viņiem patiesībā nav. Piemēram, kad cilvēkiem tiek piedāvāta izvēle starp vairākiem tiem pašiem priekšmetiem, cilvēki mēdz izvēlēties to, kas atrodas labajā pusē. Bet, kad cilvēkam tiek uzdots jautājums, kāpēc viņš izvēlējies šo, viņš sāk izdomāt iemeslus, apgalvojot, ka, pēc viņa domām, šim priekšmetam ir bijusi jaukāka krāsa vai tas ir labākas kvalitātes. Tāpat, ja persona veic darbību, reaģējot uz iepriekšējo (un tagad aizmirsto) ierosinājumu, viņš to norādīs. Liekas, ka subjekti piedalās neapzinātā sevis interpretācijā. Viņiem nav īsta paskaidrojuma par viņu rīcību (pareizās puses izvēle, ieteikums),tāpēc viņi secina kādu iespējamo cēloni un piedēvē to sev. Viņi nezina, ka viņi interpretē, bet viņi skaidro savu uzvedību tā, it kā viņi patiešām apzinātos tās cēloņus.
Citi pētījumi atbalsta šo skaidrojumu. Piemēram, ja cilvēkiem tiek uzdots pamākt ar galvu, klausoties lenti (kā teikts, lai pārbaudītu austiņas), viņi parāda lielāku piekrišanu dzirdētajam, nekā tad, ja viņiem tiek lūgts pakratīt galvu no vienas puses uz otru. Un, ja viņiem tiek lūgts izvēlēties vienu no diviem priekšmetiem, kurus viņi iepriekš vērtēja kā vienlīdz vēlamus, viņi vēlāk saka, ka dod priekšroku tam, ko izvēlējās. Šķiet, ka viņi atkal zemapziņā interpretē savu uzvedību, kļūdaini pamādami kā vienošanās indikatoru un izvēli kā atklātu preferenci.
Balstoties uz šiem pierādījumiem, Carruthers pamatoti pieprasa interpretācijas izpratni par pašapziņu, kā tas aprakstīts viņa grāmatā Blurred Minds (2011). Viss sākas ar apgalvojumu, ka cilvēkiem (un citiem primātiem) ir īpaša garīgā apakšsistēma citu cilvēku domu izpratnei, kas, balstoties uz cilvēka uzvedības novērojumiem, ātri un neapzināti rada zināšanas par to, ko citi domā un jūtas (dati šādam “lasījumam”) apziņas sistēmām ir dažādi avoti, ieskaitot ātrumu, kādā mazuļi veido izpratni par apkārtējiem cilvēkiem). Carruthers apgalvo, ka šī pati sistēma ir atbildīga par zināšanām par mūsu pašu apziņu. Cilvēki neattīsta otru “prāta lasīšanas” sistēmu, kas izskatās uz iekšu (iekšējā sajūta); drīzāk viņi attīsta sevis zināšanas, vadot sistēmu,skatoties uz sevi. Un tā kā sistēma ir vērsta uz āru, tai ir pieeja tikai maņu kanāliem, un tai ir jāizdara secinājumi, balstoties tikai uz tiem.
Iemesls, kāpēc mēs savas domas pazīstam labāk nekā citu domas, ir tikai tāpēc, ka mums ir vairāk sensoro datu, ko varam izmantot - ne tikai savas runas un uzvedības uztvere, bet arī emocionālās reakcijas, ķermeniskās sajūtas (sāpes, ekstremitāšu stāvoklis utt.), kā arī bagātīgs garīgo attēlu klāsts, ieskaitot vienmērīgu iekšējās runas plūsmu (ir pārliecinoši pierādījumi, ka garīgie attēli ir savienoti ar tiem pašiem smadzeņu mehānismiem kā uztvere un tiek apstrādāti tāpat) … Carruthers to sauc par Interpretive Sensory-Access (ISA) teoriju (ISA), un viņš to pārliecinoši citē milzīgu daudzumu eksperimentālu pierādījumu, lai to pamatotu.
ISA teorijai ir vairākas pārsteidzošas sekas. Viena no tām ir tā, ka (ar dažiem izņēmumiem) mums nav apzinātu domu un mēs nepieņemam apzinātus lēmumus. Jo, ja tie būtu, mēs par viņiem zinātu tieši, nevis interpretācijas rezultātā. Apzinātie notikumi, kurus mēs piedzīvojam, ir maņu stāvokļu dažādība, un tas, ko mēs domājam par apzinātām domām un lēmumiem, patiesībā ir maņu attēli - konkrēti, iekšējās runas epizodes. Šie attēli var izteikt domas, bet tie ir jāinterpretē.
Reklāmas video:
Citas sekas ir tādas, ka mēs varam patiesi kļūdīties par saviem uzskatiem. Atpakaļ pie mana jautājuma par rasu stereotipiem. Es domāju, ka jūs teicāt, ka domājāt, ka tās ir nepatiesas. Bet, ja ISA teorija ir pareiza, jūs nevarat būt pārliecināts, ka tā domājat. Pētījumi rāda, ka cilvēki, kuri godīgi saka, ka rasu stereotipi ir nepatiesi, bieži turpina rīkoties tā, it kā būtu patiesi, kad aizmirst to, ko viņi dara. Šādu izturēšanos parasti raksturo kā latentas noskaņojuma izpausmi, kas ir pretrunā ar personas skaidri paustajiem uzskatiem. Bet ISA teorija piedāvā vienkāršāku skaidrojumu. Cilvēki domā, ka stereotipi ir patiesi, taču viņi arī ir pārliecināti, ka tā atzīšana ir nepieņemama, un tāpēc runā par viņu nepatiesību. Turklāt savā iekšējā runā viņi to saka sev un kļūdaini interpretē to kā savu pārliecību. Viņi ir liekuļi, bet nav apzināti liekuļi. Varbūt mēs visi esam.
Ja visas mūsu domas un lēmumi ir bezsamaņā, kā liecina ISA teorija, tad morāles filozofiem ir daudz darāmā. Jo mums ir tendence domāt, ka cilvēkus nevar saukt pie atbildības par savu bezsamaņā esošo stāvokli. ISA teorijas pieņemšana nevar nozīmēt atrunu, bet tas nozīmēs radikālu koncepcijas pārdomu.