Vai jūs zināt, kas bija Laime?
Tas bija lielākais dēmons, kas nopļāva miljoniem dvēseļu. Molohs jeb "veiksme" bija laimes dievs romiešu, šumeru un kartaginiešu vidū.
Kāds bija šis dievs Molohs vai "veiksme", kā mēs viņu šodien saucam? Viņa vara vai sudraba lietais statuja tika pārvests uz divriteņu pajūga. Viņam mugurā bija vara plīts, un priekšā bija vara cepšanas panna; aizmugurē, Laimē, viņi meta malku, līdz statuja karstā mirdzēja. Un priesteri viņu nesa rokās, ar cirvjiem, lieliem un slīpētiem.
Kādu upuri Fortūna pieņēma?
Tikai barot mazuļus no mātes rokām. Mēs nonācām ciemā, kur jūs dzīvojat. Viņi vilka veiksmes ratiņus ar sarkanīgi karstu pannu un sauca ar rokām: "Kas vēlas veiksmi, nesiet upuri veiksmei!" Un klausieties trakās sievietes, viņas teica viena otrai: "Kuma, vai tu savu bērnu iedosi?" - un viņa atbildēja: "Es to došu, lai ir veiksme!" Sieviete paņēma bērnu no tēva rokām, ielika to elku ministra rokās, viņš to sagrieza gabalos un nolika uz Fortune pannas, lai apceptu. Tā viņš uz šīs cepamās pannas vienlaikus uzlika līdz 40-50 bērniem”…
Droši vien daudziem ir jautājums. Galu galā "moloch" nozīmē "karalis", "karalisks". Kāda tam veiksme?
Daudzi avoti norāda, ka tas bija spēcīgs, spēcīgs dēmons, kurš atņēma daudz dzīvību. Daudzi cilvēki tajā laikā pielūdza Molohu. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka "moloch" tiek tulkots precīzi kā "karalisks".
Reklāmas video:
Tagad apskatīsim definīcijas, lasīsim par to, kāda veida elks tas vispār bija.
“Moloch (latīņu valodā Moloch sob.“Ķēniņš”) ir Bībelē pieminētās semītu dievības vārds, kuru ebreji pielūdza izceļošanas laikā (Amos 5:26) un karaļa Zālamana laikā (1. Ķēniņu 11: 7). Moloha pielūgšana izcēlās ar bērnu upurēšanu caur dedzināmo upuri. Dievs, dodot bauslību Mozum, pat tad kategoriski aizliedza nāves sāpēm, piemēram, citu dievu pielūgšanas veidu (Lev. 18:21; Lev. 20: 2). Papildus ebrejiem Molohu pielūdza amonīti (1. Ķēniņu 11: 7) un feniķieši (viņi viņu pazina ar vārdu Melkart). Līdzīgu kultu praktizēja moabieši."
Ir skaidrs: šausmīgs, karalisks dēmons, kurš pieņēma zīdaiņu upurus.
Tagad lasīsim tekstus par vecākā Kleopa vārdiem rumāņu valodā un redzēsim, kā šis Moloch ir saistīts ar veiksmi. Vecākais Kleopa no Rumānijas. Un iespējams, ka tekstā ir kļūdas, kas saistītas ar tulkošanu, vai vienkārši interpretācijas kļūdas. Bet, ja viņš tiek precīzi citēts, tad vecākais runā par dēmonu Norocu. Mūsu valodā "noroc" tiek tulkots kā "veiksme".
Kleopa Elija saka: "Kas ir šis dievs Moločs vai lai veicas, kā viņi viņu šodien sauc?"
Dažās vietās vārdu "veiksme" izmanto kā pareizo vārdu, tekstos to raksta ar lielo burtu.
Kādu upuri Fortūna pieņēma?
Izrādās, ka vecākais runā par to pašu dēmonu.
Tā tas ir. Īsumā. Šajā tekstā teikts, ka pirms Kristus atnākšanas cilvēkiem par katru grēku bija savs dēmons, elks, kuru viņi cienīja kā dievību. Marss, kara dievība. Aforodita, iekāres dievība. Bet Molohs ir dievība, elks, kuram viņi atnesa briesmīgus bērnu upurus, lai gūtu veiksmi.
Tālāk vecākais apraksta, kurš bija šis elks Molohs. Un kā sievietes veda zīdaiņus viņam kā upuri, paskaidrojot, ka viņas vēlas gūt veiksmi. Un tad viņš citē pravieša Jesajas vārdus. Ja mēs izmantojam modernu dzejoļu tulkojumu, par kuru viņš runā, tie izklausās šādi:
“Bet tos, kas pameta Kungu, es sodīšu. Viņi aizmirsa par Manām svētajām bēdām un sāka pielūgt veiksmi un paļauties uz neuzticīgo likteņa dievu."
Tāpēc vecākais Kleopas lūdz nevienam nenovēlēt veiksmi, nevis to aicināt! Tā kā patiesībā, atsaucoties uz veiksmi, mēs vēršamies nevis pie sava Kunga Jēzus Kristus, bet gan pie dēmoniskiem spēkiem, kā reiz bija tajos elkdievīgajos laikos …
“Jūs nevēlēsities ienaidniekam to pašu!” - viņi saka gadījumos, kad notiek kāda nelaime vai nelaime. Tomēr mēs esam pieraduši pastāvīgi novēlēt viens otram “Veiksmi”, pat nenojaušot, kādu briesmīgu lāstu mēs sūtām tam, kuram šī vēlēšanās ir paredzēta!
Fakts ir tāds, ka Laime jeb, kā mēs labāk zinām, Molohs, bija galvenā dievība starp semītu tautu, kas bija viens no Bāla (vai Bāla, Beļzebuba, Belšacāra) iemiesojumiem, t.i. velns. Bāls Bībelē vairākkārt minēts Tiesnešu grāmatā - 2:11, 3: 7, 10: 6; par Molohu - Amosā 5:26 un 1. Ķēniņu 11: 7.
Molohala-Baāla kults semītu vidū sastāvēja no mežonīgi nevaldāmās juteklības, meklējot mākslīgus stimulus. Tās ārējais simbols pastāvīgi bija falluss, kas tika attēlots kā kolonna ar nošķeltu augšdaļu. Zem Bāla tempļiem dzīvoja tā sauktie Kedeshim un Kedeshoms, svēti netiklības veidotāji un netikles, kuri bija nolemti kalpot templim, nopelnot naudu ar savu netiklību. Šī kulta mērķis bija dziļi samaitāt cilvēkus, kuri to izmanto. Šīs pielūgsmes augļi bija visiem labi zināmie skumjie notikumi, kas notika ar Sodomas un Gomorras pilsētām, kur īpaši izteikts bija Bāla kults.
Gan tagad, gan iepriekš semitisko tautu - sātana pielūdzēju un kalpu - galvenā iezīme ir meli un viltība. Bāls-Moloha priesteri nebija izņēmums, kuri, cenšoties noslēpt kulta patieso mērķi, lai nenobiedētu cilvēkus no tā velnišķīgās būtības, izplatīja domu, ka viņi kalpo auglīgajai Saulei, siltuma un vitāli svarīgas uguns avotam, kas tajā izpaužas.
Tāpat kā visos pagānu kultos, arī Moloha kalpi viņam nesa upurus. Parasti tie bija cilvēku upuri, kas tika veikti par godu Moloham ar dedzināma upura starpniecību, domājams, vadot tos caur dzīves saules uguni. Par vispatīkamākajiem upuriem Baalam tika uzskatīti jaundzimušie bērni, īpaši cēlu ģimeņu bērni: “un viņi uzcēla Tophetas augstumu Hinnomas dēlu ielejā, lai sadedzinātu savus dēlus un meitas ugunī, ko es nepavēlēju un kas neiegāja manā sirdī” (Jer. 7.: 31). Bērni tika nolikti uz elka nēsātajām rokām ar teļa seju; zemāk dega uguns. Šīs briesmīgās upurēšanas tika veiktas naktī ar flautu, tamburīnu un līru skaņām, kas izdzēsa nelaimīgo bērnu saucienus un arī palielināja cilvēku satraukumu. Dievu altārus pastāvīgi krāsoja ar bērnu asinīm,nozīmīgāko svētku gados vai posta laikā cilvēki un jo īpaši bērni tika upurēti simtos un tūkstošos.
“Vispirms nāk Molohs, briesmīgais karalis, kas izšļakstīts ar cilvēku upuru asinīm un tēvu un māšu asarām. Bet pār bungu skaņu viņu bērnu kliedzieni nav dzirdami, kad viņi tiek iemesti ugunī par godu briesmīgajam elkam. - Džons Miltons, Paradise Lost
“Moloha statuja tika uzcelta speciāli cilvēku upuru pieņemšanai un dedzināšanai. Viņa bija kolosāla auguma, visa vara un iekšpusē tukša. Galva bija bulciņa, jo bullis bija spēka un saules simbols tās niknajā formā. Statujas rokas bija milzīga garuma, un upuri tika novietoti uz milzīgām, izstieptām plaukstām; rokas, ķēdes virzītas pa blokiem, kas bija paslēptas aiz muguras, pacēla upurus līdz caurumam krūtīs, no kurienes viņi iekrita dedzinošā ellē, kas tika ievietota statujas iekšpusē, uz neredzamas režģa, un caur to krītošie pelni un ogles veidoja arvien augošu kaudzi starp kolosa kājām. … bērni tika novietoti dzīvi uz briesmoņa briesmīgi sarkanajām plaukstām. Radinieki bija stingri aizliegti parādīt skumjas. Bērni, ja viņi kliedza, kamēr viņi tika sagatavoti briesmīgai ceremonijai, tika nomierināti ar glāstiem. Lai cik neglīts un neiespējams tas liktos, māmiņām bija pienākums ne tikai būt klāt šausmīgajos svētkos, bet arī atturēties no asarām, šņukstēšanas un jebkādām skumju izpausmēm, jo pretējā gadījumā viņas nezaudētu tikai visu godu, pateicoties lielam pagodinājumam, kas viņiem tiek parādīts publiski, bet tie varēja izraisīt aizvainotās dievības sašutumu visai tautai, un viens negribīgs upuris varēja iznīcināt visa upura iedarbību un pat sagādāt tautai vēl lielākas nepatikšanas nekā iepriekš. Šāda vājprātīga māte būtu mūžīgi apkaunota. Bungas un flautas uzturēja nepārtrauktu troksni, ne tikai lai izdzītu upuru kliedzienus, bet arī lai palielinātu satraukumu starp cilvēkiem. " [Ragozina ZA Asīrijas vēsture. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].bet atturēties no asarām, ziepēm un jebkādām bēdu izpausmēm, jo pretējā gadījumā viņiem publiski izrādītās lielās goda dēļ viņi ne tikai zaudēs visu godu, bet arī var izraisīt visas tautas apvainotās dievības dusmas, un viens negribīgs piedāvājums varētu iznīcināt visa iespaidu. upurus un pat sagādā nepatikšanas tautai sliktāk nekā jebkad. Šāda vājprātīga māte būtu mūžīgi apkaunota. Bungas un flautas uzturēja nepārtrauktu troksni, ne tikai lai izdzītu upuru kliedzienus, bet arī lai palielinātu satraukumu starp cilvēkiem. " [Ragozina ZA Asīrijas vēsture. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].bet atturēties no asarām, ziepēm un jebkādām bēdu izpausmēm, jo pretējā gadījumā viņiem publiski izrādītās lielās goda dēļ viņi ne tikai zaudēs visu godu, bet arī var izraisīt visas tautas apvainotās dievības dusmas, un viens negribīgs piedāvājums varētu iznīcināt visa iespaidu. upurus un pat sagādā nepatikšanas tautai sliktāk nekā jebkad. Šāda vājprātīga māte būtu mūžīgi apkaunota. Bungas un flautas uzturēja nepārtrauktu troksni, ne tikai lai izdzītu upuru kliedzienus, bet arī lai palielinātu satraukumu starp cilvēkiem. " [Ragozina ZA Asīrijas vēsture. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].bet tie varēja izraisīt aizvainotās dievības sašutumu visai tautai, un viens negribīgs upuris varēja iznīcināt visa upura iedarbību un pat sagādāt tautai vēl lielākas nepatikšanas nekā iepriekš. Šāda vājprātīga māte būtu mūžīgi apkaunota. Bungas un flautas uzturēja nepārtrauktu troksni, ne tikai lai izdzītu upuru kliedzienus, bet arī lai palielinātu satraukumu starp cilvēkiem. " [Ragozina ZA Asīrijas vēsture. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].bet tie varēja izraisīt aizvainotās dievības sašutumu visai tautai, un viens negribīgs upuris varēja iznīcināt visa upura iedarbību un pat sagādāt tautai vēl lielākas nepatikšanas nekā iepriekš. Šāda vājprātīga māte būtu mūžīgi apkaunota. Bungas un flautas uzturēja nepārtrauktu troksni, ne tikai lai izdzītu upuru kliedzienus, bet arī lai palielinātu satraukumu starp cilvēkiem. " [Ragozina ZA Asīrijas vēsture. SPb.: I-e A. F. Marx, 1902. S. 151-152].151-152].151-152].
Kā minēts iepriekš, Moloch-Bileāmam bija arī segvārds "Luck". Kāpēc? Tā kā tika uzskatīts, ka ģimenei, kas upurēja savu bērnu dievībai, noteikti būs veiksmīgs gads lauksaimniecības darbu un ražas novākšanas ziņā. Tāpēc, kad Moloha priesteri uz citu ciematu atveda savu elku, kas liets no vara vai sudraba uz divriteņu ratiņiem, viņi sasita rokas un kliedza: "Kas biznesā vēlas veiksmi, nesiet upurus Baalam!" Tad trakās sievietes ņēma savus mazuļus un deva tos sātana kalpiem …
Šāda veida rituāla zīdaiņa slepkavība vēlāk tika aizliegta ar Mozaīkas likumu un bija sodāma ar nāvi (Lev. 18:21; Lev.20: 2), tomēr līdz Babilonijas gūstā (586.g.pmē.) Semīti nepārstāja tos praktizēt.
Bet pastāv viedoklis, ka sākotnēji, ilgi pirms īsto slāvu valodu parādīšanās, tas nozīmē, ka pēc kolektīvās medībām cilvēks pelnīti nonāca pie trofeju sadales, tas ir, “pie dačas”. Un tā laupījuma DAĻA, kas viņam tika iedalīta, ir viņa DALĪBA. Vēlāk, kad medībām vairs nebija liela loma, šie jēdzieni tika paplašināti. Laime ir oud + dacha. Ud ir viens no slāvu vārdiem vīriešu cēloņsakarībai. Laime - sākotnēji nozīmē, ka zemnieks ir atdalījies no dāmām. Tādējādi figurāls izteiciens "zvejot". Ja paskatās no malas uz zvejnieku, kurš stāv ar makšķeri, viss uzreiz kļūs skaidrs. Tad šim vārdam pievienojās oud + parādījās = pārsteidza (līdzvērtīgs mūsdienu gagged vai o … ēda)
Jebkurā gadījumā to nevarēja nokļūt no seniem grieķiem un šumeriem. Tas ir tikai tas, ka no savulaik izplatītās proto valodas senie medību jēdzieni izplatījās mūsu senčos, grieķos un šumeros, un tur viņi ieguva savu nozīmi.
Šeit ir vēl kāda informācija par veiksmi.
Ir cilvēki, kuri vēlas atrasties blakus, kuru klātbūtne iedvesmo, cilvēki, kuri sacenšas katrā gadījumā, par kuru viņi apņemas. Ir gluži pretēji, cilvēki, kuru klātbūtne nomāc, rada smagumu, blakus viņiem padodas un tiek zaudēta “dzīves garša”. Katrs no mums - dažreiz apzināti un reizēm instinktīvi - cenšas būt tuvu bijušajiem un izvairīties no pēdējo kompānijas. Mēs bieži saucam par šīm pēdējām neveiksmēm, vairs neatceroties šī vārda patieso, seno nozīmi.
"Veiksmi!" - krievu pastāvīgā vēlēšanās, atvadoties, un atbilstošais seno skandināvu "Auja!" un vecā Centrāleiropas "Aja!" mēs tagad saprotam tikai veiksmes vēlmes. Tikmēr šie izsaukumi, kuriem, kā vēlāk tiks parādīts, ir maģisks, incantatory raksturs, ir saistīti ar vienu no vissvarīgākajiem Ziemeļvalstu tradīcijas atveidojumiem.
Laimes jēdziens senatnē, kā mēs to redzam etnogrāfiskajos materiālos un senajās Skandināvijas sāgos, vispār nenozīmē "veiksmi", bet gan noteiktu svarīgāko cilvēka neatņemamo īpašību. Skandināvu tekstos mēs varam atrast tādus formulējumus kā “viņam bija laba veiksme” vai “viņam bija slikta veiksme”, “viņš ieguva (vai zaudēja) veiksmi, darot šo un to”, “viņa veiksme kļuva arvien lielāka (vai mazāk) labi. " Krievu valodā joprojām pastāv izteicieni, kas atspoguļo tās pašas idejas: piemēram, "viņa veiksme viņu pameta".
Skandināvu termins Auja, krievu valodā parasti tulkots kā “veiksme”, nozīmē ne tikai “veiksmi”, bet arī laimi, prieku, spēku. Par vikingu, kuram paveicās cīņā, tika teikts, ka viņš uzvarēja, jo viņam bija veiksme; bet viņi tāpat runāja par kādu, kurš labi būvēja kuģus, kura sieva dzemdēja daudzus bērnus, kurš zināja, kā vadīt cilvēkus. Tādējādi "veiksme" ir tikai viena - lai arī raksturīga - veiksmes izpausmēm. Viņu senās normas saprata kā īpašu personisku [maģisku] spēku (al. Ill. Megin), kas nes veiksmi vārda šaurā nozīmē un labu kopumā.
Tāpat pats krievu valodas vārds veiksme nav saistīts ar “veiksmi”, lai gan labvēlīgu apstākļu sakritību mēs joprojām saprotam kā vienu no veiksmes izpausmēm. Tomēr pats šis vārds nāk no darbības vārda dot un nozīmē "tas, kas tiek dots". Kā īpašība konkrētai personai Laime ir tas, kas viņam tiek dots. Un, ja mēs runājam par pagānismu, tad veiksme ir tā, ko dod dievi.
Veiksmi vecos laikos.
1. Tātad, pirmkārt, veiksme var būt laba un slikta, citiem vārdiem sakot - “pozitīva” un “negatīva”. Pirmais ir labs, otrais ir slikts; cilvēks, kura veiksme ir slikta, kļūst nelaimīgs visā, kam pieskaras.
2. Laimi var iegūt, pazaudēt vai mainīt. Tā, piemēram, saskaņā ar seno skandināvu idejām cilvēku, kurš izdarījis zādzību, pārstāja uzskatīt par cilvēku un zaudēja veiksmi.
3. Senatnē veiksmi uzskatīja par “lipīgu”. Cilvēks ar sliktu veiksmi agrā viduslaikos bija lemts vientulībai. Mēs joprojām izvairāmies no šādiem cilvēkiem, senatnē ceļotāji bieži veica apvedceļu, lai apbrauktu apkārt namam vai zemēm cilvēku ar nabadzīgu veiksmi, cilvēki aizbēga no pilsētām, kur valdīja šādi prinči, un karavīri pameta savas vienības, ja ētiski apsvērumi to neliedz. Tieši pretēji, cilvēka ar labu veiksmi māja vienmēr ir pilna ar viesiem - visi vēlas atrasties blakus viņam, pieskarties viņam, sarunāties ar viņu, t.i. pārņemt daļu no viņa veiksmes. Daudzi vikingu vadītāji centās uzaicināt karavīrus, kas pazīstami ar lielu veiksmi savā komandā. Tajā pašā laikā tika uzskatīts, ka Luck nav piedevas, t.i. Neatkarīgi no tā, cik daudz cilvēks dala savu Laimi ar citiem - vai tas būtu labs, vai slikts -, viņa paša Laime no tā nemazinās.
4. Līdera veiksme attiecas uz viņa cilvēkiem. Pārejot no viena līdera pie otra, kā tas bieži notika, vikingi izvēlējās Hevdingu, kuram bija veiksme. Veliky Novgorod izvēlējās sevi par princi, novērtējot viņa veiksmes raksturu; princis, kurš zaudēja veiksmi vai guva neveiksmi, tika padzīts. Senajā Īrijā bija īpaši rituāli, lai novērtētu topošā augstākā karaļa "patiesību", kopš "patiesa" karaļa iestiprināšanas, t.i. karalis ar sliktu veiksmi noveda pie labības neveiksmēm, liellopu nāves un asiņainiem feodiem.
5. Laime ir daļēji mantota. Šis īpašums ir saistīts ar cilts vai klana esamību, veiksmi un pat veiksmi kādai etniskai grupai.
Veiksme vecos laikos, kā jau minēts, bija galvenā vērtība, kas cilvēkam (vai ģimenei) var piederēt. Veiksmi, nevis laimi vai materiālo labklājību - viņi lūdza dievus. Laime tika vērtēta kā viņu visvērtīgākā dāvana. Daudzu maģisku tehnoloģiju mērķis bija to iegūt vai uzlabot.
Bieži vien šādas tehnoloģijas tika saistītas ar Fortūnas personifikāciju dievības tēlā, kas saistīts ar konkrētu personu. Šādu personificētu veiksmes aspektu sauca par ziemeļrietumu atnest (vecā angļu-saksa atnest), fylgya (vecā skandāla fylgja) vai vedogon (slāvu); šos tradicionālos jēdzienus vēlāk pieņēma kristietība, kur personificētā Laime kļuva par sargeņģeli.
Ko jūs zināt par veiksmi?