1484. gada 5. decembrī tika publicēts pāvesta Innocenta VIII slavenais "Vedovskaya Bull" - Summis desiderantes. Kopš tās dienas Svētā inkvizīcija, kas līdz šim ar entuziasmu uzraudzīja kristīgās ticības tīrību un dogmu ievērošanu, uzņēmās visu raganu iznīcināšanas un vispārīgi nožņaugtās raganas. Un 1486. gadā tika izdota grāmata "Raganu āmurs". Un drīz tas pārspēja pat apgrozībā esošo Bībeli. Raganu medības parasti sauc par viduslaiku tumšākajiem maldiem. Tomēr atšķirīgo ezotēristu masveida vajāšanu laiks, visnežēlīgākās cilvēku spīdzināšanas un iznīcināšanas laiks, lai iesaistītos raganu darbos, ir Jaunā laika sākums. Īpaši XVII-XVIII gadsimtos. Tas ir, Ņūtona, Dekarta, Kanta laikā, zinātnisko revolūciju laikmetā notika visas šīs grandiozās dedzināšanas un spīdzināšanas. Un bieži tiesneši bija universitātes profesori.
Disidentu vajā pat tagad. Piemēram, "Chascor" bieži tiek pārmests par astroloģiskās prognozes publicēšanu. Daži īpaši zinātniski domājoši lasītāji mums norāda, ka astroloģija ir pseidozinātne, pieprasot, lai mēs izdzēstu tās pēdas no mūsu apgaismotajām lapām. Bet fakts ir tāds, ka "Chaskor" ir paredzēts, lai uzzinātu sarežģītību, daudzos veidos, kā izzināt pasauli. Un jo vairāk to ir, jo daudzveidīgāki tie ir, jo labāk. Inkvizīcijas laiki (kā arī, piemēram, ikonoklasma laiki) cilvēcei mācīja pietiekamu mācību.
Hexenhammer tiek saukts par viduslaiku liktenīgo grāmatu, un tā ir laba iemesla dēļ. Šis darbs bija sava veida obligāts lasījums, precīzi norādījumi, kurus inkvizitori rūpīgi pārbaudīja, piespriežot notiesātos par raganu. Senās leģendas par melno maģiju šajā grāmatā tika nodotas caur baznīcas dogmas prizmu par ķecerību, un “Raganu āmurs” kļuva par vienu no vissvarīgākajiem informācijas avotiem un rīcības rokasgrāmatu tiem, kas neapšaubāmi nosodīja raganu un ar visiem saviem spēkiem mēģināja ieviest biblisko “nepamet dzīvo burvji”(2. Mozus, 22, 18). Šajā raganu medību rokasgrāmatā 16. – 17. Gadsimtā tika veikti vairāki atkārtoti izdrukas. Filmas "Hammer" autori bija dominikāņi Jēkabs Sprengers, Ķelnes universitātes dekāns un prior Heinrihs Kramers. Raganu āmurs sastāv no trim daļām.
Pirmajā tiek runāts par nepieciešamību ierēdņiem dziļi izprast raganības nekaunību, kas ietver atteikšanos no katoļu ticības, pielūgšanu un pielūgšanu pie velna, nepiespiestu bērnu piedāvāšanu viņam un miesīgu dzimumaktu ar inkubusu vai succubus. Otrajā daļā tiek noteikti trīs raganu izdarīto zvērību veidi un iebildumi pret katru no tām. Šeit Sprengers un Kramers apstiprina visus stāstus par raganu darbiem, paktu ar velnu, seksuālajām attiecībām ar velniem, pārvietošanu, pārveidošanos, ligatūru, kultūraugu un mājlopu bojājumiem - patiesībā visplašāko sorceriju klāstu. Trešajā daļā (acīmredzot uzrakstījis Kramers, kuram bija vairāk praktiskas pieredzes) bija formāli noteikumi par tiesvedību pret raganu, nodrošinot viņas notiesāšanu un sodīšanu. Chascor publicē šī brīnišķīgā dokumenta pirmās daļas pirmo nodaļu.
I. jautājums. Vai pastāv raganība?
Vai apgalvojums, ka raganas pastāv, ir tik katoliski ortodoksāls, ka spītīgs tās noliegums ir jāuzskata par galīgi ķecerīgu?
1. Canon Episcopi saka: "Tas, kurš tic iespējai mainīt jebkuru radību labākā vai sliktākā stāvoklī vai pārveidot to par citu sugu vai arī iespēju tai piešķirt atšķirīgu izskatu bez radītāja iejaukšanās, ir sliktāks nekā pagāni un neticīgie." Ja viņi saka, ka šādas pārvērtības veic raganas, tad tas nevar būt katoļu ortodoksāls un šķiet ķecerīgs.
Reklāmas video:
2. Zemes nav. Pierādījums: “Ja tādi būtu, tas būtu velna darbs. Nav pareizi teikt, ka dēmoni var veikt ķermeņa pārvērtības vai novērst tās, jo šajā gadījumā viņi varētu iznīcināt visu pasauli."
3. Visas izmaiņas ķermenī, neatkarīgi no tā, vai tās ir slimības vai veselība, tiek samazinātas līdz vielu pārvietošanai telpā. Tas ir skaidrs no fizikas. Tas, pirmkārt, ietver debesu ķermeņu kustību, bet dēmoni nevar šo kustību radīt (sk. Dionīza vēstuli līdz Polikarpulam), jo tā ir pieejama tikai Dievam. No tā ir skaidrs, ka dēmoni nevar radīt vismaz reālas izmaiņas ķermenī, un tāpēc šīs pārvērtības ir jāpiešķir kādam slepenam cēlonim.
4. Kā Dieva darbs, tā arī Dieva spēks ir lielāks nekā velna darbs un spēks. Ja pasaulē pastāvētu burvība, tas būtu velna darbs cīņā pret Dieva spēku. Tāpat kā nav pareizi domāt, ka domātais velna spēks ietekmē Dieva radītos darbus, nav arī iespējams ticēt, ka Dieva radītos darbus un darbus var mainīt ar velna rokām, gan attiecībā pret cilvēkiem, gan dzīvniekiem.
5. Tam, kas pakļauts ķermeņa likumiem, nav spēka ietekmēt ķermeniskās būtnes. Dēmoni ir pakļauti ietekmes spēkiem. Tas izriet no fakta, ka daži pareizrakstības veidotāji, piesaucot dēmonus, pievērš uzmanību noteiktai zvaigžņu pozīcijai. No tā izriet, ka dēmoni ir bezspēcīgi ietekmēt ķermeniskās būtnes. Vēl mazāk raganām ir šāda iespēja.
6. Mēs zinām, ka dēmoni darbojas tikai ar mākslīgiem līdzekļiem, un viņi nevar mainīt faktisko izskatu. Tāpēc de inineris nodaļā teikts: "Alķīmijas meistari zina par formu mainīšanas neiespējamību." Tāpēc dēmoni, kas strādā ar mākslīgiem līdzekļiem, nerada reālas veselības vai slimības īpašības. Ja notiek veselības izmaiņas, tad tas ir atkarīgs no dažiem citiem slēptiem iemesliem, kas nav dēmonu un raganu ietekmē. Tomēr Decret. XXXIII, izdevums. Es lasīju: "Ja ar burvestību un burvestību palīdzību, daļēji ar Dieva atļauju un caur sātanu", utt. Tas ir par traucēkļiem, ko raganas liek saviem laulātajiem, veicot ģimenes pienākumus. Tas prasa šādus trīs spēkus: raganu, velnu un Dieva pabalstus.
7. Spēcīgāks var ietekmēt mazāk spēcīgos. Un dēmonu spēks ir lielāks nekā jebkurš ķermeņa spēks. Šajā sakarā Ījaba grāmatā (41. nodaļa) teikts: “Uz zemes nav tāda kā viņš; viņu padarīja bezbailīgu."
Atbilde. Šeit ir jāatspēko trīs ķecerīgas viltus mācības. Pēc viņu atspēkošanas patiesība būs skaidra. Sekojot svētā mācībai. Tomass (IV dist.), Kur viņš runāja par raganu sabotāžu, daži mēģināja apgalvot, ka burvība pasaulē neeksistē un ka tā dzīvo tikai cilvēku iztēlē, kuri dabas parādības piedēvē raganu mahinācijām, kuru cēlonis ir slēpts. Citi atzīst raganu esamību, bet uzskata, ka viņu raganība darbojas tikai uz iztēli un fantāziju. Vēl citi apgalvo, ka burvība parasti ir fantāzija, pat ja velns palīdzēja raganai.
Šīs viltus doktrīnas tiks atklātas un atspēkotas turpmāk. Runājot par pirmo no tiem, zinātnieki, īpaši Svētais Tomass, atzīst viņa aizstāvjus par ķeceriem šī vārda pilnīgajā nozīmē. Tomass Akvīnas norādītajā vietā runā par šīs viltus mācības pretrunu ar svēto pamata mācībām un par to, ka tā sakņojas neticībā. Galu galā Svētie Raksti saka, ka dēmoniem ir vara pār fizisko pasauli un cilvēku iztēli, ja ir Dieva atļauja. Tas ir redzams daudzās Svēto Rakstu vietās. Šīs viltus mācības aizstāvji apgalvo, ka pasaulē nav raganu, un atzīst, ka cilvēkā ir tikai iztēles spēks. Viņi netic dēmonu pastāvēšanai, izņemot masu iztēli, kas piedēvē velnam savas viltus mācības. Dažādās prāta formas rodas kā spēcīgas iztēles auglis. Tā šķiet tikai cilvēkamka viņš redz dēmonus vai raganas. Tas viss ir pretrunā ar patieso pārliecību, ka eņģeļi, no debesīm nolaisti, pārvērtās par dēmoniem, ka tāpēc viņi, kam ir lielāks spēks nekā mums, var sasniegt arī vairāk, un tos, kas viņiem palīdz viņu lietās, sauc par burvjiem. Tā tas tur saka. Tā kā kristītā cilvēka neticību sauc par ķecerību, tad tā tiek uzskatīta par ķeceri.
Divas pārējās viltus doktrīnas nenoliedz dēmonus un viņu dabisko spēku, taču viņi savstarpēji nepiekrīt raganu lietām un raganu dabai. Viens no viņiem atzīst raganas nepieciešamību piedalīties raganībā, taču noliedz pēdējās rezultātu realitāti. Vēl viena nepatiesa mācība apliecina korupcijas realitāti, taču uzskata, ka raganas dalība tajā ir tikai acīmredzama. Abas šīs nepatiesās doktrīnas kā sākumpunktu ņem divas episkopija (XXVI) daļas, kurās sievietes tiek vainotas par ticību viņu nakts sacīkstēm ar Diānu vai Hērodiju. Sakarā ar to, ka tas bieži notiek tikai iztēlē, šīs viltus mācības aizstāvji kļūdaini domā, ka tas notiek ar visām citām darbībām. Kas tic vai māca, ka jebkuru radību var pārveidot labākā vai sliktākā stāvoklī vai arī tās izskatu var mainīt, izņemot Visuma radītāju,viņu vajadzētu uzskatīt par neticīgu un sliktāku par pagānu. Balstoties uz faktu, ka kanons burtiski saka: "vai pārvērties sliktākā stāvoklī", viltus doktrīnas aizstāvji runā par iztēles spēli, nevis par realitāti, kad ir sašutis.
Tas, ka šīs viltus mācības ir ķecerīgas un pretrunā ar kanona veselo saprātu, tiks pierādīts, balstoties uz dievišķajām baznīcas un pilsoniskajām tiesībām, tas ir vispārīgi un jo īpaši - no kanona vārdu interpretācijas. Dievišķie likumi daudzviet nosaka ne tikai izvairīties no raganām, bet arī viņus nonāvēt. Nebūtu izrakstījis šādus sodus, ja raganas nebūtu dēmonu līdzdalībnieces, kas izdarītu reālas raganu izdarības. Galu galā ķermeņa mirstība ir saistīta tikai ar smagu miesas grēku, bet gara nāve var notikt šarma dēļ vai kārdināšanas rezultātā. Tas ir svētā Tomasa (dist.) Viedoklis par jautājumu, vai ir grēks izmantot dēmonu pakalpojumus. Deuteronomija nosaka visu burvju un burvju mākslinieku nāvi; Leviticus saka: “Kam dvēsele piekāpjas burvjiem un burvjiem, un kopā ar viņiem netīras,Pret to es gribu pacelt savu seju un izdzīt savus cilvēkus no ganāmpulka. " Arī Ch. 20 teikts: "Tam vīrietim vai sievietei, kurā iemīļojies pitoniskais vai dalinošais gars, ir jātiek pie nāves" (pitonus, kā jūs zināt, sauc par tiem, caur kuriem dēmons rada pārsteidzošas parādības).
Šī grēka dēļ apustuļi Ahaziah un Sauls gāja bojā (skat. 2 Kings, Ch. I un 1 hroniku). Vai dievišķā vārda komentētāji savos rakstos saka kaut ko atšķirīgu par velna un burvestības spēku? Apskatīsim katra zinātnieka darbus. "Teikumos" mēs atklāsim, ka burvji un raganas ar dēmonu starpniecību ar Dieva atļauju neapšaubāmi var radīt reālas, nevis iedomātas burvības. Es nerunāju par daudzām citām vietām, kur Sv. Tomass sīki runā par šādām parādībām. Grāmata. 3, ch. 1. un 2. daļas I daļa. 114, arg. 4; II jautājums. Ļaujiet viņiem arī paskatīties afišu autorus un glosatorus par faraona burvjiem. 2. Mozus grāmata, Augustīna vārdi viņa Dieva pilsētā (17.p.), kā arī viņa kristīgajā mācībā. Citi zinātnieki runā tādā pašā garā, pretrunā ar viņiem ir absurdi un ķecerīgi. Ne velti kanonu likumos ķeceris ir tas, kurš maldīgi interpretē Svētos Rakstus.
Pretruna starp šīm nepatiesajām mācībām un kanona veselo saprātu ir acīmredzama baznīcas likumos. Tāpat arī iemācītie kanonisti savās interpretācijās par nodaļu Si per sortiarias et maleficas artes 24, qu. Es, kā arī De frigidis et maleficiatis, es nevēlos neko citu kā skaidrot šķēršļus laulības pienākumu veikšanai, ko rada raganas un iznīcināt jau noslēgtu vai tikko noslēgtu laulību. Viņi saka, piemēram, Sv. Tomass, ja raganība iekļūst laulībā pat pirms miesīga dzimumakta, tad ilguma gadījumā tā traucē noslēgto laulību un pat to iznīcina. Pats par sevi saprotams, ka šāds kanonistu viedoklis nevarētu notikt, ja tas attiecas tikai uz raganu iedomātajām sekām.
Salīdziniet Gosyensis savā Summa copiosa, kā arī Goffred un Raimund. Viņi nekad neapšaubīja burvju realitātes jautājumu un uzskatīja to par pašsaprotamu. Kad viņiem jautā, kad ir ilgi jāapsver šķēršļi laulības pienākumu veikšanai, viņi norāda uz trīs gadu periodu. Viņi arī nešaubās, ka šos šķēršļus faktiski rada vai nu velna vara līguma noslēgšanas rezultātā ar raganu, vai vienkārši velns bez raganas starpniecības, lai gan pēdējais ļoti reti notiek ticīgo vidū, kur laulības sakraments atsaucas uz nopelniem. Tas visbiežāk notiek neticīgo vidū, jo velns pamana, ka viņi likumīgi pieder viņam. Tātad Pēteris Paludanuss, komentējot 4. teikumu "Teikumi", ziņo par vienu vīrieti, kurš apprecējās ar elku un, neskatoties uz to, vēlējāsbūt dzimumattiecībās ar jaunu meiteni, bet kura to nevarēja izdarīt tāpēc, ka katru reizi velns ieguva cilvēka ķermeņa formu un gulēja starp tām. Ticīgo vidū šādos gadījumos velns dvēseļu sagūstīšanai izmanto galvenokārt raganu pakalpojumus.
Kā viņš to vada un ar kādiem līdzekļiem, tas tiks apspriests turpmāk, kur tieši būs runa par septiņām metodēm, kā cilvēkam nodarīt kaitējumu. Tas pats izriet arī no citiem teologu un kanonistu uzdotajiem jautājumiem, kad viņi, piemēram, runā par to, kā burvību var noņemt, vai ir pieļaujams ķerties pie tādām sorcerēm, kas paralizē jau iesūtīto postījumu ietekmi, un vienlīdz un kā rīkoties, kad ragana, kas sūtīja korupciju, jau ir mirusi. Goffred par to runā savā Summa, par kuru mēs runāsim šīs grāmatas trešajā daļā. Visbeidzot, kāpēc kanonistiem tik dedzīgi būtu jāpiedāvā dažādi sodi par burvībām, ja pēdējie būtu nereāli? Kāpēc viņi arī atšķir burvju vai, pareizāk sakot, burvju slēpto un acīmredzamo grēku (kopš.šīs kaitīgās mācības ir dažāda veida) un, ja tās ir acīmredzamas, tās izslēdz no dievbijības un slepenības gadījumā - četrdesmit nožēlošanas dienas?
Turpinājumā teikts: “Ir tādi, kas ar sadursmēm kaitē dievbijīgo dzīvībai un pavedina sieviešu sirdis grēcīgām baudām. Šādi noziedznieki metas savvaļas zvēru žēlastībā”(Cod. P. I. multi). Likumi turklāt nosaka, ka ikvienam jāļauj ierosināt apsūdzības pret šiem noziedzniekiem, kā mēs atrodam kanonā p. in favorem fidei, vāks 6 de haeresi. Tajā teikts: "Ikviens ir uzņemts šādā apsūdzībā, tāpat kā apsūdzībā par majestātiskuma apvainošanu." Galu galā šie noziedznieki zināmā mērā apvaino dievišķo majestātiskumu. Viņiem arī jāveic sākotnējā izmeklēšana. Neviena nostāja un cieņa to nevar aizsargāt. Kurš noziegums ir pierādīts, bet kurš, neskatoties uz to, savu vainu noliedz, viņš tiek spīdzināts. Viņa ķermenis izvēršas ar dzelzs spīdzināšanas spīlēm, un viņš tādējādi izturatbilstošs sods par viņu izdarītajiem pārkāpumiem (Cod. I lpp., I ex ex utt.)
Iepriekš šādi noziedznieki izpelnījās dubultu sodu: nāvessodu un ķermeņa noplēšanu ar spīdzināšanas nagiem vai izmetšanu savvaļas dzīvnieku sagraušanai. Tagad viņi tiek sadedzināti, jo šie noziedznieki ir sievietes. Jebkāda palīdzība viņiem ir aizliegta. Likums saka: “Šiem noziedzniekiem nevajadzētu šķērsot kāda cita mājas slieksni: kurš viņus ielaida, viņiem draudēs sadedzināt viņu īpašumu. Nevienam nav tiesību tos pieņemt un dot viņiem padomus. Vainīgie tiek izsūtīti, un viņu īpašums tiek konfiscēts. " Šeit sods par palīdzību raganām ir izraidīšana un mantas konfiskācija. Kad sludinātāji informē zemes tautas un valdniekus par šiem sodiem, viņi vairāk rīkojas pret raganām nekā citas atsauces uz Svētajiem Rakstiem. Turklāt likumi labvēlīgi ietekmē tos, kuri darbojas pret raganām. Skatiet iepriekš minēto kanonistu darbus: “Tas pats,kas aizsargā cilvēku darbu no iznīcināšanas ar vētru un krusu (raganu iesūtīti), nav pelnījuši sodu, bet gan atlīdzību."
Nevar noliegt visu, kas šeit tika sacīts, vai viegli tam pretrunīgi izteikties, nemudinot pret sevi ķecerību. Ļaujiet katram izlemt, vai nezināšana viņu attaisno. Kāda neziņa ir atvainošanās pamats, par to tagad runāsim. Ir raganas, kuras ar velna palīdzību, pamatojoties uz ar viņu noslēgto līgumu un ar Dieva atļauju, var veikt burvības, kas tomēr neizslēdz faktu, ka viņi spēj apmānīt cilvēkus ar dažādām ilūzijām un maņu maldināšanu. Sakarā ar to, ka šis darbs skar reālas raganas, kas ievērojami atšķiras no iedomātajām, mēs nerunāsim par pēdējo. Tiem, kas parāda šīs pēdējās mākslas, tiek saukti par burvjiem un burvjiem, nevis par raganām.
Gan pirmā, gan pārējās divas iepriekš norādītās nepatiesās mācības meklē savu pamatu kanona vārdos. Pirmais no tiem grauj tā pareizību ar to, ka tas ir pretrunā ar Svēto Rakstu vārdiem. Atklāsim kanona veselo saprātu un sāksim ar nepatiesas mācības analīzi, ka raganu izmantotie līdzekļi ir fantastiski, bet ārējais efekts ir reāls.
Šeit jāpiebilst, ka ir 14 galvenie māņticības veidi, ko laiks neļauj citēt. Tie ir sīki aprakstīti Seviljas Izidorā ("Etimoloģija") un Tomasā (II, 2). Mēs tos pieminēsim turpmāk, runājot par šīs ķecerības nozīmi un precīzi analizējot šīs pirmās daļas pēdējo jautājumu. Python - caur viņiem velns runā vai veic brīnumus. Šī suga bieži tiek ierindota pirmajā vietā. Raganas pieder pie burvju (malifici) veida. Tie ir ļoti atšķirīgi, un nav nepieciešams klasificēt tos, kas pieder vienai sugai, arī citu sugu. Canon runā tikai par iepriekšminētajām sievietēm, nevis par raganām. Tas, kas attiecina uz tur visu runu par visādām māņticībām, pārprot kanonu. Ja šīs sievietes rīkojas tikai iztēlē, tad tas nenozīmē, ka visas raganas rīkojas vienādi. Kanona nozīmi vēl vairāk izkropļo tie, kas secina, ka tikai iztēlē viņi var apburt un sūtīt bojājumus vai slimības.
Šie viltus skolotāji ir pelnījuši vēl lielāku neuzticēšanos, jo viņi atzīst ārēju rīcību, proti, aktīvo dēmonu un patieso slimību, bet noliedz starpniecības instrumentu raganas personā, kamēr līdzekļiem vienmēr ir sava dalība akcijā. Te nepalīdz arī apgalvojums, ka fantāzija ir kaut kas reāls. Galu galā ar fantāziju kā tādu neko nevar sasniegt, un to nevar izmantot ar dēmona mahinācijām. Pat slēdzot līgumu ar velnu, kurā ragana nododas un apņemas kalpot pilnīgi un sirsnīgi, un patiesībā fantāzijai un iztēlei nav liela loma. Lai izpildītu līgumu, raganai ir fiziski jāsadarbojas ar velnu, nevis viņas iztēlē. Ragana un burve zaudējumiem izmanto reālus, nevis iedomātus līdzekļus: ļaunu aci, burvestības, saburzītus priekšmetus,novietots zem mājas sliekšņa utt.
Turklāt, ja uzmanīgi aplūkojat kanona tekstu, tur var atrast daudz ko, ko sludinātājiem un priesteriem vajadzētu enerģiski sludināt cilvēkiem, kas atrodas viņu draudzēs. Pirmkārt, nevienam nevajadzētu ticēt, ka bez Dieva ir vēl kāda augstāka un dievišķāka būtne. Otrkārt: braukt ar Diānu vai ar Hērodiju nozīmē kaut ko savādāku, nekā braukt kopā pie velna, kurš tikai uzņēma citu aizsegu. Treškārt, šāds brauciens ir iztēles izdomājums, kad velns pārņēma cilvēka prātu, kurš viņam tik ļoti padevās, ka viņš fantāzijai pauž realitāti. Ceturtkārt: cilvēkiem, kas viņam padevās, ir jāpakļaujas viņam visā. Tāpēc ir absurdi attiecināt iepriekš minētos kanona vārdus uz raganu darbībām kopumā, jo ir dažādi raganu veidi. Jautājums par to, vai burvjus tiešām var pārvadāt pa gaisu vai tikai iztēlē,kā pitoni tiks apskatīti otrās daļas trešajā nodaļā.
Tas norādīs, ka viņi var darīt abus. Tādējādi otrā nepatiesā doktrīna tiks novērsta, analizējot tās pamatus no pareizas kanona izpratnes viedokļa. Tāpat trešo nepatieso doktrīnu, kas balstās uz kanona vārdiem un apgalvo, ka raganu burvestība ir tikai fantāzijas izdomājums, noliedz šī paša kanona vārdu faktiskā interpretācija. Ja teikts: "Tas, kurš tic iespējai pārvērst jebkuru radījumu labākā vai sliktākā stāvoklī vai mainīt tā izskatu, izņemot pašu radītāju, ir zem pagānu un neticīgo viedokļa", tad šie trīs punkti, ko viņi ir pieņēmuši, ir pretrunā ar svēto Raksti un ar zinātnieku definīcijām. Lai pārliecinātos, ka raganas spēj radīt nepilnīgas radības, ir jāskatās tikai kanonā "Nec mirum", kā arī kanonā "Episcopi" un Augustīna interpretācijā par faraonu burvjiem,kas pārvērta viņu personālu par čūskām.
Skat. Arī 2. Mozus grāmatas spīdumu: “Faraons sauca gudros cilvēkus …”, pēc tam - Strabo spīdums, kas dēmoni steidzas pa pasauli, tiklīdz raganas ar burvestībām vēlas caur tām kaut ko sasniegt un sāk vākt dažādas sēklas, kuras izmantojot tās var rasties dažādas radības. Skatīt arī Albertus Magnus "Par dzīvniekiem", pēc tam Sv. Tomasa 1, 114, 4. Īsumā mēs izlaižam viņu argumentāciju. Jāatzīmē tikai tas, ka darbības vārds “fieri” (būt) nozīmē “radīt” (procreari). Otrkārt, mums jāņem vērā, ka tikai Dievs, pateicoties viņa spēkam, var kaut ko pārvērst labākā vai sliktākā stāvoklī, un tieši tāpēc, lai labotu cilvēku vai sodītu viņu. Tomēr tas notiek bieži, izmantojot dēmonus. Pirmais gadījums ir aprakstīts šādi: "Dievs apžēlojas un soda", kā arī: "Es nonāvēšu un atdzīvināšu."Attiecībā uz otro gadījumu teikts: "Vēstījums caur ļaunajiem eņģeļiem." Iepriekš minētajā kanonā "Nec mirum" pievērsiet uzmanību Augustīna vārdiem, kur raganas un viņu valdzinājumi tiek piedēvēti ne tikai slimību nosūtīšanai, bet arī nāvei.
Treškārt, nav sāpīgi ņemt vērā šādu apstākli: mūsdienu raganas, paļaujoties uz dēmonu spēku, bieži pārvēršas par vilkiem un citiem zvēriem. Turklāt kanons runā arī par reālu, nevis par iedomātu, transformāciju, kas arī bieži notiek, kā mums sīki stāsta Augustīns ("Par Dieva pilsētu"), piemēram, piemēram, par slaveno burve Circe, par Diomedes kompanjoniem un par tēvu Stacija. Par šo tēmu tiks runāts dažās otrās daļas nodaļās, kā arī par to, vai raganas ir vai nav, vai velns viņu aizsegā un vai kāds cilvēks pats sev parādās šajā jaunajā aizsegā.
Vai ķēnišķīgi ir atzīt burvjus?
Tā kā jautājuma otrā puse šīs grāmatas sākumā apstiprina raganu pastāvēšanas spītīgā nolieguma ķecerīgo raksturu, var jautāt, vai šos noliedzējus vajadzētu uzskatīt par atklāti pieķertiem ķecerībā vai arī tikai tad, ja ir nopietnas aizdomas par ķecerību? Mums šķiet, ka pirmais būs pareizāks. Galu galā Bernards savā Glossa ordinaria (cap. Ad abolendam, praesenti u vers. Deprehensi) saka, ka ķecerība tiek pakļauta trim veidiem, proti:
1) ar sarkanām rokām, ja apsūdzētais atklāti sludina ķecerību, 2) izmantojot liecinieku juridiskas liecības un visbeidzot
3) pēc savas vainas atzīšanas.
Sakarā ar to, ka šādi cilvēki atklāti sludina vai atklāti protestē pret visu iepriekšminēto, apgalvojot par raganu neesamību vai pilnīgu viņu nekaitīgumu cilvēkiem, tāpēc tos var pieskaitīt ķeceriem. Tādā pašā nozīmē Bernards saka Gloss nodaļai "Excommunicamus" par vārdu "deprehensi publise". Kanons “Cuibusdam extra de ver. sig ". Tomēr sods, ko šajā gadījumā diktēja kanons "Ad adoleedam, in praesenti extra de haer". kas sastāv no priesterības atņemšanas garīdzniekam un laicīgās varas nodošanu nespeciālistam (par nāvessodu), šķiet pārāk stingri, ņemot vērā neziņu un lielo skaitu cilvēku, kuri tiks pakļauti šai viltus mācībai. Šī lielā skaita dēļ ir nepieciešams mīkstināt tiesas smagumu, ievērojot norādījumus dist 40 ut continueretur.
Atbilde. Mēs drīzāk domājam atrast attaisnojumus sludinātājiem šādam netikumam un šādai ķecerībai, nevis tos apsūdzēt, kā teikts “Extra de praesum. no plkst. eitteras, quodcirca mandamus ". Turklāt mēs nevēlamies, lai šāds sludinātājs, neskatoties uz visspēcīgākajām aizdomām, tiktu notiesāts par tik smagu noziegumu. Pret tik ļoti aizdomās turamo varētu uzsākt tiesas procesu. Bet viņš nebūt nav jānosoda. Tā kā mēs nevaram atstāt novārtā aizdomas un tieši viņu vieglprātīgo paziņojumu dēļ, kas vērsti pret patieso ticību, ir jāizmeklē sludinātāja aizdomu pakāpe. Pastāv trīs veidu aizdomas: vāja, smaga un ļoti smaga. Šajā gadījumā skatiet nodaļu "Accusatus" un nodaļu "sum Contumacia, lib VI, de haeret", kā arī Archdeacon un John Andreas piezīmes nodaļā. "Accusatus" un par vārdu "vehemens". Uz aizdomu pamata - Č."Litteras". Ļoti spēcīgas aizdomas ir minētas kanona dist, 24 quorundam. Tāpēc ir jāizmeklē, uz kādām aizdomām šāds sludinātājs attiecas. Sludinātājus, kas izklāsta ķecerīgus paziņojumus, nevar izmantot viens un tas pats kritērijs. Daži no viņiem runā par savu dievišķo likumu nezināšanu, citi ir diezgan apgaismoti, vilcinās, neizlēmīgi un nevēlas pilnībā piekrist.
Viedokļu maldīgums pagaidām nerada ķecerību, ja gribas paklusums tam nepievienojas. Tāpēc nevar runāt par tikpat lielām aizdomām par ķecerības noziegumu. Ja aizdomās turētie uzskata, ka viņi savas nezināšanas dēļ var atbrīvoties no tiesas, tad viņiem tomēr ir jāatzīst, cik smags ir grēks tiem, kas šīs neziņas dēļ ir vainīgi. Galu galā, lai cik daudzveidīga būtu neziņa, garīgie gani to tomēr nevar uzskatīt par neatvairāmu neziņu. To nevar saukt par daļēju neziņu (kā saka filozofi), ko teologi un juristi sauc par “ignorantia facti”. Viņi nezina dievišķo likumu, kura zināšanas ir obligātas katram no viņiem. Skatīt dist. 43 Pāvests Nikolajs: “Debesu sēkla tiek sēta mums; bēdas mums, ja mēs to nesējam; Bēdas, ja mēs klusējam. Galu galā viņiem jāzina Svētie Raksti (sal. Dist. 36 pertotum) un par ganāmpulka dvēseļu aizbildnību (turpat, 2. lpp., Esse u. Siquis vult). Pat ja no viņiem netiek prasītas milzīgas zināšanas, kā saka Raimunds, Gostiensis un Tomass. Bet viņu pienākumu veikšanai ir vajadzīgas pietiekamas zināšanas.
Zināmam mierinājumam mēs varam pievienot sekojošo: ja viņi nākotnē tikai sāk izplatīt pareizu mācību, nevis kļūdaini agrāk, tad viņu juridisko jautājumu nezināšanu, neatkarīgi no tā, vai tie ir ar nodomu vai nē, joprojām var saukt par ļaundabīgiem. Faktiski pirmais no nosauktajiem neziņas veidiem nevis attaisno, bet nosoda. Galu galā psalmists saka: "Viņš nevēlas būt gudrs, lai izdarītu labu." Otrais veids mazina grēku, jo tas notiek tad, kad cilvēkam ir uzdots kaut ko zināt, bet viņš nezina, ka tas viņam ir norādīts. Tas notika, piemēram, ar apustuli Pāvilu. Tas ir teikts pirmajā ziņojumā. Timotejam: "Man tika parādīta žēlsirdība, jo es rīkojos neziņā neticībā."
Sakarā ar to, ka šī persona biznesa apgrūtinājuma dēļ, neraugoties uz brīdinājumiem, nerūpējas par nepieciešamo zināšanu iegūšanu un nevēlas tos iegūt, tas viņu tikai daļēji attaisno. Salīdziniet Ambrose no Mediolana viņa vēstules teksta interpretācijā romiešiem: "Vai jūs nezināt, ka Dieva labestība jūs ved pie grēku nožēlošanas?" Ambrose tur saka: “Jūs smagi grēkojat, ja nezināt ļoti daudz. Tāpēc tagad, īpaši mūsu laikā, mēs vēlamies, nonākot briesmu brīdī palīgā dvēselēm, kliedēt neziņu un vienmēr mūsu acu priekšā ir skarbākais spriedums, ar kuru mums nākas saskarties, lai lepnā neziņa mūs nepārņem. " ka svētais gars ir gatavs iemācīt šādam cilvēkam tiešu, patiesu pestīšanas ceļu.
"Lielās skaudības dēļ cīņā ar cilvēku velns iznīcina visu, ja tā būtu Dieva atļauja." Bet Dievs ļauj viņam darīt vienu lietu, bet cits neatļauj. Tas velnam rada lielu apkaunojumu un neapmierinātību, jo Dievs viņu izmanto visā, lai atklātu savu godību pret velna gribu. Pirms sāpīgām ķermeņa izmaiņām vai kādiem citiem bojājumiem notiek kaut kādas kustības telpā. Galu galā dēmons, raganas pamudināts, savāc zināmās aktīvās īpašības, kas var kaitēt, un tās tiek kombinētas ar pasīvajām, lai izraisītu sāpes, bojājumus vai citas negantības. Jautājums par to, vai šī kustība notiek telpā, atkarībā no debesu ķermeņu plūsmas, ir jāatbild noraidoši, jo šo kustību sāk nevis dabisks spēks, bet dabiska paklausība dēmonam, kam ir vara pār ķermeņiem. Viņa vara pār viņiem slēpjas viņa dabā. Tas nenozīmē, ka viņš var veikt būtiskas vai nejaušas izmaiņas matērijā bez cita dabiska cēloņa palīdzības.
Bet viņš ar Dieva atļauju var pārvietot lietas un ar to savienojuma palīdzību radīt sāpes vai veikt citas līdzīgas īpašību izmaiņas. Tāpēc raganība ir atkarīga no debesu kustībām tikpat maz kā no paša dēmona, pat ja viņam būtu vara pār norādītajām lietām un instrumentiem. Par ceturto argumentu jāsaka šādi. Dieva darbi var ciest no velna svilpieniem, piemēram, burvju laikā. Bet tas ir iespējams tikai ar Dieva atļauju. Tāpēc velns nav stiprāks par Dievu. Turklāt viņš nevar rīkoties ar vardarbību, pretējā gadījumā viņš var iznīcināt visu.
Piektais. Visi zina, ka debesu ķermeņiem nav spēka ietekmēt dēmonus. Bet šos pēdējos burvju pārstāvji tomēr sauc par zināmu zvaigžņu atrašanās vietu. Tas notiek divu iemeslu dēļ. No vienas puses, burvji zina, ka noteikts zvaigžņu izvietojums dod priekšroku darbībām, kuras viņi plāno veikt. No otras puses, viņi apšauba gaismekļus, lai vilinātu cilvēkus pielūgt zvaigznes kā kaut ko dievišķu. No šīs cieņas reiz radās elkdievība.
Visbeidzot, sestais, runājot par alķīmiķu argumenta par zeltu nozīmi, saskaņā ar Svētā Tomasa mācībām jāsaka šādi. Pat ja dažas būtiskas formas var mākslīgi radīt, izmantojot dabiskā motora principu, tam nav vispārīga sadalījuma, jo ne vienmēr ir iespējams apvienot aktīvos principus ar pasīvajiem. Šī māksla var radīt tikai kaut ko līdzīgu. Un alķīmiķi ražo kaut ko līdzīgu zeltam, kaut ko tam piemīt ārējās īpašības. Bet viņi neveido īstu zeltu. Galu galā būtisko zelta formu nenāk no alķīmiķu izmantotā uguns karstuma, bet gan no saules karstuma noteiktā vietā, kur darbojas minerāla spēks. Tas pats ir ar citām līdzīgām alķīmiķu darbībām.
Uz būtību. Dēmoni izmanto raganu, tāpēc bez aktīva principa nevar radīt būtisku vai nejaušu formu. Tomēr ar to mēs nevēlamies sacīt, ka raganība parasti nevar notikt bez cita aktīva principa palīdzības. Un ar šo aktīvā principa palīdzību viņiem kļūst iespējams radīt reālas slimības un kaitējumu. Tas, kas nepieciešams šādas burvības veikšanai, un tas, vai šeit ir jāpiedalās dēmoniem, kļūs skaidrs turpmāk.
Yai Evgeniya