Britu zinātniskā publikācija stāsta par jauno grāmatu “Conscience. Morālās uztveres izcelsme. " Grāmatas autore apgalvo, ka mums "nebūtu morālas attieksmes nevienā jautājumā, ja mēs nebūtu sabiedriski". Pats fakts, ka mums ir sirdsapziņa, ir saistīts ar to, kā evolūcija ir veidojusi mūsu neirobioloģiskās īpašības dzīvei sabiedrībā.
Kāda ir mūsu sirdsapziņa, un no kurienes tā nāk? Viņa labi uzrakstītajā grāmatā Sirdsapziņa. Sirdsapziņa: Morālās intuīcijas pirmsākumi Patrīcija Čerlenda apgalvo, ka mums “nebūtu morālas attieksmes nevienā jautājumā, ja mēs nebūtu sabiedriski”.
Pats fakts, ka mums ir sirdsapziņa, ir saistīts ar to, kā evolūcija ir veidojusi mūsu neirobioloģiskās īpašības dzīvei sabiedrībā. Mēs spriežam par to, kas ir pareizi un kas nepareizi, izmantojot jūtas, kas mūs dzen pareizajā virzienā, un izmantojot spriedumus, kas šos mudinājumus pārvērš darbībās. Šādi spriedumi parasti atspoguļo "dažus grupas standartus, pie kuriem indivīds jūtas piederīgs". Šis sirdsapziņas uzskats kā neirobioloģiskā spēja asimilēt sociālās normas atšķiras no tīri filozofiskiem vērtējumiem par to, kā un kāpēc mēs atšķiram labo no nepareizā, labo no ļaunā.
Evolūcijas bioloģijā pastāv ideja (kā to īpaši atbalsta teorētiķis Brets Veinšteins), ka morāles debašu spējai ir sociāla funkcija, apvienojot grupas neatkarīgi no apspriestajām tēmām un to abstraktās morālās "pareizības". Turklāt daudzus mūsu morāles kodus, piemēram, uzskatu, ka mums nevajadzētu nodot draugus un pamest bērnus, skaidri veido dabiskā atlase, optimizējot mūsu spēju dzīvot grupās. Citi noteikumi, piemēram, savstarpīguma principa ievērošana, ir līdzīgi. Mēs jūtam steidzamu vajadzību nākotnē atbildēt natūrā, ja kāds mums uzdāvinātu dāvanu vai pabarotu.
Churchland apkopo, kā citi primāti, piemēram, šimpanzes, parāda arī to, kas atgādina sirdsapziņu. Viņu izturēšanos pētīja primatologs Franss de Vāls. Pēc viņa teiktā, viņi strādā kopā, lai sasniegtu kopīgus mērķus, dalītos ar ēdienu, pieņemtu bāreņus un apbēdinātu mirušos. Churchland uzskata, ka šādi piemēri norāda uz cilvēka sirdsapziņas evolucionāro izcelsmi.
Lai pamatotu savu argumentu, viņa vispirms pievērsās mātes un bērna attiecībām. Pēc autora domām, šīs attiecības ir izveidojušās evolūcijas procesā, izplatoties uz attālākiem radiem un draugiem. Sirdsapziņa ir būtiska mūsu spējai saglabāt un gūt labumu no šīs pieķeršanās. Churchland raksta: "Pieķeršanās rada bažas, aprūpe audzina sirdsapziņu." Līdz ar to spēja formulēt un ievērot morāles normas rodas no nepieciešamības rast praktiskus risinājumus sociālajām problēmām. Mūsu sirdsapziņu stiprina sociālie stimuli. Piemēram, mēs tiksim sarauti, ja melosim, un pozitīvi, ja izturēsimies pieklājīgi. Līdz ar to Čerlande apgalvo, ka sirdsapziņa nozīmē "kopienas standartu asimilēšanu".
Apzinīgums ne vienmēr nāk par labu. Mēs apbrīnojam 19. gadsimta amerikāņu iznīcinātāju Džonu Braunu par viņa cīņu pret verdzību; tomēr daži cilvēki apšauba viņa nostājas pareizību, jo viņš uzskatīja, ka vienīgais veids, kā cīnīties pret šādu netikumu kā verdzību, ir bruņota sacelšanās. Mēs ar riebumu skatāmies uz ekstrēmistiem, kuri nogalina cilvēkus mošejās un detonē bumbas baznīcās savas "sirdsapziņas" vārdā. Sirdsapziņa ir sarežģīts jēdziens, un morāles noteikumi (piemēram, pret nogalināšanu) paši par sevi nav tie, ko neirozinātne kodē mūsu DNS. Churchland pēta saistītās tēmas, tostarp sirdsapziņas trūkumu kā antisociālus personības traucējumus, un sirdsapziņas pārmērību, kas sastopama tiem, kuri ar pārmērīgu skrupulozi ievēro reliģijas morālos priekšrakstus.
Churchland arī asi kritizē situāciju viņas zinātnes jomā. Viņa ir neapmierināta ar akadēmiskās filozofijas izolāciju, kurai "trūkst pasaulīgās gudrības, ko aizvieto vai nu bezgalīgas vilcināšanās, vai arī nesatricināma mīļākās ideoloģijas ievērošana". Churchland atceļ morāles filozofus, kuri uzskata, ka morāles likumus var pilnībā atdalīt no bioloģijas un balstīt tikai uz loģiskām konstrukcijām. Viņa aicina atspēkot nostāju, ka morālei nevar būt pienācīgs filozofiskais pamats, ja tā nav universāla. Churchland atzīmē, ka gadu mēģinājumi atvasināt universālus noteikumus ir bijuši neveiksmīgi. Visbeidzot, tas parāda, ka vairums morālo dilemmu nav nekas cits: tās ir vienkārši dilemmas, kurās nav iespējams izpildīt visas prasības un kuras, šķiet, radauniversāli principi, kas ir pretrunā viens ar otru.
Reklāmas video:
Šādas problēmas var šķist nepārvaramas tiem, kas uzskata, ka morāles likumus var paaugstināt līdz absolūtam, balstoties tikai uz morāles spriedumiem un atvienojot tos no reālās dzīves, it kā tos vienkārši vadītu kāda veida filozofiska loģika. Bet, kā atzīmē Churchland, "morāli nevar atvasināt tikai no pretrunu neesamības".
Viņa arī saskata nelielu ieguvumu utilitāros pragmatistus ar vienkāršiem aprēķiniem, kuros viņi saskaita labumu, sasniedzot lielāko summu. Churchland diezgan pareizi atzīmē, ka dzīve utilitārā sabiedrībā neapmierina lielāko daļu cilvēku, jo mēs pret šīs sabiedrības locekļiem izturamies atšķirīgi. Mēs dodam priekšroku savām grupām, draugiem, ģimenēm. Pēc viņas teiktā, "lielākajai daļai cilvēku mīlestība pret saviem ģimenes locekļiem ir kolosāls neirobioloģisks un psiholoģisks fakts, ko ideoloģija nevar novērst". Churchland secina, ka pragmatisms ir nesavienojamā pretrunā ar to, kā darbojas mūsu smadzenes, ņemot vērā, ka evolūcijas procesā mēs esam kļuvuši uzmanīgāki un rūpīgāki par cilvēkiem, kurus pazīstam, nekā par tiem, kurus mēs nezinām.
Churchland grāmata, ievērojot mūsu vadošo filozofu labākās tradīcijas, ir izrotāta ar spilgtiem un pamācošiem piemēriem. Autore no savas bērnības ir ņēmusi daudzus piemērus, ko pavadījusi fermā Amerikas Savienoto Valstu ziemeļrietumu tuksnesī netālu no Klusā okeāna krasta. (Viņa sevi dēvē par “rupji izcirstu bumbuli”. uz ciemata virtuves sienas ir uzraksts: "Kas nestrādā, tas neēd."
Nepilnības Churchland darbā galvenokārt ir trūkumi viņas pētījumu jomā. Viņa atkārtoti norāda, ka daudzi sirdsapziņas iemiesojuma aspekti cilvēka smadzenēs un tā veidošanās dabiskās atlases procesā joprojām nav vienkārši zināmi. Tomēr viņa pielika milzīgas pūles. Sirdsapziņa ir pamācoša, izklaidējoša un gudra.
Nikolajs A. Christakis