Rusas kristības, pēc vadošo krievu vēsturnieku domām, ir ievērojams notikums krievu etnosa attīstībā.
Faktiski tieši no Krievijas kristības brīža sāka aktīvi veidoties senās Krievijas Kijevas valsts, kas absorbēja austrumu slāvu cilts savienības. Kristietības pieņemšana tās pareizticīgo bizantiešu vēnā noveda pie tā, ka mūsu valsts izveidoja “trešo” kultūru, kas nav līdzīga ne Austrumu valstu kultūrai, ne Rietumu valstu kultūrai.
Kad notika Rusas kristības?
Pastāv hipotēzes, saskaņā ar kurām Krievijā vieni no pirmajiem, kas tika kristīti pēc grieķu parauga, bija Kijevas prinči Askolds un Dir ar saviem kariem, kalpi un citi līdzgaitnieki. Grieķijas baznīca pieņem, ka prinči "baidījās" (tas ir, viņi bija satriekti) no brīnuma, ko viņu acu priekšā veica Konstantinopoles patriarhs, kurš slāvu kampaņas laikā pret Konstantinopoli nogrūda jūrā viena un svēto relikvijas un ar viņu palīdzību izraisīja vētru, kas nogrima slāvu kuģiem. Zinātniskajā literatūrā šo notikumu sauc par Rusas Fotieva kristību.
Tomēr daži vēsturnieki rada šaubas par šo informāciju, tāpēc "Fotiev" fakts par Rusas kristību joprojām nav pilnībā noskaidrots.
Rusas kristības datums visbiežāk tiek asociēts ar 988. gadu (tas ir 10. gadsimta beigas). Tajā laikā krievu cīņās slavenais kņazs Vladimirs "sēdēja" uz Kijevas prinča troni, plānojot apvienot savu jauno valsti ne tikai ar militārā spēka palīdzību, bet arī ar spēcīgas reliģiskās ideoloģiskās sistēmas palīdzību.
Tajā pašā laikā daži vēsturnieki (piemēram, V. N. Tatiševs) uzskata, ka pat prinča Vladimira Jaropolka vecākajam brālim (kuru pats Vladimirs nogalināja starpinicīnas cīņā par troni) bija tendence izvēlēties jaunu ticību, vienlaikus paturot prātā, ka ticību Bizantija.
Reklāmas video:
Viņa brālis Vladimirs, kuru vēlāk sauca par svēto, rūpējās par šo problēmu, saskaņā ar leģendu, bija pieaicinājis dažādu reliģisko kustību pārstāvjus no dažādām valstīm. Bija ebreji (visticamāk, Khazars), katoļi (vai drīzāk topošie katoļi, jo kristiešu baznīcu sadalīšana rietumu un austrumu daļā vēl nebija notikusi, bet viss jau virzījās uz to) un Muhameda mācību sekotāji. Ieradās arī bizantieši (grieķu reliģiskās kristīgās kustības pārstāvji, kas vēlāk kļuva par pareizticību). Starp visām piedāvātajām mācībām Vladimirs izvēlējās pareizticīgo kristietību un tika kristīts Bizantijā ar vārdu Vasilijs.
Vēsturnieki apgalvo, kāpēc princim patika tieši šī ticība. Viņu piedāvātajiem skaidrojumiem ir atšķirīgs raksturs: no humoristiskiem (piemēram, tiem, par kuriem princis mīlēja dzert vīnu un ēst cūkgaļu, tāpēc viņš noraidīja islāmu) līdz nopietniem (kas attiecas uz prinča Olgas mīļotās vecmāmiņas ticību, kura arī kļuva par kristieti).
Tajā pašā laikā ir informācija, saskaņā ar kuru kristieši Kijevā jau dzīvoja 988. gadā (pēc vēsturnieku domām, tajā varētu būt apmēram 10-20% pilsētas iedzīvotāju), tāpēc prinča Vladimira izvēle kļūst saprotamāka. Ir arī zināms, ka, vēl būdams pagāns, viņš pavēlēja saviem karavīriem nest cilvēku upurus dievam Perunam (slavenajam Austrumu slāvu uguns un kara dievam). Kā upuris tika izvēlēta kristīgā jaunatne, kuras tēvs pretojās prinča kareivjiem, cenšoties viņiem izskaidrot visu cilvēku upurēšanas riebumu. Karotāji pēc prinča rīkojuma nogalināja gan tēvu, gan dēlu, bet viņu drosmi pirms nāves Vladimirs ilgi atcerējās.
Kā notika kņaza Vladimira kristības?
Pagājušo gadu stāsts vēsta, ka kņazs Vladimirs, lai saņemtu svētas kristības, nolēma apcietināt Bizantijas pilsētu Korsunu. Pilsētas aplenkšana beidzās ar prinča uzvaru. Apmaiņā pret kompensācijām princis pieprasīja, lai Bizantijas imperators viņam atdod savu sievu Annu. Imperators piekrita šādai laulībai, bet, savukārt, pieprasīja Vladimiram pieņemt grieķu ticību. Princis tam labprāt piekrita.
Saskaņā ar leģendu, pirms pašas kristīšanas prinča acis sāka sāpēt, viņš faktiski sāka aizklīst, bet pēc kristību rituāla pabeigšanas Vladimirs (kurš kristībā kļuva par Baziliku) pamanīja viņu. Novērojot šādu brīnumu, arī Vladimira domubiedri un pulciņš lūdza kristīties, ko izdarīja grieķu baznīcas priesteri. Pēc kristībām Vladimirs paņēma princesi Annu par savu sievu.
Kā notika Rusas kristības?
Saskaņā ar leģendu, kas atspoguļota bukletos, Vladimirs, pats sevi kristījis un kristījis savu ģimeni, lika Kijevas iedzīvotājiem ierasties Dņepras apkaimē kopā ar ģimeni, kalpiem un citiem ģimenes locekļiem. Tajā pašā laikā viņš pakļāvās nepaklausīgam viņa pavēlei ar personīgu naidu. Kijevas iedzīvotāji, zinot par sava prinča raksturu, paklausīja pavēlei.
Arī Vladimirs apkaunojumā pavēlēja iznīcināt pagānu dievu statujas, kurus pirms tam pielūdza viņa pakļautie. Šis process izraisīja zināmu pretestību gan valsts iedzīvotāju vidū, gan arī magu vidū, kas ir sava veida pagānu kultu priesteri.
Tajā pašā laikā pats valsts kristianizācijas process izstiepās daudzu gadu desmitu garumā, kas vēsturniekiem dod iemeslu runāt par "divējādas ticības" laikmetu Krievijā.
Sākotnēji kristietība izplatījās Kijevā kā jauns reliģiju zinātnieks cilvēkiem, kas tuvi pašam princim. Tad sākās visa reģiona kristianizācijas process. Daži vēsturnieki apgalvo, ka tas bija vardarbīgs process (piemēram, viņi atsaucas uz bagāto un lielo Novgorodas iedzīvotāju pretošanos), bet citi uzskata, ka no Bizantijas nākušie bīskapi necentās ar spēku ieaudzināt Dieva vārdu ne-grieķu tautās, bet rīkojās piesardzīgi un ar pienācīgu izpratni.
Šādi tiek aprakstītas pašas Krievijas kristības "Pagājušo gadu pasakā": "… Ісъс Хсъ patīk, mīlēt krievu zemes jaunos cilvēkus un apgaismot pasaules kristības / Jēzus Kristus mīlēja krievu zemi un apgaismoja to ar svēto kristībām."
Rusas kristības un krievu baznīcas organizācija
Pirmie krievu bīskapi nepavisam nebija slāvu izcelsmes. Parasti tie bija grieķi, kurus princis Vladimirs "izlaida" uz Krieviju reliģiskās, garīgās un morālās apgaismības dēļ.
Saskaņā ar hronikām Mihaels (sīrietis) tiek uzskatīts par pirmo Kijevas metropolītu, viņam bija arī darbs organizēt pirmos klosterus Krievijā, organizēt pirmos draudzes, izveidot diecēzes utt.
Šādu diecēžu izveides process bieži bija diezgan grūts. Tādējādi hronikās ir saglabāts stāsts, ka ne tikai lepnie Novgorodieši, bet arī ziemeļu teritoriju (Rostova un Muroma) iedzīvotāji aktīvi pretojās kristietības atnākšanai uz Krieviju. Piemēram, rostovieši izraidīja pirmos divus bīskapus, kas viņiem tika nosūtīti, bet pieņēma trešo - kuri hronikā ienāca kā Sv. Leonty. Šis cilvēks pēc savas būtības bija laipns un visiem žēlsirdīgs, viņš bargiem Rostoviešiem piedāvāja brīvprātīgu ticības izvēli, daudz runāja par kristietību un galu galā iedzīvotāji to pieņēma. Tajā pašā laikā Rostovas zemi beidzot kristīja Leonty pēctecis bīskaps Jesaja.
Rusas kristianizācijas procesa turpināšana
Vēsturnieki daudz strīdās par to, kad Rusas kristianizācijas procesu var uzskatīt par pabeigtu. Daži no viņiem runā par 12. gadsimtu, bet citi uzskata, ka tas notika tikai 16. gadsimtā. Ar visu to neviens nenoliedz faktu, ka kristīgais pasaules uzskats it kā bija “slānis” uz vecajām pagānu paražām un rituāliem. Tādējādi pagānu pavasara svētkus un līķu dedzināšanu Krievijas baznīca pieņēma kā sava veida tautas svētkus pirms Lielās Gavēņa sākuma; galīgās ražas rudens svētki bija saistīti ar Vissvētāko Theotokos aizsardzības svētkiem. Pagānu dziedājumi labklājības dievam Kolijadai kļuva par Ziemassvētku dziesmām un tā tālāk.
Tas viss tika atspoguļots krievu tautas folklorā: mīklās, tradīcijās, paražās un uzskatos, kas zemnieku vidē saglabājās līdz 20. gadsimta sākumam.
Krievu tautas attieksme pret Rusas kristībām
Krievijas iedzīvotāju attieksmi pret kņaza Vladimira izvēlēto ticības izvēli kopumā var saukt par pozitīvu. Pati prinča figūra pirms viņa kristīšanas kļuva slavena ar brāļu cīņām, mīlestību pret precētām un neprecētām sievietēm un meitenēm, pēc tam, kad kristības kļuva par dievbijīgu un žēlsirdīgu cilvēku (kā jūs zināt, viņa stāvoklī Vladimirs aizliedza nāvessodu, kas šajos skarbajos laikos bija vēl nepieredzēta žēlastība), tiek uzskatīts par pozitīvā veidā.
Prinča tēls tautas eposā tika apveltīts ar gaišām iezīmēm, Vladimirs saņēma segvārdu “Sarkanā saule”, gudrs un pazemīgs daudzbērnu ģimenes tēvs, kurš rūpējās par saviem bērniem tā, it kā tie būtu viņa paša bērni. Krievu baznīca kanonizēja Vladimiru, piešķirot viņam svēto, kurš ir vienlīdzīgs ar apustuļiem, raksturojumu.
Pirms revolūcijas cariskajā Krievijā Rusas kristības datums tika svinēts kā valsts mēroga baznīcas svētki (tas ir katra gada 28. jūlijs). Krievijas Federācijā šī tradīcija tika turpināta, 28. jūlijs kalendārā ir Rusas Kristības diena.
Kādi ir Rusas kristības rezultāti?
Neapšaubāmi, Vladimira ticības izvēlei bija ģeopolitiska rakstura raksturs, jo, ja jūs izvēlētos princi saviem priekšmetiem ar atšķirīgu reliģisko tendenci, tad Kijevas Rusas vēsture attīstītos citādā veidā, un tai sekojošā Maskavas valsts, Krievijas impērijas utt. Vēsture.
Ja ticības izvēle būtu saistīta ar islāmu, Krievija galu galā kļūtu par vienu no austrumu valstīm un, iespējams, ar savas uguns un zobena, militārā spēka un spēka spēku palīdzētu Austrumiem iekarot katoļu Rietumus. Ja Vladimirs izvēlētos katolicismu, tad viņa valsts pakāpeniski sāktu sevi identificēt ar rietumvalstīm (kā, piemēram, Polija ir katoļu valsts). Un tad tas būtu "slikti" austrumu valstīm, kuras Rietumi ar Krievijas palīdzību varētu viegli iekarot.
Runājot par ebreju ticības izvēli, var strīdēties par tās izredzēm, taču, iespējams, mūsdienu Krievijas teritorija kļūtu par “apsolīto zemi” cilvēkiem, kas pieder ebreju etnosam.
Krievijas prinča izvēlētā ticība ļāva saglabāt "varas līdzsvaru" pasaulē, un tā ir tā lielā nozīme. Tāpēc pats Rusas Kristības fakts ir jaunas kārtas sākums visas cilvēces attīstībā.