Dostojevskis savulaik rakstīja, ka "ja nav Dieva, tad viss ir atļauts". Tas ir eksistenciālisma sākumpunkts.
Patiešām, viss ir pieļaujams, ja Dieva nav, un tāpēc cilvēks ir pamests, viņam nav uz ko paļauties ne sevī, ne ārpus tās.
Pirmkārt, viņam nav attaisnojumu. Patiešām, ja eksistence notiek pirms būtības, tad neko nevar izskaidrot, atsaucoties uz cilvēka dabu, kas dota vienreiz un uz visiem laikiem. Citiem vārdiem sakot, nav determinisma, cilvēks ir brīvs, cilvēks ir brīvība.
No otras puses, ja nav Dieva, mums nav tādu morālu vērtību vai priekšrakstu, kas attaisnotu mūsu rīcību. Tādējādi ne aiz sevis, ne pirms mums pašiem - vērtību gaismā - mums nav ne attaisnojumu, ne attaisnojumu.
Mēs esam vieni, un mums nav nekāda attaisnojuma. To es izsaku vārdos: cilvēks tiek nosodīts būt brīvs. Nosodīts tāpēc, ka neveidoja sevi, un tomēr viņš ir brīvs, jo, reiz ticis ierauts pasaulē, viņš ir atbildīgs par visu, ko dara.
Viņš uzskata, ka cilvēks ir atbildīgs par savām kaislībām. Eksistenciālists arī neuzskata, ka cilvēks var saņemt palīdzību uz Zemes zīmes, kas viņam dota kā ceļvedis, formā. Pēc viņa domām, cilvēks pats atšifrē zīmes un pēc savas izvēles.
Tāpēc viņš uzskata, ka cilvēkam, kam nav atbalsta un palīdzības, tiek lemts katru reizi izgudrot cilvēku no jauna. Vienā no saviem brīnišķīgajiem rakstiem Ponge rakstīja: "Cilvēks ir cilvēka nākotne."
Un tas ir pilnīgi pareizi. Bet tas ir pilnīgi nepareizi to saprast tādā veidā, ka nākotne ir iepriekš noteikta no augšas un zināma Dievam, jo šādā gadījumā tā vairs nav nākotne. Šis izteiciens jāsaprot tādā nozīmē, ka neatkarīgi no tā, kāds ir cilvēks, viņu vienmēr gaida nezināma nākotne.
Reklāmas video:
Bet tas nozīmē, ka persona ir pamesta. Lai ilustrētu ar piemēru to, kas ir pamešana, es minēšu stāsta par vienu no saviem studentiem, kurš pie manis atnāca šādos apstākļos. Viņa tēvs strīdējās ar māti; turklāt mans tēvs sliecās sadarboties ar okupantiem. Vecākais brālis tika nogalināts vācu ofensīvas laikā 1940. gadā. Un šis jauneklis ar nedaudz primitīvām, bet cēlām jūtām gribēja viņam atriebties.
Māte, ļoti apbēdināta par vīra pusnodevību un vecākā dēla nāvi, redzēja viņā vienīgo mierinājumu. Pirms šī jaunekļa bija izvēle: vai nu aizbraukt uz Angliju un iekļūt “Cīņas Francijas” bruņotajos spēkos, kas nozīmēja pamest māti, vai arī palikt un palīdzēt viņai. Viņš labi saprata, ka māte dzīvojusi viena pati un viņa aiziešana un, iespējams, nāve viņu ienesīs pilnīgā izmisumā.
Tajā pašā laikā viņš saprata, ka attiecībā uz māti katrai veiktajai rīcībai bija pozitīvs, konkrēts rezultāts tādā nozīmē, ka tas viņai palīdzēja dzīvot, savukārt katra darbība, ko viņš veica, lai dotos cīņā, bezgalīgi, neviennozīmīgi, nevarētu atstāt pēdas. un nedod ne mazāko labumu: piemēram, ceļā uz Angliju, dodoties cauri Spānijai, viņš var bezgalīgi ilgi iestrēgt kādā Spānijas nometnē, varbūt, ierodoties Anglijā vai Alžīrijā, nokļūt štābā kā ierēdnis.
Tajā pašā laikā viņš svārstījās starp diviem morāles veidiem. No vienas puses, simpātiju, personīgās ziedošanās morāle, no otras puses, morāle ir plašāka, bet, iespējams, mazāk efektīva. Man bija jāizvēlas viens no diviem. Kas viņam varētu palīdzēt izdarīt šo izvēli? Kristīgā mācība? Nē.
Kristīgā mācība saka: esiet žēlsirdīgs, mīliet savu tuvāko, upurējiet sevi citu dēļ, izvēlieties grūtāko ceļu utt. utt.
Bet kurš no šiem ceļiem ir visgrūtākais? Kas jums jāmīl kā kaimiņam: karavīram vai mātei? Kā dot lielāku labumu: cīnoties kopā ar citiem - ieguvums nav gluži noteikts vai - gluži skaidrs ieguvums - palīdz dzīvot konkrētai radībai? Kas šeit var izlemt a priori? Neviens. Neviena rakstiska morāle nevar sniegt atbildi.
Kantian morāle saka: nekad neredziet citus cilvēkus kā līdzekli, bet tikai kā beigas. Perfekti. Ja es palikšu pie mātes, es viņu redzēšu kā galu, nevis līdzekli. Bet, šādi rīkojoties, es riskēju saskatīt līdzekļus tajos cilvēkos, kuri cīnās. Un otrādi, ja es pievienošos kaujiniekiem, es viņus uzskatīšu par galu, bet tādējādi riskēšu redzēt līdzekļus savā māte.
Ja vērtības ir neskaidras un ja tās visas ir pārāk plašas konkrētajā gadījumā, kuru mēs apsveram, mums atliek uzticēties saviem instinktiem. To centās izdarīt jaunais vīrietis. Kad es viņu satiku, viņš teica: “Būtībā galvenais ir justies. Man jāizvēlas tas, kas mani patiešām virza noteiktā virzienā.
Ja es jūtu, ka mīlu savu māti pietiekami, lai upurētu visu citu viņas labā - slāpes pēc atriebības, slāpes uz rīcību, piedzīvojumiem, tad es palikšu pie viņas. Ja, gluži pretēji, es jūtu, ka mana mīlestība pret savu māti ir nepietiekama, tad man būs jāatstāj. Bet kā noteikt sajūtas nozīmīgumu? Kāda ir viņa jūtu nozīme mātei?
Tieši tāpēc, ka viņš paliek viņas labā. Es varu teikt: "Es mīlu savu draugu pietiekami upurēt viņam naudu." Bet to es varu pateikt tikai tad, ja es to jau esmu izdarījis. Es varu teikt: “Es pietiekami mīlu savu māti, lai paliktu pie viņas”, ja es paliktu pie viņas.
No otras puses, kā to labi izteicās Andrē Gide, tēlotā sajūta un piedzīvotā gandrīz nav atšķiramas. Izlemt, ka es mīlu savu māti, un palikt pie viņas vai rīkoties ar komēdiju tā, it kā es paliktu savas mātes labā, ir gandrīz tas pats. Citiem vārdiem sakot, sajūtu rada mūsu veiktās darbības.
Tāpēc es nevaru pievērsties sajūtai, lai tajā vadītos. Tas nozīmē, ka es nevaru nemeklēt sevī tādu patiesu stāvokli, kas pamudinātu mani rīkoties, ne arī prasīt no jebkādas morāles noteikt, kā man rīkoties. Tomēr jūs iebilstat, jo viņš arī vērsās pēc palīdzības pie skolotāja.
Fakts ir tāds, ka, dodoties pēc padoma, piemēram, priesterim, tas nozīmē, ka jūs esat izvēlējies šo priesteri un būtībā jau esat vairāk vai mazāk iedomājies, ko viņš jums ieteiks.
Citiem vārdiem sakot, izvēloties konsultantu, atkal ir jāpieņem lēmums par kaut ko. Šeit ir pierādījums: ja jūs esat kristietis, jūs sakāt: "konsultējieties ar priesteri". Bet ir arī priesteri-kolaboracionisti, priesteri-viesmīļi, priesteri - pretošanās kustības dalībnieki. Tātad, kas jums vajadzētu izvēlēties?
Un, ja jauns vīrietis izvēlas priesteri - pretošanās dalībnieku vai priesteri-kolaboracionistu, tad viņš jau ir izlēmis, kāda būs padome. Pagriezies pret mani, viņš zināja manu atbildi, un es varu pateikt tikai vienu: esi brīvs, izvēlies, tas ir, izdomā.
Neviena vispārēja morāle jums neteiks, kas jādara; pasaulē nav pazīmju. Katoļi apgalvos, ka ir pazīmes. Teiksim tā, bet pat šajā gadījumā es pats izlemju, kāda ir to nozīme. IN
gūstā, es satiku ievērojamu cilvēku - jezuītu, kurš pievienojās ordenim šādā veidā. Dzīvē viņš daudz cieta: tēvs nomira, atstājot ģimeni nabadzībā; viņš dzīvoja no baznīcas skolas stipendijas un viņam pastāvīgi lika saprast, ka viņš tur tiek pieņemts no žēlastības; viņš nav saņēmis daudzas goda balvas, kuras bērni tik ļoti mīl.
Vēlāk, apmēram 18 gadu vecumā, viņš neizdevās iemīlēties un, visbeidzot, 22 gadu vecumā, piedzīvoja neveiksmes ar militārām mācībām - tas jau pats par sevi ir sīkums, bet tieši piliens pārpildīja kausu. Tāpēc šis jaunais vīrietis varēja sevi uzskatīt par pilnīgu izgāšanos. Tā bija zīme, bet kāda bija tās nozīme?
Mans paziņa varēja iegrimt bēdās vai izmisumā, taču viņš diezgan saprātīgi sprieda, ka šī ir zīme, kas norāda, ka viņš nav radīts panākumiem pasaulīgajā laukā, ka viņam uzticēti panākumi reliģijas, svētuma, ticības jautājumos. Tāpēc viņš tajā ieraudzīja Dieva pirkstu un ienāca kārtībā. Vai lēmumu par apzīmējuma nozīmi pats nebija pieņēmis pats?
No šīs neveiksmju sērijas varēja izdarīt pavisam citu secinājumu: piemēram, labāk bija kļūt par galdnieku vai revolucionāru. Tāpēc viņš ir pilnībā atbildīgs par apzīmējuma interpretāciju. Atteikšanās liek domāt, ka mēs paši izvēlamies savu būtni. Atteikšanās nāk ar trauksmi.
Žans Pols Sartrs, "eksistenciālisms ir humānisms"
