Godīgi sakot, es neceru, ka šīs līnijas zinātnē kaut ko mainīs. Pat vairāk - esmu pārliecināts, ka pēc šī sludinājuma izlasīšanas neviens no lasītājiem nemainīs savu viedokli. Es ļoti labi zinu, kā cilvēki, kuriem nav zinātnisko nosaukumu, ir saistīti ar pētniecību. “Apdullinātājs, sapņotājs, zinātnieki jau sen ir pierādījuši, ka labāk būtu darīt savu lietu …” Es to visu saprotu.
Zemāk būs informācija no reti citētiem avotiem par Baltijas slāvu mitoloģiju, ar potenciālo pētnieku vieglo roku pasludinot par falsifikāciju
Fakts ir tāds, ka vakar manā rokās nejauši iekrita neaprakstāma nēsāta brošūra. Šis ir 68 lappušu vācu pētījums par Parčimas pilsētas vārdu, kas uzrakstīts 1962. gadā. Pētījuma autors sev izvirzīja mērķi pierādīt leģendu nepatiesību par pilsētas saistību ar slāvu dieviem, un viņam tas izdevās ļoti labi - neviens vairs neatgriezās pie šī jautājuma. Tikmēr pats autors, nedomājot par to, norāda uz informāciju, kas liek mums no jauna atskatīties uz visu slāvu mitoloģiju. Es īsumā pastāstīšu par pētījumu, avoti tiks minēti latīņu, vācu valodā un manā tulkojumā no vācu valodas.
Tātad, pētījums ir par Parhimas pilsētu Meklenburgas dienvidos. Pirmais pieminējums vēstures avotos datēts ar 1170. gadu. Vācijas imperators Frederiks I nodibina Šverīnas bīskapiju, kurā, starp citu, ietilpst Parhimas pilsēta. Vēlāk tas tiek pieminēts arī rakstos Parchem, Parcheim, Parcheym, Parchym, Parchyn, Parcheme, Parchime, Parcham. Lieki piebilst, ka daudzveidīgāku nevar iedomāties.
Bet visinteresantākais sākas 1521. gadā, kad profesors Nikolauss Marschalk (dzimis 1470. gadā Tīringenē un vēlāk ieņēmis augstus amatus dažādās Meklenburgas pilsētās) savā darbā Annales Herulorum ac Vandalorum raksta šādas rindas.
1. “Valsts vidienē ir daudz pilsētu, ieskaitot Ptolemaja aprakstīto (es ceru, ka jums nav jāiedomājas - nap1000) Alistos, kas atbilst Parhunum, nosaukts dieva vārdā, kura zelta statuja, domājams, ir apglabāta netālu. Elda (upe, kas plūst cauri mūsdienu Parchim - nap1000) plūst šīs pilsētas vidū …"
Un pēc tam Marschalk piezīmes:
Reklāmas video:
"Alistus, pēc Ptolemaja vārdiem, ir Meklenburgas pilsēta, kas nosaukta pēc dieva, kurš tur kādreiz ticis godināts, vācu valodā parasti sauc Parhunum - Parheim."
2. Tālāk pētījuma autore analizē patiesos Ptolemaja vēstījumus. Šeit nedzīvošu sīkāk, es tikai ņemšu vērā, ka autore secina, ka iepriekšminētās Alistos nebija gluži tur, kur atradās mūsdienu Parkhims, bet patiesībā ne tuvu, uz rietumiem no Pena ietekas, Gavolas augštecē.
3. Šādu liecību 1610. gadā atstāja slavenais vēsturnieks Bernhards Latomus, viņš raksta:
"Nikolauss Maršalks uzskata, ka Parkemimas pilsēta tika nosaukta Ptolemaja Alista laikā pēc vietējā dieva Parčumi, kuru Jordānija pazina."
4. Tātad, saņēmis saiti uz Jordāniju, autore to analizē arī. Jordānijā autors patiesajam dievībai atrod tikai vienu vārdu - tas ir Marss.
5. Šādas liecības atstāja maģistrs Konrāds Dīterikuss (teoloģijas profesors, miris 1639. gadā) savā darbā “Predigten über das Buch der Weisheit”, kas pētījuma autoram bija pazīstams tikai kā daža Kordes parafrāze.
"Prūšiem bija laika dievs, vārdā Pargum, kurš tika izsaukts lielu pērkona negaisu laikā."
Kordesa, stāstot šo stāstu, piebilst:
"Tas, kas atradās Prūsijā, varēja būt Meklenburgā, ņemot vērā faktu, ka šīs vietas nav ļoti tālu viena no otras un agrāk šīs teritorijas bija iegremdētas pagānisma tumsā."
"Daži saka, ka tas bija dievs Parhums, uguns dievs."
6. Tam seko 17. gadsimta beigu Lusatijas serbu un vēsturnieka Abrahama Frenzela vēstījums. Savā darbā "Nomia urbium Slavica" viņš identificē dievu Parcheym ar dievu Percunus:
Pērkona un zibens Dievs. No lietuviešu Percunos - pērkons, kā arī zibens, prūšu valodā mūsdienās joprojām Pernuns - pērkons; un poļu valodā Piorun nozīmē zibens, Piorunek nozīmē pērkons. No tā izriet Pārima jēga - pērkona un zibens pilsēta."
Citā darbā "De diis Soraborum" Frezel raksta:
“Par Perkunusu, pērkona un zibens dievu. Pēc Maršala teiktā, Perkunusa figūra, kas izgatavota no zelta, mēdza stāvēt Meklenburgā, netālu no Parhimas pilsētas, taču viņš neapraksta, kā tā izskatījās."
“Mēklenburgas ļaudis Perkunusu iznīcināja 1128. gadā pēc Kristus dzimšanas - kristiešu ticību šogad pieņēma gandrīz visa Meklenburgas Firstiste. Un krievi (kas nozīmē, ka Perkunus tika iznīcināts - nap1000) 997. gadā, jo Vladimirs, krievu princis, 950. gadā pieņēma kristīgo ticību."
7. Sekosim. Joahims fon Vestfālens, kurš arī 18. gadsimtā ieņēma vadošus amatus Meklenburgas universitātēs. Raksturojot buļļu pielūgšanu slāvu un ģermāņu tautu vidū, viņš piemin arī Parkhim Parkunas, pat citē savu tēlu.
“Perkun vai Parkun vai Ocepcepnus ar zibens, buļļa, kazas, ausu šķūņa palīdzību, kas rada zibeni uz pjedestāla, labajā pusē turot sarkanīgi karstu gludekli, kas liets zeltā; pēc Helmolda vārdiem, viņš stāvēja ozolu mežā netālu no Starogradas. Viņu cienāja Pārhimas Meklenburgas iedzīvotāji, lietuvieši, prūši, lībieši, novgorodieši un Kijevas Rusas austrumi. Pirun - Morāvijā, Ozek - Polijā. Meklenburgā viņa statuja tika iznīcināta 1128. gadā …"
Tālāk pētījuma autors veic labojumu. Izrādās, ka latīņu oriģinālā ir vārds tintiNNabulum, kas nozīmē - zvans. Viņš to aizstāj ar tintiNabilum (viens N, nevis divi), kas nozīmē siles. Tā kā, viņaprāt, tā ir mēles izslīdēšana, sile, tas, pēc viņa teiktā, ir pjedestāls, uz kura stāv statuja, jo, pēc autora domām, zvans neatbilst zelta statujai un nav attēlots. Es savā vārdā atzīmēju, ka zvaniem bija nozīmīga loma starp Baltijas slāviem pagānu kultos, ieskaitot Starigardā, par kuru mēs runājam. Acīmredzot zvans nav mēles slīdēšana. Occepirnus - autors piedāvā 2 variantus - Perunas tēvu vai Perunas acis-sauli (Bayera pētnieka variants), pēdējo viņš uzskata par nepareizu.
Tas pats avots tālāk:
“Prūši, ruthenorum, lībieši pielūdz dievu trīsvienību - Pikolus, Perkūns, Potrimpus. Percunus ieguva savu vārdu no slāvu pruni - pārspēt, pieron - zibens, un no uguns mūžīgi atbalstīja viņa godu. Svētais ozols Romovā ar trim zariem, kas veltīts trim dieviem Pikolusam, Percunusam, Potrimpusam, kuru statujas tika novietotas uz zariem. Tika upurētas mirušo cilvēku galvas, dzīvnieki, buļļi un zirgi, uguns, čūskas un mieti. Es sniedzu Hartknoch publicētu attēlu (uzvārds - piemērs nap1000)
8. Saņēmis saiti uz Hartknohu (Tornas pilsētas ģimnāzijas profesors, 1644.-1667. Gads), mūsu autors, protams, citē viņu:
“Senie prūši pielūdza šos trīs dievus - Pikolusu, Perkūnu, Potrimpu un zem tiem attēloja sauli, mēnesi un zvaigznes. Tiek uzskatīts, ka Perkunuss bija Marss."
9. Masch-Wogen. Šis avots sniedz šādu attēlu ar divpusēju (faktiski divu formu - nap1000) dievu Perkunustu, skaidri no Prilvicu elkiem.
10. Veltziena. Pēdējais avots. Komentējot iepriekš minēto attēlu (Percunus):
“Neatkarīgi no tā, vai šis attēls bija īsts vai fiktīvs, nav jēgas šaubīties, vai šāds attēls stāvēja, tas ir pierādīts. Mūsu pētījumi par vendiem liecina, ka ne tikai dievs Parhums … bet, tāpat kā slavenais elks Retrā, bija viņu dievu galvenais, kam tika veltīta pielūgsmes un upuru vieta. Viņam, šim dievam, saskaņā ar vendu uzskatiem, viņam tika pakārtoti zibens un pērkons, un tas, kas, pēc viņu vārdiem, bija dievišķs - saule, viņam tika attiecināts. Vendi pie šī dieva Parhuma ieradās ne tikai no visas Meklenburgas, bet arī no Brandenburgas un Prūsijas zemēm. Viņš bija neizsmeļams spēka avots visai tautai - viņš, kura elks bija izgatavots no zelta, bija otrais zelta teļš, kā rāda hronikas."
Tālāk autore mēģina noteikt, kur varētu atrasties Parhum svētnīca. Tas nodrošina 4 iespējas - Sv. Džordžs, kas uzcelts saskaņā ar baumām Parčimē esošās svētnīcas vietā, ķekars dažu lielu akmeņu, sava veida "saulains" kalns un pāris citas nesaprotamas vietas.
Autoru nevar apbrīnot - viņš paveica titānisku darbu, savācot tik daudz informācijas par Perunu no Baltijas slāviem no 15. līdz 20. gadsimtam, personīgi tulkojot (es pirmo reizi ticu) daudzus avotus no latīņu valodas. Bet kādu secinājumu viņš no tā visa izdara? Es diez vai varēju noticēt savām acīm, lasot viņa atradumus. Izlicis visu pa plauktiņiem, autors ar katru vārdu sāk ielīst visdziļākajā … nu, vispār, tur …, kur otram būtu kauns. Viņš secina, ka tas viss ir muļķības, jo kaudzē ir savākti pilnīgi dažādu tautu dati - uzmundrinošie, poļi, baltie un pat (!) Krievi. Pēc viņa domām, visiem šiem Peruniem, Perkunases, Pironas un Perkuniem nav nekā kopīga ar Parhun, jo tās ir pilnīgi atšķirīgas zemes un tautas. Viņš neapstājas, apgalvojot, ka krievu peruna nav saistīta ar Baltijas perkūniem, un vēl jo vairāk, Pērkona Dievs nekādā veidā nav saistīts ar ozola dievu. Tomērtie joprojām ir ziedi. Autors neatlaidīgi kāpj arvien dziļāk viņa izvēlētajā nepievilcīgajā virzienā. Viņš norāda, ka ir vēsturiski pierādīts, ka slāviem dievu attēlu nebija vispār. Kā pierādījumu viņš min to, ka Starigardā Helmolds patiesībā apraksta ozolu mežu bez elkiem, un Otto no Barmbekas, reiz pārcēlies uz slāvu templi, tur atrada vairogu, nevis elku. Ir skaidrs, ka prātīgs cilvēks un komentē šādas muļķības prasīs laiku, nemaz nerunājot par atspēkošanu. Pēc autora domām, Parhim vajadzēja būt savam dievam Parhun, kas nav saistīts ar citiem Peruniem. Bet, tā kā citas slāvu tautas viņu nepazīst (un šeit viņš ir pretrunā ar sevi), tad, summējot, hronisti izgudroja šo dievu, par pamatu ņemot Parīzes pilsētas vārdu. Tad viņš iet dziļāk un dziļāk savā virzienā, mēģinot izskaidrot Pārhima vārdus,tad no poļu "žoga" (kaut arī viņš pats saka, ka poļu valoda nav saistīta ar Mēklenburgas izloksnēm) un no grieķu "dēmona", un tad pēkšņi izrādās, ka svētnīca un Dievs joprojām bija … tad ir absolūtas pilnīgas muļķības … Es to nedarīšu. Bet, kā ziņo autors, viņš vienkārši izskaidro visas viņam zināmās versijas, neko neuzspiežot. Un tad viņš pamana, ka vārds varētu būt cēlies no jebko, bet ne no slāvu valodas “Perun”.bet ne no slāvu "Perun".bet ne no slāvu "Perun".
Šis gadījums ir klīnisks, bet, diemžēl, ne reti. Tomēr, kas ir interesanti, argumentējot savas muļķības, autors mūs vienkārši apslacina ar visvērtīgākajiem vēsturiskajiem datiem. Tātad jo īpaši viņš norāda uz faktu, ka, lai arī tiek uzskatīts, ka elks tika nojaukts 1127. gadā, kristības laikā izrādās, ka 100 gadus vēlāk Parhim izdod likumu, ar kuru atjauno senos slāvu pagānu likumus Parhim par mantojumu - ja tēvs mirst, tā kā nav laika nodot mantu dēliem, tas viss ir dots dēliem, nevis baznīcai. Autoru ļoti pārsteidz tas, ka 100 gadus pēc kristībām Parkhim joprojām ir tik pilns ar pagānu slāviem, ka viņiem ir jāatjauno savi likumi. Bet tas, viņaprāt, ir tikai apstiprinājums tam, ka hronistiem 15. gadsimtā nekur nebija jāiemācās par elku un viņi no paša sākuma izdomāja visu. Kur ir loģika? Es neesmu atradis.
Tālāk autore vispirms norāda, ka Sv. Džordžs ir čūskas un visu ļauno garu iekarotājs kopumā, un viņam veltītās baznīcas ir retums Meklenburgā, visam rajonam - tikai Pārčemā (vērtīga informācija!), Bet tas, protams, viņš paziņo, skaidri parāda, ka baznīcai nav nekādas saistības ar Perunu.
Prilvitskas elkus, pēc viņa domām, viltoja Prūsijas karogs, kurā attēlota dievu Pikolo, Perkunas un Potrimpus trīsvienība, zem kura divi balti zirgi tramina cilvēka tēlu ar lāča purnu. Kādas muļķības! - autors ir pārsteigts - un šeit ir lācis!
Un tā visos jautājumos. Es personīgi nonācu pie secinājuma, ka, paveicis tik milzīgu izpētes darbu, pilnībā pareizi sistematizējot visus faktus un tam veltot vairākus gadus, autors nevar būt tāds klīnisks idiots. Galu galā viņš citē visu informāciju par lietu, it kā vadot lasītāju. Vai šī ir slēpta ziņa? 1962. gads - toreiz tas vēl bija stingri, bija grūti atvērties pret partijas nostāju un viedokli. Tikai vēsts palika nesaņemta, tā pat darbojās tieši pretēji. Dīvaina lieta, ja internetā meklēsit Parhima vēsturi, neatradīsit nekur citur, pat ne šo leģendu par dievu Parhunu, kurš pilsētai deva vārdu, jūs pat neatradīsit skaidrojumu šim vārdam. Un tas neskatoties uz to, ka piecus gadsimtus vadošajiem vācu zinātniekiem bija vienbalsīgs viedoklis par Baltijas slāvu Perunas godināšanu. Kāpēc mūsdienu grāmatas par to klusē? Turklāt 1926. gadā (!) Parkhimā notika svētku gājiens, kas veltīts pilsētas 700. gadadienai, kur viņi svinīgi nesa … Perunas tēlu!
Un tad jūs zināt, kurš nāca pie varas. Un Vācijas slāvu vēsture principā nekļuva, grāmatas tika sadedzinātas, par to runāt bija noziegums … Starp citu, daudzi mūsdienu vācu vēsturnieki šajā jomā negāja tālu no fīrera.
Visus avotus, protams, var uzskatīt par neuzticamiem vai pat viltotiem. Bet vai kāds man var izskaidrot, kāpēc vācu kristiešu zinātniekam 16. gadsimta sākumā radās ideja viltot datus par Perunu? Kāds bija viņa ieguvums? Tiešām, tajos laikos vāciešiem bija vienalga, kas pielūdza netīros vendiešus, ka Peruns, ka Odins … Bet, kā mums parādīja pētnieks, šī liecība varēja būt arī no pirmavotiem, lai gan, iespējams, tas jau bija pārvērties par leģendu tajā laikā: Parkemas pilsētā, kas tika uzskatīts par vācu, nevis slāvu un kristiešu (gadsimtu iepriekš tas tika nodots Šverīnas bīskapijai), pat simts gadus pēc kristīšanas bija tik daudz pagānu slāvu, ka likumi tika pieņemti zem viņu spiediena … tas varēja būt arī 2 gadsimtus vēlāk, laikā, kad pirmo reizi tika pieminēta Parhun leģenda, zināms skaits no viņiem tur paliek,kas izplatīja šādas leģendas.
Pūķa iekarotāju baznīca ir vienīgā visā rajonā, proti, Parčimā …
Pietiek aplūkot pirmo ilustrāciju! Ja tas ir viltojums, tad autors par Perunu zināja ne mazāk kā mūsdienu zinātnieki. Zibens, upurējošs dzīvnieks - buļlis (gandrīz līdz šai dienai viss ciemats Krievijā pabaros vērsi līdz Peruna dienai), kaza, kurai ir svarīga loma Ziemassvētku laikā, sarkanais karstais dzelzs ir sens pagānisks veids, kā pārbaudīt "sirsnību", un Peruns ir tiesnesis, kukurūzas ausis - auglība - Perunas saistība ar pērkona negaisu un rezultātā galu galā neviens nenoliegs auglību? Kā cilvēks to visu varēja zināt, ja ilustrāciju izvilka no buldozera? Es neticu šādai lietai … un galu galā šis apgleznotais elks nav novietots kaut kur, bet gan svētajā Starigradas ozolu mežā! Bet Peruna tur tika patiesi cienīta,bet tikai "pierādīja", ka tas tā jau ir mūsdienās, mūsdienu zinātnieki … ilustratoram nebija laika mašīnas … Mistika? Sakritība? Falsifikācija? Nē, es atvainojos, kāda falsifikācija, ja nevarat labāk attēlot Perunu! Bet tie ir tikai ziedi, ja par to domājat.
1. Perun-Parhom elks no zelta, Radigast-Svarozhich elks - arī krievu Perun ir zelta ūsas.
2. Parkhoms tur rokā karsto dzelzi, un krievu avotos Svarogs ir debesu kalējs Hefaests.
2. Parkhoms - uguns dievs, un krievu avotos "uguni un lūdzies, saucot viņu par Svarozhiču"
3. Parhoms atrodas uzmundrinošās cilts zemēs, un Helmolds informē (un šajā gadījumā nav pamata viņam neticēt), ka uzmundrinošās cilts dievs ir Radegast.
4. Peruna-Parhoma ir saistīta ar ozolu un mežacūkām (par ozolu, kas vēlāk tajā ieaudzis, upuru žokļi ir zināmi upurēti, mežacūkas tautas tradīcijās joprojām tiek asociētas, pirmkārt, ar ozolzīlēm-ozoliem, Perunas svētajās birzēs nebija iespējams medīt, viņi tikai nācās pārdzīvot šīs kuiļus), un viens no Radegastas atribūtiem ir kuiļa, kas iznāk no ūdens.
5. Gan Peruna, gan Radegast ir saistīta ar karu un auglību (Radegastā uz to norāda dzīvnieku ragi viņa templī - auglības simbols) …
6. Pēc dažiem avotiem, buļļa galva tika attēlota uz Radegastas vairoga. Tas pats buļļa galva tiks attēlots uz Perun-Parhim pilsētas ģerboņa un parasti ļoti bieži uz Mēklenburgas ieročiem. Kā jūs zināt, bullis tika upurēts Perunam.
Tajā visā ir daudz sakritību. Helmolds rakstīja par Baltijas slāviem, ka papildus daudzām mazām dievībām viņi zināja arī vienu augstāko Dievu. Prokopijs no Cēzarejas rakstīja, ka slāvi pielūdz papildus daudzām mazām dievībām arī vienu Dievu, zibens radītāju un upurē viņam buļļus. Arābi rakstīja, ka slāvi ir uguns pielūdzēji. Gerbords, aprakstot Triglavu, rakstīja, ka viņam ir trīs galvas, jo viņš ir trīs pasaules kungs. Tas ir, viss slāvu Visums. Izrādās, ka viņš ir galvenais dievs. Un citi avoti saka, ka visi slāvi, izņemot vietējos mazos kultus, zina vienu galveno Dievu - valdnieku pār visiem. Kāpēc viduslaiku avoti klusē par Perunu starp Baltijas slāviem laikā, kad viņa vārds visur sastopams toponīmos?
Vai tas nav tāpēc, ka Perunā un Radegastā, Svjatovitā un Svarozhičā, kā arī Svarogā un Triglavā bija domāta tā pati Dievība? Galu galā ir diezgan loģiski, ka svētā zibens radītājs bija arī svētas uguns radītājs. Zibens iededz uguni - nevis vienkāršu uguni, bet debesu, dievišķu, Svarog (h). Īpašos gadījumos slāvi gan Krievijā, gan Rēgenā sadedzināja svēto nekārtīgi dievišķo uguni, berzējot koka ķīļus. Uguns parādījās šajā gadījumā no "nekurienes", kā arī iedegās zibens. Pagānu svētnīcās tika uzturēta svēta uguns, bet kam tā tika veltīta? Rīgenā 16. gadsimtā zemnieki pēc ražas novākšanas kurināja uguni kviešu šķērēs. Svētā uguns bija saistīta arī ar auglību. Perunas zemnieki jautāja par auglību-lietus. Tas viss ir cieši saistīts. Cik cieši kalēja amatniecība ir saistīta, pirmkārt, ar militārām lietām un ar uguni. Bet kas šiem Dieviem ir pretrunās, kas neļauj viņiem būt vieniem un tiem pašiem, es kaut ko nesaprotu.
Šāda buļļa galva ir attēlota lielākajā daļā Meklenburgas ģerboņu. No kurienes tas nāca?
Es noteikti saprotu, ka avoti nav tieši no kristietības laikiem. Bet galu galā, saskaņā ar diezgan vēsturiskiem datiem, daudzās Meklenburgas pilsētās 16. gadsimtā joprojām bija pietiekami daudz slāvu (un viņi, visticamāk, nebija visdedzīgākie kristieši). Tas viss nav tik fantastiski. Vai nav vērts atmest aizspriedumus un nopietni ņemt vērā datus, ka Peruns bija ne tikai pērkona negaisa, bet arī uguns, auglības dievs un bija saistīts ar sarkani karsto dzelzi (kalējs)?