Mēs visi zinām, ka senie ēģiptieši pielūdza daudzus dievus. Slavenākie senās Ēģiptes elki ir Bastets, skaistuma un auglības dieviete, valdošā faraona Horusa patrons dievs, likteņa dieviete Isis, saules dievs Ra, Osiris, kara un niknuma dievs Sets un, protams, mirušo dievs - ceļvedis pēcnāves Anubisam.
Sabiedrību vienmēr ir piesaistījusi "dzīves pēc nāves" noslēpums, kas, iespējams, ir iemesls, kāpēc Anubis tagad ir vispopulārākais seno ēģiptiešu mitoloģijas fanu vidū.
Anubisa nemierīgais liktenis
Kā jūs zināt, Anubis ir dievība ar cilvēka ķermeni un šakāla vai suņa galvu. Viņš dzimis ārpuslaulības dēkas starp pazemes karali Osirisu un Neftiju, viņa jaunākā brāļa, kara dieva Seta, sievu. Nefijs bija iemīlējies Osirisā, un, uzņemoties sievas, dievietes Isisas, aizsegu, viņu savaldzināja. Tomēr tad, nobijusies no soda, viņa atstāja bērnu Nīlas biezokņos. Tur viņu atrada Isis, jo viņa kļuva par audžu māti sava vīra nodevības smadzenēm.
Tomēr tiek uzskatīts, ka Anubis ne vienmēr tika uzskatīts par Osirisa dēlu. Savulaik ēģiptieši Setu neuztvēra kā ļaunu dievību, bet tieši pretēji - viņš bija ļoti godājams dievs. Tad dominēja versija, ka Sets bija Anubisa tēvs. Bet pēc tam pēc brāļa Seta mānīgās nodevības Anubisu sāka uzskatīt par Osirisa atbalstītāju un tādējādi ieguva sekundāras dievības statusu, nevis par tiešo pēcnāves troņa mantinieku.
Pārraidot senos Ēģiptes mītus, Sīms, izslāpis pēc varas, nogalināja savu brāli Osirisu un paņēma troni pēcnācēju dzīvē. Tomēr lielais dievs Ra, redzēdams Isisas bēdas par savu vīru, nosūtīja palīgā jau izaugušo Anubisu. Anubis savāca Osirisa ķermeņa daļas un balzamēja tās. Šī darbība tiek uzskatīta par balzamēšanas kulta sākumu Ēģiptē, tāpēc mēs varam pateikties Anubis par to, ka pat mūsu laikā vēsturnieki un vienkārši interesenti var pārdomāt sen mirušu cilvēku mūmijas.
Reklāmas video:
Anubisa loma pēcdzemdību kultā
Ir zināms, ka senajā Ēģiptē dzīve tika uzskatīta tikai par sagatavošanos nāvei. Tas izskaidro faktu, ka Anubis bija viena no vissvarīgākajām dievībām Ēģiptes mitoloģijā, un pēcnāves kults Ēģiptē pamatoti tiek uzskatīts par unikālu.
Iepriekš tika atzīmēts, ka Anubis ir mumifikācijas dibinātājs. Ēģiptiešu augšējā augšāmcelšanās pēcnāves apstākļos bija orgānu balzamēšana un glabāšana atsevišķi no ķermeņa, somiņu traukos - svētajos traukos. Balzamēšanas procesa laikā ķermenī palika tikai viens orgāns - sirds, kamēr ķermenis tika apstrādāts ar īpašu piesardzību, jo tā bojājumi nozīmēja milzīgu grēku. Anubisa priesteris vienmēr bija klāt balzamēšanas laikā. Tāpat blakus mirušā ķermenim kapenēs tika ievietoti ieroči un sadzīves priekšmeti, kas mirušajam varētu būt nepieciešami pēcnāves dzīvē.
Bet Anubis bija ne tikai balzamēšanas patrons, bet arī dvēseles ceļvedis pēcdzīvojumā. Kad dvēsele ienāca pēcdzīvojumā, Anubis to pārveda pāri Stiksas upei, lai dvēsele varētu parādīties tiesas priekšā, kas noteiks tās turpmāko likteni. Osirisa vērtējumā - sverot sirdi (vai dvēseli), Anubis spēlēja ļoti nozīmīgu lomu. Tiesas laikā mirušajam bija jāskaita četrdesmit divi grēki un jāatzīst sevi par nevainīgiem no tiem, bet beigās viņš iesaucās: “Es esmu tīrs! Es esmu tīrs! Tad Anubis pasludināja gala rezultātu, salīdzinot dvēseli uz svariem ar taisnības dievietes Maat svēto spalvu un sacīja, vai dvēseli pacels briesmonis vai attaisnos Osirisa tiesas laikā un devās uz paradīzi, kur vienmēr zied lauki, plūst upes un labība aug pārpilnībā. Iepriekš, pat pirms Osirisa celšanās, tika uzskatīts, ka Anubis pilnībā kontrolē dvēseles nosvēršanu.
Anubis kristietībā
Varētu šķist, kā Senās Ēģiptes kults var izpausties kristietībā? Tomēr šis piemērs skaidri parāda, ka pat no pirmā acu uzmetiena dažādi reliģiskie kulti ir savstarpēji saistīti.
Tikai daži cilvēki zina, ka kristietībā ir arī kāds svētais, kurš tika attēlots kā cilvēks ar suņa galvu. Tas ir svētais Kristofers, moceklis, kurš dzīvoja 3. gadsimtā. Gan katolicismā, gan pareizticībā Svētais Kristofers tika attēlots uz ikonām kā psoglavs, tomēr atšķirībā no Anubisa leģendas tiek uzskatīts, ka tas ir tikai simbolisks izskats.
Saskaņā ar leģendu, Kristofers bija liela auguma un liela spēka cilvēks, kurš atzinās Kristus ticībā. Pēc tam, kad ar viņu notika kāds brīnums, kad viņš iesprauda zaru zemē un tas uzziedēja un sāka nest augļus, daudzi, kas to redzēja, arī pievērsās kristietībai. Par to svētais tika ieslodzīts, kur drīz vien saņēma mocekļa nāvi.
Ir daudz versiju par to, kāpēc Kristofers tika attēlots ar suņa galvu. Daži saka, ka daži fiziski defekti lika viņa sejai izskatīties kā suņa sejai; otrkārt, ka suņa galva ir alegorija par mocekļa šausminošo izturēšanos pirms ticības pieņemšanas; Vēl citi, ka Kristofers bija ārkārtīgi glīts, un, lai aizbaidītu sievietes un kopā ar viņām kārdinājumus, viņš lūdza Dievu viņu izkropļot. Viņi arī saka, ka attēlos redzamais suns personificē lojalitāti un nodošanos Kristus ticībai un ka šādas ikonas ir tikai nepareiza tulkojuma no Svētā vārda grieķu valodā rezultāts.
Neskatoties uz visām versijām, vēsturisko sensāciju cienītāji joprojām vilina paralēles starp ēģiptiešu dievu Anubisu un kristīgo svēto Kristoferu. Pat tiek teikts, ka Kristofers kristietībā ir Anubisa prototips, apstiprinot to, tiek minēta leģenda, kurā teikts, kā Kristoferam bija jāved pāri upei mazs zēns Kristus, kurš viņam parādījās šādā formā. Upes vidū Kristofers baidās, ka abi varētu noslīkt, taču Kristus viņu nomierina un saka, ka viņš “nes sev līdzi visu pasaules nasta”. Tāpat kā Anubis, arī šajā leģendā moceklis ir "ceļvedis", un upe, pa kuru svētais nēsā bērnu, ir Stiksas upes prototips.
Iespējams, tālā nākotnē zinātnieki atklās Anubisa un Kristofera savienojuma noslēpumu, taču mūsdienu kristīgajā reliģijā šis savienojums tiek noliegts. Katolicismā jau viduslaikos svētais tiek attēlots kā parasts cilvēks, pareizticībā - no 18. gadsimta.