Nedaudz atšķirīgu, bet savā veidā pievilcīgu interpretāciju slāvu tautu starpā saņēma Atargate pēcnācēji. Saskaņā ar vienu versiju vārds "nāriņa" slāvu vidū nāca no vārda "godīgs haired", kas vecās slāvu valodā nozīmē "gaišs", "tīrs". Slāvu nāriņas pasniedza kā skaistas meitenes ar vaļīgiem zaļiem matiem. Parasti viņi nonāca virspusē tikai vakarā, un dienas laikā viņi atpūtās ūdeņu dziļumā.
Viņu dzīvotne Krievijā tika saistīta ar upēm un ezeriem, kas tika uzskatīti par ceļu uz pazemes. Uz ūdensceļa viņi devās uz zemi. Bija arī šāda versija: nāriņa ir noslīkusi pirmslaulību meitene, kura pēc nelaimīgas mīlestības metās ūdenī, kur pārvērtās par zivtiņu. It kā kopējot mitoloģisko sirēnu raksturu, slāvu ūdens skaistules vilināja ceļotājus ar skaistām dziesmām un pēc tam vilka tos baseinā. Vēlāk, ņemot vērā faktu, ka nāriņa kļuva par daudzu 19. gadsimta literāru darbu varoni, viņas tēls tika bagātināts ar brīnišķīgi skaistu un apburošu, liktenīgu radījumu “burtiskām” iezīmēm, par kurām stāstīja šādi: vaļīgi mati un šļakatas ar smiekliem ūdenī."
Visas nāriņas, kas dzīvo mūsu rezervuāros, var iedalīt divos veidos. Tā sauktās īstās nāriņas pieder visaugstākajām. Viņu nav tik daudz: divi vai trīs uz lielu upi. Viņi ir nemirstīgi un ir ļaunu garu tiešie produkti. Viņi nekad neatstāj ūdeni, tāpēc tos satikt ir ļoti grūti. Viņu izskats, kā arī raksturs ir diezgan pretīgi: ķermenis ir pilnīgi zaļš, acis un mati ir vienā krāsā, un starp pirkstiem un kāju pirkstiem ir membrānas, tāpat kā zosīm.
Īsta sirēna, kā likums, ir sirēna sieva un kopā ar viņu vada dabisko nāru, kas pieder pie zemākas sugas, rīcību. Tiek uzskatīts, ka tās visas ir jaundzimušās meitenes, kuras dzimušas mirušas vai mirušas bez kristībām, noslīkušas pašnāvības, kā arī meitenes, kas mirušas tūlīt pēc saderināšanās ar līgavaini. Reizēm nāriņas apmeklē savas bijušās mājas un ģimenes, taču parasti tās nevienam nekaitē. Tieši pretēji, ja mājsaimniecība, pamanot mirušā garu, šādos gadījumos tradicionālo kārumu atstāj uz nakti uz galda, viņi kļūst par pastāvīgiem un neredzamiem ģimenes aizsargiem, pasargājot to no visa veida nelaimēm un likstām.
Dabiskās nāriņas, atšķirībā no autentiskajām, ir mirstīgas un savu zemišķo dzīvi izdzīvo tikai ūdens garu aizsegā. Viņiem ir tās pašas rakstura iezīmes, paradumi un gaume, kādi bija zemes dzīvē. Visaktīvākie ir tie, kuri nomira neapmierināti, ar izteiktu vēlmi, vai tie, kuriem dzīves laikā bija nemierīgs raksturs.
Tradicionālais nāras, kas parādās pie ūdens, nodarbošanās ir matu ķemmēšana: ieraugot cilvēku, viņa slēpjas ūdenī; dažreiz, saskaņā ar stāstiem, sirēna tiek mazgāta, sēžot uz akmens. Matu ķemmēšana ir burvība. Tradicionāli tika uzskatīts, ka pārdabisko spēju radījumu garie, biezi mati var izstarot īpašas, raganu ietekmes. To apvienošana ietekmē apkārtējo pasauli. Tātad, Vladimirs Dal ziņo, ka saskaņā ar leģendu, kamēr nāriņa skrāpē matus, no viņiem tek ūdens, appludinot visu apkārt. Šī izpratne ir organiski iekļauta ideju lokā par nāru īpašo spēku laikapstākļu un mitruma ietekmē: pēc Trīsvienības viņi var sūtīt vētru un lietu. Un pati sirēna cekuls ir maģisks priekšmets. Krievu zemnieku vidū bija populāri stāsti par šādu ķemmi, kuru neuzmanīgi paņēma cilvēki un atnesa nelaimi.
Bieži vien ķemmējamas nāriņas parādīšanās netālu no ūdens (kā arī nāriņa, kas šļakstās ūdenī) iezīmē gaidāmo katastrofu: viņa ir redzama vietā, kur domājams, ka cilvēks noslīks. Stāstā no Novgorodas apgabala ūdens meitene ar gariem, melniem matiem apsēžas uz akmens pie ūdens, atkārtojot: “Ak, cik ilgi tas ir pagājis!”, Un tad slēpjas upē; pēc brīža pie upes ierodas vietējais skolotājs un, nolēmis peldēt, noslīkst.
Saskaņā ar populāro uzskatu, nāriņas strauji izšļācas pirms cilvēka (piemēram, ūdens) noslīkšanas, tās var pievilkt peldētāju pie sevis (īpaši, ja cilvēks ir bez krusta, vakarā, brīvdienās). Neskatoties uz to, nāru "zemūdens dzīve" praktiski nav aprakstīta. Murmanskas apgabala stāstījums, kurā minēts nāru “kāzu galds”, ir viens no izņēmumiem; tajā zvejnieks, kurš iespļaudams ūdenī, sabojā sirēna kāzu galdu un tiek sodīts ar nelaicīgu nāvi.
Reklāmas video:
Bet šie radījumi varētu būt arī meža iemītnieki. Saskaņā ar leģendām, biezoknī dzīvojošo sirēnu bieži redzēja sēžam pie koka (kamēr viņa dažreiz savērpās vai dziedāja). Atbildot uz viņas lūgumiem pēc drēbēm, sievietes karājās dzijas, dvieļus, pavedienus uz kokiem, meitenes - vainagus. Visu Trīsvienības nedēļu viņi dziedāja nāru dziesmas, svētdien (nāru burvestības) viņi izbrauca, “ieraudzīja” nāriņas. Viņus parasti attēloja meitene, kurai bija mati vaļīgi, tika uzlikts vainags un pavadīts rudziem ar dziesmām. Iespiežot viņu rudzos, viņi izkliedza kliedzot, un viņa saķērās.
Bieži nāriņas tika attēlotas kā pildīts dzīvnieks (dažreiz - apdarināts rudzu kūtis), nēsātas laukā un atstātas tur uz robežas vai saplēstas un izkaisītas pa visu lauku. Ir zināmi gadījumi, kad aizbāzts dzīvnieks noslīkst kopā ar baznīcas apbedīšanas dievkalpojuma imitāciju. Šajā versijā izbraukšanas ceremonija acīmredzami notika plaši pazīstamā rituāla “Kostromas bēres” ietekmē. Nāriņas, parādījušās mežā un sajauktas ar meža meitenēm, Lešukha daudzu Krievijas reģionu uzskatos tika apveltītas ar spēju ļoti ātri skriet, vai nu slēpjoties no cilvēka, pēc tam viņu vajājot: “Viens cilvēks gāja pa mežu, un nāras bija aiz muguras, visas kailas, noraizētas..
"Neattīrītu kalponīšu" šūpošana koku zaros acīmredzot ir arī maģiska iedarbība. Tika uzskatīts, ka tas veicina augšanu, ražas nogatavošanos. Pēc vēsturnieka un folklorista EG Kagarova vārdiem, “… nāriņas kā auglīgas dabas, galvenokārt dzīvībai svarīgas, kalpones patronizē veģetāciju un kultūras; šūpošanās ir viena no visbiežāk sastopamajām lauksaimniecības burvestībām. Ne velti krievu meitenes "čokuro vainagus" (tas ir, tie sasien divu kaimiņu bērzu zarus), lai nāriņām būtu vieglāk uz tām šūpoties."
Ir acīmredzams, ka nāriņas parādās uz zemes visu tās spēku izpausmes laikā, kad zaļumi pavasarī uzzied, graudaugi nogatavojas; viņu ierašanās mežos un laukos ir saistīta ar auglības spēku izpausmju maksimumu, kas saistīts ar ūdeni un mitrumu, kas nepieciešami vasaras uzplaukuma sākumam. Nāriņa ir gan materiāls, gan konkrēts tēlains auglības spēka iemiesojums, gan pārdabiska būtne, kas šo spēku izrāda savā kustībā, ietekmējot auglību.
Laika posmā pirms ražas novākšanas nāriņas tiek apskatītas (apraktas, izraidītas), dažreiz burtiski atgriežoties ūdenī, kas viņus dzemdējis: dažos apgabalos (piemēram, Astrahaņas provincē) ūdenī ir noslīcināta putnubiedēklis, kas attēlo jaunavu.
Ja nāru parādīšanās ir tikai viena no Trīsvienības svētku epizodēm, tad “atvadīšanās” un “bēres” ir pilnībā veltītas tām. Saskaņā ar Kurskas provinces uzskatiem, Petrovas gavēņa pirmajā dienā, Petrovas gavēņa pirmajā dienā, Petrovas gavēņa pirmajā dienā nāriņas spēlējas un ķemmē matus savos “atvados”, ko sauc par “svētkiem”.
Visās šajās paražās aiz vērpjošās nāriņas attēla ir dievības simbols, kas saistīts ar ūdens elementu. Tas patronizē mājsaimniecības darbus un tieši ietekmē cilvēku likteņus. Turklāt dažos Krievijas reģionos ir leģendas par pareģojumiem. Stāstā, kas ierakstīts Novgorodas apgabalā, pirms katastrofas pie mājas parādās nāras (trīs meitenes ar bizēm), neatlaidīgi mēģina atvērt durvis un, "turoties pie bikšturi", saka: "Durvis ir saliektas, atveriet tās!" Drīz pēc nāras apmeklēšanas saimnieces dēls mirst.
Dažās Krievijas provincēs "nāru brīvdienās" nebija iespējams strādāt uz lauka un vispār kaut ko darīt mājas labā. Tātad, saskaņā ar Saratovas provinces uzskatiem, šīs jaunavas tiek parādītas pirmajā ceturtdienā pēc Trīsvienības, un tad cilvēki nepeldējas un neveic nekādu darbu. Smoļenskas provincē tika uzskatīts, ka tas, kurš krievu nedēļas laikā arkls, mirs no liellopiem, un tas, kurš sēj, graudus pārspēs ar krusu. Krievijas dienvidrietumu reģionos kopš Trīsvienības sestdienas viņi nestaigāja pa ūdeni un nedarbojās uz lauka. Tajā pašā laikā viņi uzskatīja, ka, ja kāds Spirta dienā, kad saskaņā ar vietējiem priekšstatiem parādās nāriņas, nodarbojas ar darbu laukā, viņi sūta nelaimi kultūrām. Tie, kas novēro šos svētkus, cer, ka nāriņas glābs savus laukus no nepatikšanām. Šādi uzskati un aizliegumi apliecina šo radījumu attieksmi ne tikai pret ūdeni, auglību un vērpšanu; no viņiem varētu,acīmredzot zemnieku saimniekošanas panākumi ir atkarīgi.
Daudzi pētnieki uzskata, ka nārām veltītās pavasara brīvdienas atspoguļoja ideju par viņām kā ķīlniekiem (cilvēkiem, kas miruši nedabiskā nāvē). Slavenais pagājušā gadsimta krievu etnogrāfs Dmitrijs Zelenins uzskatīja, ka "starp lielajiem krieviem ir plaši izplatīta visu mirušo pieminēšana ar nedabisku nāvi" un redzēja šādas piemiņas atbalsis brīvdienās, kas saistītas ar nāriņām, kuru laikā viņi centās godināt, atcerēties, izturēties pret nelaikā esošajiem, nemierīgajiem, bīstamajiem mirušajiem, pasargājiet sevi no viņiem. Ideja par nārām kā nelaikā mirušām tika atspoguļota ticībā, kas saistīta ar “nāriņas bērniem”, kurus Trīsvienības laikā var “kristīt un atbrīvot debesīs”.
Atdzīvojoties pavasarī kopā ar visu dabu, nelaikā mirušas, mirušas meitenes, sievietes, bērni pēc leģendām piepilda mežus, kliedz, smejas, spēlē, dejo aprindās. Šajā laikā tie ir bīstami cilvēkiem, īpaši tiem, kuri uzvedas neapdomīgi, naktī tuvojas savam dzīves veidam un pat vieni un bez amuletiem. Tāpat kā daudzi mirušie cilvēki, kas apveltīti ar pārdabiskām spējām, ne tikai ūdens, bet arī meža nāri var dzīvus cilvēkus pievilināt pie sevis, kutināt, iznīcināt (nāriņas ir visbīstamākās vīriešiem, jauniem puišiem).
Ķīlnieku nāriņas parasti uztver kā ļaunu. To apstiprina pētnieki, kuri uzskata, ka šī pati uztvere "iet kā sarkans pavediens visās tautas pasakās par nārām". Tika savākti arī pierādījumi par amuletiem no tiem: šie radījumi baidās no krusta, kontūra apļa, jūs varat no tiem glābties, izmantojot ķiplokus, dzelzs instrumentus, verbālos amuletus (burvestības). Daudzās vietās tika uzskatīts, ka vislabākais līdzeklis pret nārām ir vērmeles.
Pārsteidzošākais ir tas, ka sirēnu var kādu laiku noķert un pat pieradināt. Lai to izdarītu, jums vajadzētu izvēlēties vietu, kuru visvairāk apmeklē šīs maģiskās daiļavas, uz zemes uzzīmēt lielu burvju apli, uzzīmēt krustu iekšpusē un stāvēt centrā, un, kad parādās nāriņa, ir grūtāk viņai uzdot mīklu. Viņa parasti pieņem spēles nosacījumus un, domājot, mēģina rast atbildi. Šajā vietā viņai jāpārvalda, lai ap kaklu uzliktu krūšu kurvja krustu. Ja tas izdodas, darbs tiek paveikts: jaunava kļūst pieradināta un paklausīga, viņu var droši nogādāt mājās, kur viņa neapšaubāmi veiks jebkuru darbu. Tomēr pēc gada burvestība izzudīs, un viņa atkal būs brīva.
Pēc izskata tie ir ļoti līdzīgi nārām, bet skaistas meitenes, pēc būtības atšķirīgas, kuras slāvi sauca par beregini. Šīs dievības pasargāja cilvēkus no ļaunajiem gariem, turklāt viņi varēja paredzēt nākotni. Viņi izglāba cilvēkus no velnu, ūdens un kikimora intrigām, palīdzot viņiem nokļūt piekrastē. Iemiesojot labos dabas spēkus, viņi palīdzēja arī maziem bērniem, kuri iekrita ūdenī. Beregini bija auglības un mitruma aizbildņi, viņi ar rasu laistīja laukus no burvju ragiem. Bet laika gaitā cilvēki pārstāja rūpēties un aizsargāt apkārtējo vidi, kas lielā mērā aizskāra neziņu.
Slaidā, jaunā un vilinošā sieviete ar vilinošu un apburošu balsi - šādi parādās Bereginja. Šī meitene ar zaļajām acīm ar sulīgām krūtīm un vilinošo skatienu bija redzama vai nu vienā kreklā, vai pilnīgi kaila. Gari plūstoši mati vienmēr (tāpat kā vairums nāriņu) ir zaļi.
Krasta līnija dzīvo ūdenī, dodot priekšroku tukšām un nedzirdīgām vietām, dažreiz šūpojoties uz kokiem, kas aug netālu no krasta. Busty skaistums dod priekšroku raudošs bērzs vai vītols. Dažreiz jūs varat redzēt, ka viņas pēdas paliek uz slapjām smiltīm.
Bereginja krastā iznāk gan viena, gan kopā ar draugiem. Un sākas īstā jautrība. Skaistulītes peldas, dzied priecīgas dziesmas ar vilinošām balsīm, skan savā starpā, pina ziedu vainagus un rotā to brīnišķīgos matus. Trokšņainas apaļas dejas tiek izpildītas ar spēlēm, dziesmām un dejām. Izšļakstīšanas laikā bereginas jauc zvejas tīklus, sabojā dzirnavnieku aizsprostus un dzirnakmeņus. Spēles laikā dzija un diegi bieži tiek nozagti no sievietēm. Ieraugot garāmgājēju, viņiem patīk viņu kutināt, lai piesaistītu uzmanību. Šādos gadījumos vērmeles palīdz: ja iemet sejā, tad raganu augs noteikti nobiedēs un nomierinās izspēlēto skaistumu.
Bereginam ir maģisks priekšmets - ķemme, piemēram, sirēna. Ar tās palīdzību tas var appludināt pat sausāko vietu. Ar ķemmi viņa ķemmē savus garos matus, savukārt ķemmējot caur ķermeni plūst ūdens. Ja mati izžūst, tad krasts mirst, tāpēc viņa nekad neatstāj tālu no krasta.
Vairākos reģionos tiek atzīmēta īpaša veida "nāru cilts" - mavoki. Tie ir mazi bērni, kuri nomira bez kristībām vai kurus nogalināja viņu mātes, kā arī nedzīvi dzimuši bērni. Vecāki bērni, kas miruši krievu nedēļas laikā, var pārvērsties arī par Mavkas. Tiek uzskatīts, ka viņus aizved nāriņas, aiznes viņu ūdeņos, kur viņus pārvērš mazos ļaunajos garos. Reizēm tika teikts, ka bērni, kurus vecāki nolādēja vai kurus nolaupīja velni, varētu ietilpt šajā kategorijā.
Pēc dažiem aprakstiem, mavki ir ļoti skaisti, kā nekad mūžā nebija - bērni vai jaunas kalpones ar gariem matiem, baltos kreklos. Tikai šis skaistums ir maldinošs: Mavka pagriezīs muguru pret cilvēku un redzēs, ka plaušas ir zaļas bez gaisa, sirds bez sirds un ķermenis bez ādas. Šī iemesla dēļ tos sauc arī par “bez aizmugurē esošajiem”. Tātad nosaukumi - Mavki jeb nayavki, nyavki, atgriežoties pie vecā slāvu vārda "nav", tas ir, miris.
Mavkas patīk parādīties, kad mēness ir pilns. Tie var izkliedēties tik daudz, ka nepalīdzēs ne aizsargājošie ķiploki, ne vērmeles. Mavka pat nebaidīsies pārkāpt pāri dzelzs ķēdei. Parasti tie šļakstās upē, un pēc tam iznāk krastā, lai ķemmētu savus zaļos matus, vienlaikus lūdzot ceļotājiem aizņemties ķemmi. Ja jūs to atdosit mavkam meitenēm, viņi ķemmēsies un mierā atgriezīsies pie upes, un ķemme būs jāizmet, pretējā gadījumā visi viņu mati noteikti izkrist. Ja nedos, būs mantkārīgi, tad viņi spīdzinās līdz nāvei.
Saskaņā ar Hutsulu uzskatiem ziemā Mavki pazūd no zemes (viņi dzīvo kalnu alās un bedrēs); parādās cilvēku vidū pavasarī un vasarā, skrien pa grupām, saimnieko pa mežiem un pļavām, stāda vai vāc ziedus, peld upēs un ezeros, ved apaļas dejas, mīl mūziku un dejas. Tur, kur viņi spēlēja un dejoja, zāle kļūst biezāka un zaļāka. Tomēr cilvēki uzskatīja Mavoku par bīstamu un kaitīgu spirtu: viņi varēja izsist ceļotāju no ceļa, novest viņu tuksnesī, kutināt līdz nāvei vai nosūtīt viņam slimības. Dažos Hutsulu ciematos tika uzskatīts, ka Mavks naktī iekļūst mājās un sūknē guļošo cilvēku (gan vīriešu, gan sieviešu) krūtis, un tad viņi sāk sāpināt, nokalst un galu galā mirst. Saskaņā ar plaši izplatīto uzskatu, ķiploki, mārrutki un vērmeles kalpo kā aizsardzība pret briesmām (kā arī no nāras).
Vietās, kur Mavkas tuvojas nārām un iepazīstas ar jaunām skaistām meitenēm, ir populāri stāsti par to, kā Mavkas pievilina puišus un viņus dēvē. Vai arī apburtais puisis pats izseko meiteni mežā pie ezera, nozog viņas drēbes un piespiež viņu apprecēties. Tomēr šāda laulība nekad nav laimīga: Mavka pazūd, un viņas vīrs mirst no melanholijas. Vienā no Hutsul bylichkas Mavka apmeklē ganu, kas ganās ganāmpulkā pļavā, dzīvo kopā ar viņu kā sieva un naktī sūc no viņa asinis, kā rezultātā viņš nomirst.
Mavok varēja atrast mežā vai uz lauka, upju un ezeru krastos. Tika uzskatīts, ka viņi atriebjas cilvēkiem par viņu agrīno nāvi - viņi ved cilvēkus purvā, var, tāpat kā pusdienlaika sievietes, kutināt līdz nāvei un arī apzināti aizraut vīriešus ar skaistumu, lai pēc tam viņus iznīcinātu.
Krievu nedēļas laikā Mavkas sāk skriet pa laukiem un dusmoties: "Mana māte mani dzemdēja, viņa mani apbedīja nekristītu!" Ja viņi satiksies ar cilvēku, kurš tos apkaisa ar svētu ūdeni un tajā pašā laikā saka: "Es jūs kristīju Tēva, Dēla un Svētā Gara vārdā", tad Mavka pārvērtīsies par eņģeli un būs ļoti pateicīgs savam atbrīvotājam. Tomēr šāda reinkarnācija ir iespējama tikai 7 gadu laikā pēc nāves. Ja septiņu gadu termiņš ir beidzies, tad pat rituāls ar svētu ūdeni nepalīdzēs - Mavka mūžīgi paliks klejojošs gars. Tika arī ticēts, ka dažreiz, kad Mavka pievilina jaunu cilvēku līdz nāvei, viņa var viņu mīlēt no visas savas dvēseles. Tad viņa viņu atlaidīs, un viņa pati varēs atstāt šo mirstīgo pasauli. Patiesi mīlestība var radīt brīnumus!
No visa, kas tika teikts par nārām un viņu “draudzenēm”, var izdarīt vēl vienu, diezgan negaidītu secinājumu: iespējams, ka viņu līdzība ar cilvēkiem ir daudz dziļāka, nekā šķiet no pirmā acu uzmetiena. Pastāv versija, ka cilvēki un nāriņas ir divas zemes civilizācijas atzari, ko sugu veidošanās laikā atdala viņu dzīvotne. Tā ir teorija, ko izvirzījis britu zinātnieks Alistērs Hardijs. Viņš ieteica, ka cilvēks nenāk no pērtiķiem, bet gan no primātu ūdens radījumiem, kas atgādina nāras. Un tie, savukārt, radās dažu abinieku evolūcijas rezultātā, tāpēc viņi tika pārklāti ar svariem un elpoja caur žaunām. Lai arī šī teorija nav guvusi atbalstu zinātniskajās aprindās, tajā ir zināma loģika.
Ir zināms, ka dzīvības izcelsme bija okeānā un tikai pēc tam iznāca un izplatījās pa zemi. Kāpēc šajā gadījumā neatzīt, ka inteliģences formas attīstība notika paralēli gan uz sauszemes, gan ūdens dziļumos? Galu galā pat noslēpumaini NLO laiku pa laikam paceļas no jūrām un okeāniem. Tāpēc ir pamats uzskatīt par attīstītas zemūdens civilizācijas esamību, un nāriņas, iespējams, ir viena no tās iemītniecēm. Bet, ja tas tā ir, tad kāda iemesla dēļ viņi neizveido intelektuālu kontaktu ar cilvēku? Kāpēc viņi labprāt demonstrē dziedāšanas talantus, bet nekad nerunā ar cilvēkiem?
Francijas paranormālo lietu eksperti ir izvirzījuši citu versiju. Tajā teikts, ka nāriņas patiesībā ir leģendārās Atlantīdas iedzīvotāji. Viņi nonāca okeāna grīdā nevis dabiskas kataklizmas rezultātā, bet gan pēc savas gribas. Senatnē atlantieši, tālu apsteidzot citas attīstībā esošās zemes tautas, nolēma attālināties no barbaru ielenkuma. Viņi apzināti veica mutācijas organismā, kas vajadzīgas jauna dzīvotnes attīstībai, nepieejamas pārējai cilvēcei. Un viņi joprojām nevēlas, lai mums būtu kaut kas kopīgs. Lai cik fantastiski tas izklausītos, šai teorijai ir tiesības pastāvēt.
Pernatiev Jurijs Sergeevich. Brūni, nāriņas un citas noslēpumainas radības