Ja mēs vēlamies būt godīgi pret nāvi, tad mums jāsaka, ka mirstošo - agri vai veci - liktenis patiesībā nav ļoti šausmīgs. Galu galā, ja mums ir tiesības nemirstību saukt par ilūziju, tad mirušie neapzinās, ka ir zaudējuši dzīvību vai ka dzīvajiem viņiem trūkst. Viņi nevar žēloties par atdalīšanos no tuviniekiem.
Pēc dzīves paroksismālā drudža viņi mierīgi guļ; nekas cits viņiem nevar pieskarties, pat ne sapņi. Kaps, kā teica Ījabs, ir vieta, kur nelabais mūs vairs nemierina, un nogurušā atpūta. Tie, kuri mirst priekšlaicīgi vai kādā citā veidā, nevar piedzīvot nekādus sitienus, vilšanos un nožēlu.
Kā Epikūrs uzsvēra 300. gadā pirms mūsu ēras. e.: “Kad mēs esam, nāve vēl nav klāt; un kad iestājas nāve, mēs vairs neeksistē. Tikai tad, ja pastāv nākotnes dzīve, mums jāuztraucas par mirušajiem vai arī mirušajiem pašiem ir jārūpējas par sevi. Viņu mūžīgo mieru var iztraucēt tikai nemirstība.
Ja nāve ir beigas, mēs varam žēloties par sevi par to, ka esam pazaudējuši dārgo draugu, vai arī par savu dzimteni vai cilvēci kopumā par to, ka viņi ir zaudējuši izcilu spēju cilvēku; bet, būdami saprātīgi, mēs nevaram žēlot pašu mirušo cilvēku, jo viņš nepastāv un nevar zināt ne skumjas, ne prieku. Mēs nevaram būt apbēdināti viņa kā miruša cilvēka dēļ - mēs esam apbēdināti tikai tad, kad redzam mirstošu cilvēku mirstam pret viņa gribu, apziņā, ka viņš priekšlaicīgi pamet šo dzīvi un tāpēc daļa no cilvēka pieredzes, kas viņam bija tiesības uz viņu, netika dota.
Mēs varam turpināt nožēlot, ka viņš kā dzīva būtne nespēja turpināt baudīt dzīves sniegtās priekšrocības; mēs ļoti vēlamies, lai viņš atkal būtu dzīvs un vienā vai otrā gadījumā varētu dalīties mūsu priekos. Bet nav saprātīgi nodot šīs vēlmes un nožēlu mirušajam kā mirušam cilvēkam, jo kā miris cilvēks viņš ir absolūti nejutīgs pret visām šādām lietām, piemēram, kādu zemi vai nedzīvu lietu. Viņš neeksistē tāpat kā tas bija pirms viņa dzimšanas vai ieņemšanas.
Dzīvie, nevis mirušie cieš, kad nāve ir izdarījusi savu darbu. Mirušie vairs nevar ciest; un mēs pat varam slavēt nāvi, kad tā izbeidz ārkārtīgas fiziskas sāpes vai skumju garīgu pasliktināšanos. Neizliekoties, ka mirušie kaut kā var priecāties par viņu atbrīvošanos no dzīves nedienām, mēs varam priecāties par to, ka mirušais vairs netiek pakļauts pārbaudījumiem un ciešanām, kas viņam varētu būt izraisījušas ciešanas. Un faktiski ir dabiski attiecībā uz mirušajiem lietot eifēmismus, piemēram, darbības vārdus “gulēt” un “atpūsties”. Parastā formula "ļaujiet viņam atpūsties mierā" ir poētiska sajūta, un to var izmantot bez jebkādām pārdabiskas nozīmes mājieniem.
Bet nav pareizi runāt par nāvi kā "atlīdzību", jo patiesai atlīdzībai, tāpat kā patiesam sodam, nepieciešama apzināta fakta pieredze. Tādējādi tam, kurš savu dzīvību upurē kādam noteiktam ideālam un mūžīgi pamet klusuma vai aizmirstības tuksnesī, nāve diez vai ir atlīdzība. Lai gan daži cilvēki, upurējot dzīvību par saviem mīļajiem, būs diezgan pārliecināti, ka tādā veidā viņi sasniegs mūžīgu svētlaimi, ir arī daudzi citi, kas to dara, pilnībā zinādami, ka nāve nozīmē viņu absolūto galu.
Nav augstāka morāles veida, nekā tas, kurā šādā veidā tiek izpildīta nāves stunda. Katra cilvēka dzīvē var pienākt brīdis, kad nāve būs efektīvāka viņa galveno mērķu sasniegšanai nekā dzīvība; kad tas, par ko viņš iestājas, pateicoties viņa nāvei, kļūs skaidrāks un pārliecinošāks nekā tad, ja viņš rīkotos citādi. Lielie nepacietīgie pagātnes mocekļi, piemēram, Sokrats un Jēzus, ir pārliecinājuši, ka šis apgalvojums ir patiess. Un daudzas mazākas personības - neskaitāmi nesadziedēti vēstures un ikdienas varoņi - līdzīgi ir demonstrējuši savu nicinājumu nāvei dzīvības, mīlestības vai kāda cita augstāka pienākuma vārdā.
Reklāmas video:
Parasti tika pieņemts, ka nāve kā tāda ir ļoti liels ļaunums, cilvēka vissliktākais ienaidnieks. Faktiski dažus īpašus veidus, kuros nāve izpaudās visā cilvēces vēsturē, pastāvīgi pļaujot indivīdus un cilvēku masas gadu sākumā un parādoties bezgalīgi neglītā formā, ir pareizi raksturot kā ļaunumu.
Tomēr pati nāve kā dabiska parādība nav ļauna. Nāvē nav nekas noslēpumains, nekas pārdabisks, ko varētu likumīgi interpretēt tādā nozīmē, ka tas ir dievišķs sods, kas tiek pakļauts cilvēkiem un citām dzīvām būtnēm. Tieši pretēji, nāve ir absolūti dabiska parādība, tā ilgajā bioloģiskajā evolūcijā spēlēja noderīgu un nepieciešamo lomu.
Patiešām, bez nāves šī tik ļoti apmaldītā institūcija, kas vislielāko un visnopietnāko nozīmi piešķīra visjaukākā izdzīvošanai un tādējādi ļāva attīstīties organiskajām sugām, dzīvnieks, kas pazīstams kā cilvēks, nekad nebūtu parādījies.
Cilvēki nevarētu pastāvēt arī tad, ja viņiem nepalīdzētu nāves roka, kas viņu rīcībā nodod visvienkāršākos cilvēka eksistences līdzekļus. Degviela, pārtika, apģērbs, korpuss, mēbeles un lasāmviela ir ļoti atkarīga no tā, vai nāve dara savu darbu.
Ogles, eļļa un kūdra nāk no sabrukušām organiskām vielām; koksni kurināmajam un celtniecībai, mēbeļu un papīra ražošanai iegūst uz dzīvo koku nāves rēķina; iznīcinot augus, cilvēks nodrošina sevi ar pārtiku dārzeņu, maizes un augļu veidā, kā arī ar apģērbu kokvilnas, lina un mākslīgā zīda audumu veidā. Dzīvnieku nāve dod cilvēkiem ne tikai zivis, mājputnus, medījumus un gaļu pārtikai, bet arī kažokādas un vilnu apģērbam un ādu apaviem.
Dzīvība un mirst, dzimšana un nāve ir būtiska un saistīta ar tiem pašiem bioloģiskajiem un evolūcijas procesiem. Dzīve sevi apliecina caur nāvi, kura agrīnajā evolūcijas periodā tika saukta par pastāvēšanu caur dzīvi un no dzīves saņem visu jēgu. Dabas attīstības dinamiskajā un radošajā procesā tie paši dzīvie organismi nedzīvo mūžīgi - noteiktā posmā tie atstāj skatuvi, dodot ceļu jaundzimušajiem, enerģiskākiem un dzīvotspējīgākiem organismiem.
Romāniete Anne Parrish izstrādāja šo ideju. Viņa rakstīja, ka katram no mums ir jāmirst uz mūžu, lai upes tecēšana būtu pārāk liela, lai tā būtu aizslēgta dīķī, lai pārāk spēcīga sēkla izaugtu, lai paliktu tādā pašā formā. Tā kā šiem ķermeņiem ir jāiet bojā, mēs esam lielāki, nekā iedomājamies. Savtīgākajiem ir jābūt dāsniem un jāatdod sava dzīvība citiem. Visvieglākajam jābūt pietiekami drosmīgam, lai aizietu."
Tādējādi nāve paver ceļu iespējamajam lielākam skaitam cilvēku, arī mūsu pēcnācējiem, izjust dzīves priekus; un šajā ziņā nāve ir nedzimušu cilvēku paaudžu sabiedrotais līdz bezgalīgajiem gadsimtiem nākotnē.
Protams, ir arī dzīvās formas, piemēram, koki, kas ir daudz vienkāršāk organizēti nekā cilvēki, kuri dzīvo gadsimtiem un desmitiem gadsimtu. Savā romānā “Pēc daudziem gadiem gulbis nomirst” Aldous Huxley satīriski attēlo vēlmi pēc nemirstības, uzsverot noteiktu karpu sugu spēju dzīvot vairākus simtus gadu. Viņš attēlo angļu kungu, kurš ir sasniedzis milzīgu dzīves pagarinājumu ārpus parasta cilvēka - vairāk nekā 200 gadu - nepieejamības, pateicoties tam, ka viņš ēda šo zivju zarnu floru.
Īpaši tiek uzsvērts, ka acīmredzot vienīgā organiskās sarežģītības un specializācijas cena, ieskaitot prāta un seksuālās mīlestības vērtīgos ieguvumus, kas cilvēka dzīvi padara tik interesantu un daudzpusīgu, un viņš pats ir apveltīts ar tik dzīvu pašapziņu, ir indivīda nāve pēc salīdzinoši īss laika periods.
“Indivīds, tā sakot, noslēdza darījumu. Cilvēks izdalās no dīgļa, rīkojas, dzīvo un galu galā mirst visu mūžu. Indivīds ir germplasmas gabals, kas cēlies un atdalījies no pārējās masas, lai redzētu un sajustu dzīvi, nevis tikai akli un mehāniski vairotos.
Tāpat kā Fausts, viņš pārdeva savu nemirstību, lai dzīvotu bagātīgāk. Vismaz man viens no labākajiem antidotiem personīgās izmiršanas idejai ir pilnībā izprast nāves dabiskumu un tai nepieciešamo vietu lielajā evolūcijas dzīves procesā, kas radīja apstākļus individualitātes izaugsmei un galu galā radīja unikālu un spožu parādību - pašu cilvēku.
Vēl viens apsvērums, kas varētu pretrunā aizmirstības izredzēm, ir tas, ka katrs cilvēks burtiski visu mūžu nes sevī. Šajā gadījumā es domāju, ka ķermeņa primārie elementi, kā to pieprasa matērijas nesagraujamības likumi, vienmēr ir pastāvējuši vienā vai otrā formā un vienmēr pastāvēs. Neiznīcināmā viela, kas veido mūsu fiziskos organismus, bija daļa no Visuma pirms 5 miljardiem gadu un paliks tā sastāvdaļa 5 miljardu gadu laikā. Bezgalīgā pagātne it kā ir koncentrēta mūsu ķermenī ar sarežģīto uzbūvi, un no viņiem tiek izstarota arī bezgalīgā nākotne.
Nāves sociālajai nozīmei ir arī pozitīvie aspekti. Galu galā nāve padara mūs tuvu kopīgām rūpēm un visu cilvēku kopējam liktenim visur. Viņa vieno mūs ar dziļi jūtām sirsnīgām emocijām un dramatiski uzsver mūsu galīgo likteņu vienlīdzību. Nāves universālums mums atgādina par būtisko cilvēku brālību, kas pastāv par spīti visiem nežēlīgajiem šķelšanās gadījumiem un konfliktiem, kas ierakstīti vēsturē, kā arī mūsdienu lietās.
Džons Donne to brīnišķīgi izsaka: “Neviens cilvēks nav sala, pats par sevi vesels; katrs cilvēks ir daļa no kontinenta, daļa no kontinenta; ja Jūra izskalo Zemes gabalu - tas ir Eiropas zaudējums, tāpat kā tad, ja Kapu mazgātu, it kā tas būtu jūsu draugu vai jūsu īpašums; jebkura cilvēka nāve mani mazina, jo esmu daļa no cilvēces; un tāpēc nekad nejautājiet, kam zvanīt zvans - tas jums jāmaksā."
Kad mēs nonākam pie izpratnes, ka nāve beidzas, tad mēs zinām sliktāko, bet šī sliktākā patiesībā nav ļoti slikta. Tas ir tik tālu no sliktā, ka tradicionālā kristietība un citas reliģijas vienmēr ir uzsvērušas, ka grēcīgiem cilvēkiem, kas mēs pametam un vienkārši pazūd dzīves beigās, būtu šausmīgs taisnīguma pārkāpums un būtu nopietnas šaubas par kosmiskās morāles esamību.
Ja mēs sapratīsim, ka nāve ir nepieciešams un neizbēgams mūsu personīgās dzīves beigas, mēs ar cieņu un mierīgi varēsim stāties pretī šim liktenīgajam notikumam. Šī izpratne mums sniedz nenovērtējamu stimulu nodrošināt, ka mēs mirstam tikpat cēli, kā vajadzētu nomirt jebkurai nobriedušai un civilizētai personai.
Kas attiecas uz nemirstības ideju, tad liels skaits cilvēku pasaulē šobrīd ir nožēlojamas neizlēmības stāvoklī. Daudzi cilvēki nav spējīgi ticēt vai atteikties no ticības. Viņiem šķiet, ka personīga eksistence pēc nāves ir ļoti apšaubāms pieņēmums; bet šādas eksistences iespēja viņus nekad neuztrauc. Galīgais šī jautājuma risinājums viņiem var būt tikai psiholoģisks ieguvums.
Un nevar būt šaubu, ka viņu apņēmīgai pieņemšanai par to, ka nemirstība ir ilūzija, būtu tikai labvēlīgas sekas. Vislabākais ir ne tikai ticēt nemirstībai, bet arī ticēt mirstībai. Tas nozīmē ne tikai pozitīvu pārliecību, ka nāve ir beigas, bet arī ticību cilvēka dzīvības vērtībai uz šīs zemes un cilvēku ētisko un citu sasniegumu augstajai iekšējai cieņai visā viņu dzīvē.
Cilvēki, kuriem ir līdzīga filozofija un kurus tā vadās dzīvē, veltīti kādam nozīmīgam darbam, nodarbei vai biznesam, vislabāk spēj pacelties pāri nāves izraisītajām emocionālajām krīzēm. Bertrands Rasels sniedza labu padomu:
“Lai vienmērīgi izturētu nelaimi, kad tā pienāk, ir prātīgāk sevī izkopt zināmu interešu plašumu … Cilvēks ar atbilstošu vitalitāti un enerģiju pārvar visas likstas, turpinot pēc katra trieciena izrādīt interesi par dzīvi un pasauli, kas nav var sašaurināt līdz tādai pakāpei, ka viens zaudējums kļūst par letālu. Tas, ka tiek sakauts ar vienu vai pat vairākiem zaudējumiem, nav nekas tāds, par ko jāapbrīno kā jūtīguma pierādījums, tas ir jāskumst kā par vitalitātes trūkumu. Visas mūsu pieķeršanās notiek pēc nāves žēlastības, kas jebkurā brīdī var aizvest prom tos, kurus mīlam. Tāpēc ir nepieciešams, lai mūsu dzīvē nebūtu tik šaura fokusa, kas visu mūsu dzīves jēgu un mērķi piešķir nejaušības spēkam."
Daudziem nāves ietekmi var mazināt izmaiņas pieņemtajā apbedīšanas un sēru praksē. Šajos jautājumos mēs zināmā mērā joprojām esam barbari. Mirušo drūmās, klusās pilsētas auga roku rokā ar cilvēku pārpildītajām, nemierīgajām pilsētām. Jau tagad kļūst par nopietnu problēmu atrast pietiekami daudz vietas kapsētām; mirušajiem paredzētā drūmā teritorija ir smags ekonomiskais slogs.
Kremācija, šķiet, ir gudrāka un veselīgāka mirušo likteņa izlemšanas metode nekā apbedīšana zemē. Pēc vēlēšanās mirušā pelnus vienmēr var uzglabāt urnā, un urnu var novietot piemērotā vietā. No otras puses, tie, kas vēlas domāt par to, kā viņu ķermeņa elementi sajauksies ar aktīvajiem dabas spēkiem, var atstāt norādījumus, ka viņu pelni ir jāizkliedē uz kāda zemes gabala vai ūdens, kas ir dārgs viņu sirdīm.
Nevar būt šaubu, ka kremācija ievērojami mazinās nepatīkamās un drūmās asociācijas, kas neizbēgami rodas, ja mirušo ķermeni neskartu un ievieto skatāmā zārkā un redzamā kapā. Šajā sakarā prātīgāk būtu atturēt radiniekus vai kādu citu skatīties uz līķi.
Runājot par sērām, kaut arī šajā ziņā indivīdi vienmēr rīkosies, balstoties uz savām personīgajām tieksmēm, tās ekstrēmākās un publiskās izpausmes noteikti ir pelnījušas nožēlu. Cerams, ka laika gaitā pazudīs paraža valkāt melnu krāsu, kas ir vecmodīgu reliģisko aizspriedumu paliekas. Tāpat patiesi jācer, ka bērēs valdīs vienkāršība un cieņa.
Mūsdienās vulgaritāte un augstās naudas izmaksas šajā jautājumā bieži iet roku rokā. Ir pārāk labi zināms, cik mīļa ir nāve cilvēkam; ļoti bieži ir absolūti nepieļaujama nāves finansiāla izmantošana. Kad nomirst vīrs vai tēvs, tas ir pietiekami slikti ģimenei, ka tā zaudē galveno apgādnieku, tāpēc diez vai ir vērts mūs pakļaut vēl lielākiem postījumu draudiem, organizējot dārgas bēres un apbedījumus.
Bet mēs neuzskatām par saprātīgu ierosinājumu pilnībā atteikties no apbedīšanas ceremonijām. Neatkarīgi no mirušā, viņu ģimenes un draugu reliģiskajiem un filozofiskajiem uzskatiem, sava veida pēdējā cilvēku tikšanās un ceremonija šķiet piemērots un gudrs notikums. Sociāla gara pilna kopiena, kas ļoti vēlas apzināties indivīda vērtību, vēlēsies pagodināt aizbraukušos, izrādīt līdzjūtību pret viņiem vai vismaz izteikties visiem, kas mirst, neatkarīgi no tā, cik nenozīmīgi ir viņu latentajā formā esošie zemes sasniegumi, viņu demokrātiskā atzīšana. bērēs vai piemiņas ceremonijā.
Turklāt cilvēkiem, kas mīlēja mirušo, vajadzētu būt iespējai izteikt savas jūtas un piedalīties sava veida noslēguma atvadīšanās. Turklāt, ja šie cilvēki saistībā ar tādas personas pazušanu, kuru viņi labi pazina, piedzīvo pazīstamo nerealitātes sajūtu, viņiem jādod iespēja atjaunot gan savu apziņu, gan zemapziņas psihi atbilstoši faktam, ka nāves fakts tiešām ir noticis.
Ne cilvēka cieņa, ne gudrība neprasa emociju apspiešanu nāves gadījumā. Parastās bēdu izpausmes nav savietojamas ar saprātīgu paškontroli un var kalpot kā veselīga tīrīšana un atbrīvošana no emocionālā stresa. Par ko noteikti vajadzētu nožēlot, ir bēdu pārvēršana par tuvinieka nāvi par nelielu pastāvīgas sēru kultu.
Nāves rituāli ir sava veida māksla, un tiem jā iemieso noteikts skaistums. Manuprāt, viņiem jāuzsver cilvēka pamatdzimums ar dabu un dziļas sociālās saites, kas raksturīgas pieredzei; viņiem nevajadzētu būt sentimentalitātei, greznām pompām un drūmumam.
Bet neatkarīgi no tā, kādus uzlabojumus veicam cilvēku paražās, neatkarīgi no tā, cik mēs mazinām priekšlaicīgas nāves radītos postījumus, neatkarīgi no tā, cik mierīgi mēs skatāmies uz mūsu personīgā individuālā gala izredzēm, mums tuvu cilvēku un tuvu cilvēku zaudēšana vienmēr būs smags trieciens mums. īpaši, ja šī nāve ir pēkšņa vai priekšlaicīga.
Būtu vienkārši vieglprātīgi vēlēties vai pieprasīt, lai cilvēki šādos gadījumos izturētos pavisam savādāk. Kad Džonatans Svifts dzirdēja, ka Stella, sieviete, kuru viņš visu mūžu ir mīlējis, mirst, viņš vienā no savām vēstulēm rakstīja: “Es uzskatu, ka nav lielāka trakuma kā iestāties pārāk spēcīgā un ciešā draudzībā, kas vienmēr jūs padarīs nelaimīgu. viens no draugiem, kurš izdzīvoja."
Ir saprotams, ka Svifts, pārņemts skumjās, varētu parādīt līdzīgas sajūtas. Bet viņa viedoklis neiztur nopietnu kritiku; mēs nevaram atteikties no augstākām cilvēku attiecībām tikai tāpēc, lai nāves brīdī izvairītos no nežēlīgas atvadīšanās. Visdedzīgākās sajūtas vienmēr dzīvos starp cilvēkiem; un kur viņi dzīvo, vienreiz un uz visiem laikiem jāatzīst, ka nāvi nevar viegli pieņemt, ka uz to nevar atbildēt ar plecu paraustīšanu.
Spēcīga mīlestība, kad pienāk nāve, kas nes atšķirtību, neizbēgami nes sevī arī intensīvas skumjas. Gan vīrieši, gan sievietes, kas nebaidās no dziļas dzīves pieredzes, nevēlēsies izvairīties no nāves emocionālajām sekām.
"Nāvi nomācoša mīlestība" ir viens no Šekspīra visatbilstošākajiem izteicieniem. Kad vecāki zaudē dēlu vai meitu, kuri vēl nav sasnieguši ziedošās jaunības vecumu, vai mīlošs dzīvesbiedrs zaudē savu sievu, vai sieva zaudē vīru savā augstākajā stāvoklī, visas pasaules filozofijas un reliģijas neatkarīgi no tā, vai viņi sola nemirstību vai nē, nedod var novērst vai mazināt šīs brutālās traģēdijas ietekmi uz mīļajiem.
Ciest un paciest ir tikai stingri stoiski, cik vien spēki atļauj. Tiesa, labvēlīgais laiks pakāpeniski mīkstinās nāves radīto triecienu. Turklāt plašas intereses un dziļi sociālie sakari, kas pārsniedz draugus un ģimeni, arī var ievērojami veicināt sāpju mazināšanu. Tas viss ir taisnība. Bet traģēdija paliek. Nāves trieciena ietekmi var mazināt, bet to nevar novērst.
Lamont Corliss