Šis ir krievu padomju rakstnieka Valentīna Dmitrijeviča Ivanova (1902–1975) aizraujošās grāmatas nosaukums, kurā aprakstīti “pagātnes dienu darbi, dziļas senatnes tradīcijas”. Mūsu gadījumā lielā dzejnieka vārdi jāsaprot burtiski, jo V. D. Ivanova romānā tiek mēģināts rekonstruēt slāvu agrīno vēsturi. Autore skaidri nenoteica sava stāstījuma hronoloģisko ietvaru, taču pēc dažām pazīmēm var nojaust, ka mēs runājam par VI-VII gadsimtiem pēc Kristus dzimšanas, kad Dņepras slāvi joprojām dzīvoja cilšu sistēmā un nekad nav sapņojis par savas valsts izveidošanu. Tajā pašā laikā slāvu karaspēka kaujas apmācība neatstāja daudz ko vēlamo: ja ticat Ivanovam, tad krievi nepārtraukti traucēja varenā Bizantijas robežas un diezgan veiksmīgi pretojās Khazar Kaganate,kurš tajā laikā bija neapstrīdams hegemons Melnās jūras ziemeļu reģionā.
Mēs nezinām, uz kādiem avotiem paļāvās V. D. Ivanovs, bet hronikās ir daži blāvi pieminējumi, kas vērsti par karojošajiem ziemeļu barbariem. Piemēram, 1901. gadā Gruzijas eksarhāta baznīcas muzejā tika saņemts pergamenta manuskripts 1042 par Konstantinopoles aplenkšanu, ko veica krievi 626. gadā. Pravieša Ecēhiēla (VI – VII gadsimtā pirms mūsu ēras) Vecās Derības grāmatā ir pieminēta noslēpumainā “Rošas valsts”, kuru daži zinātnieki identificē ar slāvu cilšu apvienībām Dņepru lejtecē. Bet akadēmiķis B. A. Rybakovs bija pārliecināts, ka slāvi vismaz divas reizes tuvojās valstiskuma veidošanās posmam - 6. - 4. gadsimtā pirms mūsu ēras un 3. - 4. gadsimtā pēc tam. Mūsu tautietis, izcils zinātnieks-enciklopēdists Mihails Vasiļjevičs Lomonosovs, uzskatīja, ka Ruriks, pirmās krievu dinastijas dibinātājs, kurš valdīja Krievijā līdz pat 16. gadsimta beigām,nāca no Romas imperatora Augusta ģimenes. Daudzi droši vien ir dzirdējuši par tā dēvēto “Veles grāmatu”, kurā sīki aprakstīta slāvu senā vēsture. Nesen šo ārkārtīgi apšaubāmo darbu daži vēsturnieki labprāt ir izvirzījuši uz vairoga: viņi saka, ka jau sen ir pēdējais laiks atteikties no mītiem par valstiskuma salīdzinoši vēlo sākumu Krievijā un tuvāk apskatīt koka planšetes ar rūnu burtiem. Diemžēl slāvu senatnes piekritēji ļoti bieži aizmirst, ka "Veles grāmatas" parādīšanās vistiešākajā veidā ir saistīta ar Aleksandra Ivanoviča Sulakadzeva (1771-1832), seno manuskriptu kolekcionāra, mistiķa un grāfa Kagliostro cienītāja vārdu. Viņa bagātākajā kolekcijā oriģinālus nevar atdalīt no viltojumiem,jo īpašnieks ar visnopietnāko sejas izteiksmi parādīja viesiem akmeni, uz kura Dmitrijs Donskojs atpūtās pēc Kulikovo kaujas. Ja naivais viesis, pateicoties savas dvēseles vienkāršībai, vēlējās saņemt svarīgākus pierādījumus, AI Sulakadzevs bija mirstīgi aizvainots: "Apžēlojieties, kungs, es esmu godīgs cilvēks, un es tevi nemaldināšu!" Turklāt viņam patika aeronautika un zinātne un tehnoloģijas kopumā, kaut arī viņš nesaņēma sistemātisku izglītību. Starp citu, sensacionālais stāsts par Rjazaņas podyachim Kryakutny, kurš, domājams, piecdesmit gadus pieauga debesīs pirms brāļu Montgolfier uz burbuļa, kas piepūsts ar “netīriem un smirdīgiem dūmiem”, ir arī viņa jauks joks. Sulakadzevs bija mirstīgi aizvainots: "Apžēlojieties, kungs, es esmu godīgs cilvēks un nemaldināšu jūs!" Turklāt viņam patika aeronautika un zinātne un tehnoloģijas kopumā, kaut arī viņš nesaņēma sistemātisku izglītību. Starp citu, sensacionālais stāsts par Rjazaņas podyachim Kryakutny, kurš, domājams, piecdesmit gadus pieauga debesīs pirms brāļu Montgolfier uz burbuļa, kas piepūsts ar “netīriem un smirdīgiem dūmiem”, ir arī viņa jauks joks. Sulakadzevs bija mirstīgi aizvainots: "Apžēlojieties, kungs, es esmu godīgs cilvēks un nemaldināšu jūs!" Turklāt viņam patika aeronautika un zinātne un tehnoloģijas kopumā, kaut arī viņš nesaņēma sistemātisku izglītību. Starp citu, sensacionālais stāsts par Rjazaņas podyachim Kryakutny, kurš, domājams, piecdesmit gadus pieauga debesīs pirms brāļu Montgolfier uz burbuļa, kas piepūsts ar “netīriem un smirdīgiem dūmiem”, ir arī viņa jauks joks.
Nebūs lieki atzīmēt, ka Veles grāmatas oriģināls nekad netika uzrādīts zinātniskajai sabiedrībai, kā arī vienīgais Igora saimnieka Lay kopija, kurš, kā jūs zināt, nodega 1812. gada Maskavas ugunsgrēkā. Ar visu to filologu un folkloristu attieksme pret šiem diviem ārkārtīgi apšaubāmajiem pieminekļiem ir diametrāli pretēja. "Veles grāmatu" oficiālā vēstures zinātne pasludina par viltotu, bet viņi gandrīz lūdzas "Vārds par pulku …" Pastāv tīru dubultstandartu politika. Kāpēc ir aizvēsturiskas tabletes ar rūnām! Daži pētnieki viegli strādā ar tādiem dokumentiem kā "Slovēnijas un Rusas leģenda un Slovēnijas pilsēta", kur leģendārā Slovenskas dibināšanas datums ir 2409. gads pirms mūsu ēras. Mums nav vēlēšanās tāpat komentēt šīs muļķības,kā neskaidras leģendas par Gostomysl (leģendārais Novgorodas slovēņu vadītājs 9. gadsimta pirmajā pusē) vai mūsdienu vēsturnieku safabricējumus par mītisko Hyperborea.
Pāriesim pie vairāk vai mazāk ticamas Krievijas valsts vēstures.
Ir jēga sākt savu stāstu ar Krievijas zemes kristībām, kas, kā mēs esam pārliecināti, notika 10. gadsimta beigās. Jebkurā gadījumā Krievijas Pareizticīgā Baznīca pilnībā solidarizējas ar vēsturnieku viedokli, un tāpēc 1988. gadā ar lielu līdzjutību nosvinēja Rusas Kristības tūkstošgadi. Šis laikmeta veidošanas notikums notika Vladimira Svētā (Vladimira Sarkanās saules) valdīšanas gados. Tomēr pat visizcilākā iepazīšanās ar krievu hroniku rada šaubas par šī datuma precizitāti. Hronikas ziņo, ka gandrīz četrdesmit gadus pirms Krievijas kristietības kanoniskā datuma princese Olga tika kristīta saskaņā ar bizantiešu rituāliem Konstantinopolē (avoti pat sauc precīzu datumu - 957). Tieši šajā gadā Kijevas princese ieradās oficiālā vizītē Bizantijas imperatora tiesā, kurš, aizraujoties ar skaisto barbaru,nekavējoties piedāvāja viņai roku un sirdi. Bet viltīgo Olgu uz pelavām nevajadzēja apmānīt. Pareizi aizdomājoties par tālejošu politisku aprēķinu Grieķijas gudrās runas gludās runās, viltīgā princese nekavējoties atspēlējās. Viņas spriešanas gaita bija nevainojama: tā kā ķeizariene tagad ir viņas krusttēvs un attiecīgi viņa ir viņa meita, tad kaut kā pat ir nepieklājīgi izvirzīt jautājumu par laulību savienību. Kauns, imperators atkāpās. Olga atgriezās Kijevā un sāka audzēt jaunu ticību savu priekšmetu vidū. Vēsture klusē par to, cik lieliski bija viņas misionāru panākumi. Un, lai gan bukletos ir nedzirdīgi pieminējumi, ka Sv. Elijas baznīca Kijevā tika pārbūvēta vēl pirms 955. gada (tās piederība Konstantinopoles patriarhātam vēl nav pierādīta), fakts paliek fakts: Olgas dēls, lielais un briesmīgais princis Svjatoslavs,kurš devās kampaņās pret kazāriem un Vjatičiem un lielā mērā uzspieda bizantiešu īpašumus Donavā, nepieņēma aizjūras ticību. Un viņa dēls kņazs Vladimirs Krasnoe Solnyshko ļoti ilgu laiku bija pilnīgi vienaldzīgs pret grieķu dievišķo pakalpojumu spožumu.
Ar stratēģisko mērķi konsolidēt slāvu zemes viņš lieliski saprata, ka šādu uzdevumu nevar atrisināt bez vispārzināmas nacionālās idejas. Diez vai ir vērts atgādināt, ka tajā tālajā laikmetā tikai konfesionāla kopiena varēja būt cementa maisījums milzīgas valsts, kas stiepjas no Baltijas līdz Melnajai jūrai, māšu populācijai. Sākotnēji tika mēģināts atjaunot valsts reliģiju, balstoties uz tradicionālajiem uzskatiem. Arheologi netālu no Kijevas ir atklājuši grandiozu pagānu templi, kas daudzus gadus labi darbojās. Un tikai vēlāk, kad Vladimirs saprata, ka kožu sitais pagānu panteons nespēj nodrošināt pienācīgu vienotību, izšķirošais pavērsiens notika simts astoņdesmit grādos. Tikai pēc tam sūtņi vērsās pie lielā Kijevas prinča tiesas,atzīst dažādas ticības: musulmaņi, "vācieši no Romas", ebreji un grieķi. To, kas notika tālāk, atceras ikviens rūpīgs vidusskolnieks. Vladimirs Sents, sīki iztaujājis izcilos viesus par viņu doktrīnas īpatnībām, pārdomāja pareizticīgo kristietību. Un, kaut arī šis sentimentālais stāsts, kas detalizēti aprakstīts “Tale par pagātnes gadiem”, kas ir krievu hroniku rakstīšanas pamatu pamats, tiek uzskatīts par diezgan leģendāru (ko pat oficiāli vēsturnieki viegli atzīst), kopsavilkums paliek nemainīgs: Kijevā Rusa pieņēma kristīgo ticību pēc Grieķijas parauga. Notikumu priekšā teiksim tieši un atklāti: Krievijas kristietības bizantiskā versija Krievijā rada ļoti nopietnas šaubas. Bet pirms jūs dziļi iedziļināties konfesionālajā puzlē par priesteru asortimenta izsaukšanu,nav sāp atgriezties vairākus gadu desmitus atpakaļ un runāt par princeses Olgas kristībām.
Kā mēs atceramies, 957. gadā Bizantijas imperators Konstantīns VII Porphyrogenitus godīgi uzņēma Kijevas princesi Olgu. Nav pamata apšaubīt šī notikuma vēsturiskumu, jo Bizantijas imperatora galmā ir oficiāls Olgas uzņemšanas apraksts, kuru sastādījis neviens cits kā pats imperators Konstantīns. Ir iespējams krievu hroniku ieskicēt pusaudžiem (un tam ir daudz iemeslu), bet mums vienkārši nav tiesību ignorēt šādu autoritatīvu viedokli. Tātad, imperators Konstantīns melnā un baltā krāsā raksta, ka nekādos apstākļos viņš nevarēja kļūt par princeses krusttēvu, kurš nāca no ziemeļiem. Šī negadījuma iemesls slēpjas virspusē. Tas ir tik elementāri, ka ir smieklīgi lauzt šķēpus un veltīgi ielauzties atvērtās durvīs. Izrādās, ka brīdī, kad viņa ieradās Konstantīna tiesā, Olga jau bija kristiete. Turklāt viņas tīklā bija lielkņazes hercogiene! Tāpēc neveiksmīgā laulība tiek skaidrota, visdrīzāk, ļoti vienkārši: ķeizars bija ilgi un stingri precējies un ar visu savu vēlmi nespēja piedāvāt savu roku un sirdi hiperborejiešu skaistumam.
Reklāmas video:
Ir stulbi neuzticēties imperatoram Konstantīnam. Aprakstītajā laikmetā Bizantija pārdzīvoja tālu no labākajiem laikiem, un tāda mēroga notikums kā ziemeļu barbaru patiesās ticības ievads, kas traucēja impērijas robežām, vienkārši nevarēja palikt bez komentāriem. Pāreja uz vakardienas ienaidnieku patieso ticību nav muļķība, laikmetu veidojošs notikums, un par šādiem fenomenāliem ārpolitikas panākumiem vajadzēja kliegt visā Ivanovā. Bet hronisti klusē kā partizāni un tikai ar sakostiem zobiem taupīgi saka, ka Olga ieradusies Konstantinopolē jau kristīta.
Bet, ja tas tā patiešām bija, un krievu princese jau ilgu laiku bija kristīta, tad rodas loģisks jautājums: kas viņu kristīja? Un kāpēc patiesībā kāpēc mēs nolēmām, ka kristības tika veiktas saskaņā ar bizantiešu rituāliem? Starp citu, nebūs lieki atzīmēt, ka kristīgā ticība aprakstītajā laikā joprojām bija diezgan monolīts veidojums. Savulaik apvienotās baznīcas šķelšanās, ko papildina savstarpēja anatēma, notiks tikai gadsimtu vēlāk - 1054. gadā un 10. gadsimta vidū Romas pontifu un Konstantinopoles patriarhu attiecības, ja ne paradīzes idillis, tad vismaz ļāva pareizajai līdzāspastāvēšanai. Tas, protams, nenozīmē, ka Rietumu un Austrumu baznīcas domāja viena pret otru. Konfrontācija auga pakāpeniskilīdz tam vainagojās ar galīgu un neatsaucamu demarkāciju XI gadsimta vidū.
Lielā schisma vēsture ir atsevišķas sarunas priekšmets. Tagad mēs esam aizņemti ar proziskākām lietām. Tātad: kādi iemesli mums jāpieņem, ka Olga varēja atgriezties kristīgajā ticībā trīsdesmit gadus pirms Rusas oficiālās kristības? Diemžēl mūsu rīcībā ir tikai netieši argumenti. Mēs jau pieminējām par Sv. Elijas baznīcu, kas celta Kijevā neatminamā laikā. Un šeit ir vēl viens ļoti interesants hronikas pierādījums: izrādās, ka 959. gadā (saskaņā ar Rietumeiropas hronikām) Olgas vēstnieki ieradās Vācijas imperatora Otto tiesā ar lūgumu nosūtīt uz Krieviju bīskapu un priesterus. Vēstnieki, kuri sitās ar savām uzacīm, tika uzņemti no visas sirds, un tuvākajā laikā Trīres klostera mūks Adalberts, ieceltais Krievijas bīskaps, devās uz galvaspilsētu Kijevu. Tas ir godīgi teiktka svētā tēva misija nav vainagojusies panākumiem: burtiski gadu vēlāk viņš bija spiests pamest Krievijas robežas un atgriezties mājās. Stāsts, protams, ir tumšs. Krievijas zemes bizantiešu kristības atbalstītāji šajā braucienā, kas tika pārtraukts pusceļā, redz papildu argumentu viņu labā, interpretējot “senās dievbijības” piekritējus, lai noraidītu Popezijas viesi. Man jāsaka, ka šī versija ir vairāk nekā apšaubāma.
Mēs jau vairāk nekā vienu reizi esam teikuši, ka 10. gadsimtā Rietumu un Austrumu kristietības konfrontācija piedzīvoja, tā sakot, intrauterīnu periodu. Nebija izsekot šai kaislību intensitātei, kas vēlāk sagrāba patiesās pareizticības atbalstītājus. Atcerieties "Taras Bulba": īsts kazaks, kurš no sirds satvēra degvīnu, nešķīra atšķirību starp "sasodīto latīņu" un "netīro tatāru" - visai šai auditorijai nācās nežēlīgi "mērcēties tualetē". Galīgais pārtraukums starp Krievijas pareizticīgo baznīcu un Rietumu kristietību notika tikai līdz 15. gadsimta otrajai pusei, kad 1439. gadā maskaviešu valsts paziņoja, ka tā nolemj noraidīt tā saukto Florences savienību. Šī nav vieta, kur sīki izpētīt šo jautājumu; pieņemsim tikai teiktka 1448. gadā Krievijas pareizticīgo garīdznieku padome pēc tieša Vasilija II Tumšā ierosinājuma ievēlēja Rjazaņas un Muromas bīskapu Ionu par metropolītu, protams, bez Konstantinopoles patriarha sankcijas. Tādējādi grieķu pareizticība arī nonāca pretrunā ar Krievijas baznīcu, un Maskavas suverēnie varas, pārtraucis visas attiecības ar citām pareizticīgo baznīcām, turpmāk nenogurstoši nosodīja Konstantinopoles patriarhus par latīnismu. Tās pareizticības versija tika pasludināta par vienīgo patieso, un tādējādi pārtraukums notika ne tikai ar katolicismu, bet arī ar Bizantiju un visu Eiropas pareizticību.pārtraucis visas attiecības ar citām pareizticīgo baznīcām, no šī brīža viņi nenogurstoši nosodīja Konstantinopoles patriarhus par latīnismu. Tās pareizticības versija tika pasludināta par vienīgo patieso, un tādējādi pārtraukums notika ne tikai ar katolicismu, bet arī ar Bizantiju un visu Eiropas pareizticību.pārtraucis visas attiecības ar citām pareizticīgo baznīcām, no šī brīža viņi nenogurstoši nosodīja Konstantinopoles patriarhus par latīnismu. Tās pareizticības versija tika pasludināta par vienīgo patieso, un tādējādi pārtraukums notika ne tikai ar katolicismu, bet arī ar Bizantiju un visu Eiropas pareizticību.
X gadsimtā, mēs atkārtojam, tas bija ļoti tālu. Tāpēc Adalberta aiziešanu no Kijevas nekādā veidā nevar interpretēt kā nesavienojamu pretrunu rezultātu starp Austrumu un Rietumu baznīcām. Visticamāk, ka viņš varēja pamest Kijevu, tā sakot, organizatorisku iemeslu dēļ. Vēsturnieks M. D. Priselkovs savulaik uzskatīja, ka Adalberts tika nosūtīts uz Krieviju ar ierobežotām pilnvarām, tāpēc puses vienkārši nepiekrita. Vācu mūka misija paredzēja Krievijas Baznīcas organizēšanu parastas diecēzes veidā ar pakļautību vācu garīdzniekiem. Olga tomēr varēja viegli pieprasīt Kijevas baznīcai diecēzes statusu, tas ir, neatkarīgu vienību autonoma bīskapa vai metropoles vadībā. Vismaz šo ceļu ir izvēlējušies Polijas un Bohēmijas valdnieki, kuri pieņēma kristietību no Romas,un galu galā viņi dabūja savu ceļu. Tāpēc mums šķiet, ka Adalberta steidzīgo aiziešanu tajā laikā izskaidroja pilnīgi prozaiski iemesli un tikai vēlāk tas tika interpretēts kā Kijevas noraidījums romiešu versijai. Starp citu, šis viss mulsinošais stāsts ir papildu arguments par labu faktam, ka “Pagātnes pagātne”, kas pilna ar vardarbīgiem uzbrukumiem “papistiem”, savu galīgo redakciju ieguva ne agrāk kā 16. gadsimtā, kad Austrumu un Rietumu baznīcu demarkācija kļuva par patiesu paveikto.pilns ar vardarbīgiem uzbrukumiem “papistiem”, tā galīgo versiju ieguva ne agrāk kā 16. gadsimtā, kad austrumu un rietumu baznīcu norobežošana kļuva par patiesu paveikto.pilns ar vardarbīgiem uzbrukumiem “papistiem”, tā galīgo versiju ieguva ne agrāk kā 16. gadsimtā, kad austrumu un rietumu baznīcu norobežošana kļuva par patiesu paveikto.
Atstāsim Olgu vienatnē ar savu nesaprotamo kristību un pievērsīsimies notikumiem, kas notika gandrīz simts gadus pirms viņas valdīšanas sākuma. Mēs domājam Rusas kristietības aizvēsturi, kas ir cieši saistīta ar divu brāļu-apgaismotāju - Kirila un Metodija darbību. Tieši viņi sastādīja jaunu alfabētu - "kirilicu", kas aizstāja seno slāvu skriptu (tā saucamās "iezīmes" un "rezam" - primitīvs rūnu alfabēts), un tulkoja Svētos Rakstus un liturģiskās grāmatas slāvu valodā. No pašmāju hroniku avotiem var saprast, ka brāļi sludināja Austrumu baznīcas garā un bija tās pārstāvji. Tradicionāli tos sauc par "bizantiešu rituāla pareizticīgajiem". Sīkāk apskatīsim viņu misionāru darbu.
Tas, ka brāļi pēc izcelsmes bija slāvi, nav apšaubāms. Viņi patiešām ir dzimuši Maķedonijas pilsētā Salonikos (mūsdienu grieķu Saloniki), taču no tā nekādā ziņā neizriet, ka viņi būtu patriarhāta piekritēji. Starp citu, viņu vissvarīgākais izgudrojums - slavenais "kirils" - būtu jāsauc par "Konstantīnu", jo brāli Metodiju faktiski sauca par Konstantīnu, un klostera vārds Kirils saņēma daudzus gadus vēlāk, kad īsi pirms viņa nāves aizbrauca uz klosteri. Bet tas tā ir, starp citu.
Tad sākas jautrība. Brāļi ilgu laiku dzīvoja Konstantinopolē, kur viņi pat nebija priesteri, bet visparastākie mācītie klātesošie rakstnieki. Tad viņu liktenī pienāca izšķirošs pagrieziena punkts. Morāvijas princis Rostislavs 862. gadā ieradās Bizantijas imperatora Miķeļa tiesā un paziņoja, ka viņam uzticētā Morāvija ir noraidījusi pagānismu un vēlas pievērsties patiesajai ticībai. Tāpēc viņš sit imperatora pieri tā, ka sūta skolotājus uz Morāvijas zemēm, kuri sludinātu slāvu valodā.
Pieprasījums nepalika neatbildēts. Imperators pavēlēja - un brāļi Konstantīns un Metodijs, sastādījuši jaunu alfabētu, ieradās Morāvijā un tur sludināja kristietību vairāk nekā trīs gadus, izplatot Svētos Rakstus, kas ierakstīti minētajā “kirilicā”. Godīgi sakot, jāsaka, ka ekspertiem nav vienprātības par to, kurš tieši ir šī alfabēta autors. Fakts ir tāds, ka no brāļiem palika divi alfabēti - "kirilica" un "Glagolitic". Daudzi pētnieki Konstantīnu (Kirila monasticismā) uzskata par glagoliskā alfabēta veidotāju, bet kirilicas alfabēta izgudrojums tiek attiecināts uz bulgāru studentu Metodiusu un datēts ar 9. gadsimta beigām. Tiek pieņemts, ka "kirilica" tika sastādīta no grieķu alfabēta, izmantojot dažas papildu rakstzīmes, lai nodotu skaņas, kas nav grieķu valodā. Glagoliskais alfabēts tā izcelsmi apēno neskaidrībā. Tika apgalvots, ka tas cēlies no grieķu kursīvā rakstīšanas.
Lai kā tas būtu bijis, bet šie elementārie smalkumi nav tieši saistīti ar mūsu sarunas tēmu. Vēl viena lieta ir daudz svarīgāka. Tiklīdz viņi sāka slāvu sludināšanu Morāvijā, brāļi bija spiesti ātri saīsināt viņu lietas un steidzami doties uz Romu pēc pontifa Nikolaja lūguma. Pēdējais bija sašutis, ka misionāru darbā viņi izmanto nevis latīņu, bet slāvu valodu. Šajā sakarā rodas dabisks jautājums: ja brāļi bija pakļauti Konstantinopoles patriarham, tad kāpēc uz zemes Romas baznīca bažās savā biznesā? Konstantīnam un Metodijam vajadzēja vienkārši ignorēt absurdo pieprasījumu. Bet nekas tāds! Brāļi diezgan nopietni uztvēra augstāko lūgumu un devās uz Romu, pa ceļam paņemot līdzi Svētā Klementa relikvijas, kuras viņi bija izrakuši Chersonesos. Vis ziņkārīgākais ir taska viņi neuzskatīja par vajadzīgu informēt Konstantinopoles patriarhu par šādu sīkumu. Un pēdējais pieskāriens: Bizantijas dievkalpojums tika veikts arī tikai grieķu valodā, un tajā laikā tika aizliegtas nacionālās valodas. Bet patriarhs pat neiedomājās likt mazulīti līdzstrādnieku rindā. Kas galu galā bija mūsu brāļu priekšnieks?
Konstantīns un Metodijs ieradās Romā 869. gadā. Kamēr viņi bija ceļā, pontifs Nikolajs laimīgi atdeva savu dvēseli Dievam, un jaunais pontifs, kurš viņu aizstāja, Adrians II, ne tikai neizkliedza brāļus par nepiemērotu izturēšanos, bet tieši pretēji - ļoti laipni pieņēma viņus un ordinēja viņus par priesteriem. Ir saglabājusies pāvesta vēstule Morāvijas prinčiem, kurā it īpaši teikts: “Mēs, piedzīvojuši trīskāršu prieku, nolēmām sūtīt savu dēlu Metodiju, viņu un viņa mācekļus ordinējot uz jūsu zemēm, lai viņi jūs mācītu, kā jūs lūdzāt, tulkojot Rakstus savā valodā, un veiktu pilnu baznīcas rituālu, kā arī svēto liturģiju, tas ir, kalpošanu Dievam un kristības, kuras aizsācis Dieva žēlastība ar filozofa Konstantīna "(citēts no A. A. Buškova grāmatas" Krievija, kuras nebija "). Var radīt iespaidu, ka Konstantīns un Metodijs, dodoties uz Morāviju, ne mirkli par to nešaubījāska šīs zemes pieder Romas kanonam, un tāpēc attiecīgi izturējās. Starp citu, iepriekšminētās svētā Klementa relikvijas, kas atrastas Chersonesos, tās nevis nodeva Konstantinopolei, bet aizveda uz Romu. Lai pabeigtu attēlu, atliek piebilst, ka pēc kāda laika pāvests Konstantīnu padarīja par bīskapu, un Metodijam viņš speciāli atjaunoja Sremas metropoli …
Kas mums ir jēga? Ar neapbruņotu aci ir skaidrs, ka Rietumu slāvu zemēs ar pāvesta svētību un viņa misionāru centieniem pilnā sparā notiek apustuliskā (t.i., romiešu) kanona kristietības izplatīšana. Ir pilnīgi dabiski uzskatīt, ka Konstantīna un Metodija vētrainās aktivitātes neaprobežojās tikai ar Čehiju un Morāviju (galu galā mēs joprojām izmantojam kirilicas alfabētu, tāpat kā daži citi slāvu brāļi). Tādējādi kristīgo baznīcu celtniecība Kijevā Olgas valdīšanas laikā nenozīmē neko neparastu, kā arī pašas Kijevas princeses pārvēršanās Rietumu kristietībā. Atliek tikai atbildēt uz vienkāršu jautājumu: vai mūsu rīcībā ir kādi argumenti (pat ja tie ir netieši),Kas liecinātu par viņas pieņemto Romas kristietību? Ir tādi pierādījumi.
Jāatzīmē uzreiz: mēs nekādā gadījumā neuzstājam uz kristietības rietumniecisko versiju Krievijā, it īpaši tāpēc, ka ir veikts ļoti daudz pētījumu par krievu pareizticības grieķu saknēm. Negodīgums un stingrība vispār nevienam neko labu nelika. Bet šī formula ir arī ar atpakaļejošu spēku. Atbalsti Rusas kristībām saskaņā ar bizantiešu rituāliem arī bieži grēko ar vienpusību, kad viņi uzstāj uz viņu versiju kā galīgo patiesību, bieži izmetot bērnu ar ūdeni. Tāpēc vismaz taisnīguma labad ir jāsniedz pierādījumi par labu krievu reliģijas latīņu izcelsmei, kas (un tas ir ļoti simptomātiski), tuvāk izpētot, izrādās vairāk nekā pietiekami.
Sāksim ar to, ka kalendārs - dievišķo kalpojumu pamats - mums bija tālajā laikmetā, nevis grieķu valodā. Mūsdienās jauno gadu uzskata par sākumu no janvāra. Bet tas ir vēlāks jauninājums, kas pilsonības tiesības ieguva tikai Pētera Lielā vadībā (kopš 1700. gada). Pirms slavenā Pētera dekrēta gads, pilnībā ievērojot bizantiešu tradīcijas, tika skaitīts no septembra un vēl agrāk - no marta, kā tolaik bija ierasts rietumos. Tāpēc bieži ir ļoti grūti strādāt ar krievu hronikām, jo bieži vien nav precīzi zināms, kā hronists skaitīja laiku. Mums pastāvīgi jāpatur prātā, kurš stils šajā konkrētajā gadījumā ir datēts - marts vai septembris. Šo neskaidrību ir vieglāk izskaidrot ar piemēru. Bizantijas, kā mēs jau teicām, uzskatīja gada sākumu līdz septembrim. Teiksim, ka tas ir apmēram 5600,tad augustā tas joprojām ir 5599. Ja pašmāju hronists (kurš skaita gadu līdz martam) strādā ar Bizantijas dokumentiem, tad viņš jauno gadu 5600 sāks no nākamā gada marta, kamēr patiesībā saskaņā ar parasto - marta stilu - 5599. augusts jau ir 5600.
Bet negaršosim lasītāju ar aritmētisku neskaidrību, bet pateiksim tikai vienu: var ticami uzskatīt, ka gada sākuma skaitīšana Kievan Rusā notika līdz martam, ko it īpaši norāda mūsu mēnešu latīņu nosaukumi (Bizantijā tie bija pilnīgi atšķirīgi). Septembris, oktobris, novembris un decembris ir septītais, astotais, devītais un desmitais mēnesis, tāpēc vienpadsmitais ir janvārī, bet divpadsmitais ir februārī. Tādējādi jaunā gada skaitīšana sākas 1. martā. Ir vēl viens netiešs pierādījums, kas liecina par mūsu kalendāra romiešu izcelsmi. Ievērojama daļa no krievu laikrakstos pieminētajiem saules un Mēness aptumsumu astronomiskajiem datumiem atbilst mūsdienu aprēķiniem tikai tad, ja hronikas gadu skaita nevis bizantiešu stilā (tas ir, no 1. septembra), bet no 1. marta,kā tas bija Romā.
Iesim tālāk. Pats par sevi saprotams, ja kristīgā ticība būtu nonākusi Krievijā no Bizantijas, tad lielākajai daļai terminu, kas saistīti ar baznīcas pielūgšanu un pielūgsmes jautājumiem, neizbēgami būtu grieķu izcelsme. Bet praksē mēs redzam pilnīgi atšķirīgu ainu, jo mūsu baznīcas vārdnīca burtiski ir pārpildīta ar latīnismiem. Tomēr spriež pats. Zemāk ir citēts SI Valjanska un DV Kaljužnija darbs "Vēl viena Krievijas vēsture", kam pievienoti mūsu komentāri.
1. Kāpēc krievu vārds “baznīca” ir līdzīgs latīņu kirikam (ticīgo lokam), nevis ar grieķu “ecclesia”, no kurienes, starp citu, nāk franču eglise? Tiesa, M. Fasmers "Krievu valodas etimoloģiskajā vārdnīcā" aizņemšanos caur latīņu tautas kiriciku uzskata par nepieņemamu un uzskata par pamatotāku izcelsmi no gotikas vai vecās augstvācu valodas. Vienā vai otrā veidā, bet autoritatīvākajam Vasmeram par vārda “baznīca” grieķu valodas etimoloģiju nav skaņas.
2. Kāpēc krievu vārds “krusts” atgriežas pie latīņu krustā sišanas (krustā sišana) un tam nav nekā kopīga ar grieķu “stavros”?
3. Kāpēc krievu priesterus bukletos vienmēr sauc par priesteriem (vecās krievu “priesteri”), turpretī Bizantijā garīdzniekus jau kopš neatminamiem laikiem sauca par priesteriem? Pēc citas Krievijas vēstures autoru domām, krievu “pops” ir vārda “pope” sagrozījums, jo īpaši tāpēc, ka angļu valodā pāvests joprojām tiek saukts par pāvestu. Vasmers, protams, nav tik kategorisks un saskata analoģijas gotikā un vecajā augstajā vācu valodā, taču viņš neko nesaka par vārda “priesteris” grieķu izcelsmi.
4. Kāpēc krievu valodas vārdam "post" (vecās baznīcas slāvu "post") ir tāda pati sakne kā vāciskajam "piesprādzēt", savukārt grieķu valodā ātrs tiek saukts pavisam savādāk - "nesteia"?
5. Kāpēc krievu vārds "altāris" iet atpakaļ uz latīņu altare (no altus - augsts), un nepavisam ne uz grieķu "bomos"?
6. Kāpēc baznīcas slāvu valodā vārda "etiķis" vietā regulāri tiek izmantots vārds "oset", kas neapšaubāmi nāk no latīņu acetum, savukārt grieķu etiķī izklausās kā "ok-sos", tas ir, gandrīz kā šodien krievu valodā?
7. Kāpēc no neatminamiem laikiem pagānu Krievijā sauca par miskasti (no latīņu valodas paganus - lauku, pagānu), savukārt grieķu valodā pagānu sauc pavisam citā veidā - “etnikos”?
8. Kāpēc vīns, ko lieto dievgaldu laikā, nāk no latīņu vinum, nevis no grieķu "oinos"?
9. Kāpēc visbeidzot, pats vārds “ticība” atgriežas pie latīņu valodas verus (patiess, patiess), bet tam nav nekā kopīga ar grieķu vārdu “doxa”?
Protams, šis garais saraksts (ja vēlaties, to nemaz nav grūti paplašināt) joprojām nedod pamatu viennozīmīgam paziņojumam, ka Kijevas Rusā tika kristīta no Vatikāna. Bet jebkurā gadījumā tas liek aizdomāties un nenoraidīt no lidojuma neparastās versijas, kuras tikai pēc pirmā acu uzmetiena šķiet tieši ķecerīgas.
Starp citu, ziņkārīgas lietas atklājas Svēto Rakstu krievu valodas versijā, kas, pēc sertificētu vēsturnieku domām, tika tulkota krievu valodā no grieķu valodas. Pat ar visizcilāko lasījumu jūs krievu valodas tulkojumā varat viegli atrast Ezras trešo grāmatu, kas nav Bībeles grieķu valodas versijā (tā sauktais Septuagints) vai ebreju valodā, bet kas mierīgi atrodas Vulgātā (Bībele latīņu valodā). Pēc mūsu neizgaismotā viedokļa šeit nevar būt divu viedokļu: pirmie Bībeles tulkojumi vecajā baznīcas slāvu valodā tika veikti tieši no Vulgāta, tas ir, no Romas kanona Bībeles. Tikai Ezras pirmā grāmata vienmēr ir uzskatīta par kanonisku, otrā eksistē tikai grieķu valodā, bet trešā - tikai latīņu valodā. Secinājumi, dārgais lasītāj, dari pats.
Ir vēl viens netiešs arguments mūsu ticības romiešu pamatam. Ja Krievija tiktu kristīta saskaņā ar bizantiešu rituāliem, tad mūsu prinčiem jau pašā sākumā vienkārši būtu jābūt Grieķijas svēto vārdiem. Patiesībā mēs neko tādu neredzam. Kievan Rus agrīnajā vēsturē mēs paklupam tikai uz slāvu vārdiem - Vladimirs, Svjatoslavs, Jaroslavs, Izyaslavs, Vsevolods utt. Ir aploks. Bet grieķu kalendārā nav slāvu vārdu! Krievijas hronikās pat Vladimirs un Olga, pirmie Krievijas baptisti, netiek saukti ar viņu kristību vārdiem. Bet Unijas slāvu valstīs, kuras kristīja Roma, tas bija tieši tā, jo Rietumu tradīcija neuzstāja uz vārda maiņu. S. I. Valjanskis un D. V. Kaļužnijs pamatoti atzīmēka pēdējais lielhercogs ar slāvu vārdu (Jaroslavs III Jaroslavich) dzimis neilgi pēc Latīņu impērijas krišanas (valsts, kas radās Bizantijas teritorijā pēc tam, kad krustneši sagūstīja Konstantinopoli 1204. gadā). Oriģinālie slāvu vārdi it kā ar maģiju ir iegrimuši aizmirstībā, un grieķu vārdi ir ieņēmuši savu vietu. “Pēc trim Kijevas un Vladimira Svjatoslaviem, četriem Izjaslaviem, trim Mstislaviem, četriem Vladimiroviem, trim Vsevolodiem un tā tālāk mēs redzam no tā laika līdz galvaspilsētas pārcelšanai uz Sanktpēterburgu (un jaunas krievu kultūras sākumu tajā) piecus Vasiliy, piecus Ivanov (Ioann)., pieci Dmitrijeva, divi Fjodorovs un pārējie vientuļnieki atrodas ar grieķu vārdiem, kas raksturīgi tieši šim periodam. " Autori to izskaidro ar sava veida kultūras dalījumu: Rietumeiropas ietekme ir zaudējusi spēku,ko ne mazāk izraisīja latīņu feodālās impērijas krišana grieķu un slāvu pasaulē. Iekavās mēs atzīmējam, ka tie, kas vēlas sīkāk iepazīties ar ļoti kuriozo Latīņu impērijas vēsturi un krievu prinču ģimenes saitēm, var atsaukties uz mūsu pirmo grāmatu "Vai bija zēns?"
Atgriežoties pie Olgas kristību vēstures, jautāsim, vai dažos Rietumeiropas avotos ir informācija, kas darbojas pēc mūsu ķecerīgās hipotēzes par krievu kristietības romiešu versiju? Jums nevajadzēs meklēt ļoti ilgi. Franciska mūka Ademāra hronikā (XII gs.) Mēs lasām: “Imperatoram Otto III bija divi godājamākie bīskapi: Svētais Adalberts un Svētais Bruns. Bruns pazemīgi dodas uz Ungārijas provinci. Viņš ticībā pārveidoja Ungārijas provinci un citu, kuru sauc par Krieviju. Kad viņš uzmācās Pečenegiem un sāka viņiem sludināt Kristu, viņš no viņiem cieta tāpat kā Svētais Adalberts. Krievu tauta nopirka viņa ķermeni par augstu cenu. Un viņi Krievijā uzcēla viņa vārdā nosauktu klosteri. Pēc neilga laika Grieķijas bīskaps ieradās Krievijā un piespieda viņus pieņemt grieķu paražas. Ziņkārīgs,Ko mūsdienu krievu vēsturnieki saka par šo fragmentu? Krievu historiogrāfija vismaz atzīst Brūna misiju uz Pečengiem, bet pilnīgi noliedz visu pārējo. Arguments ir nāvējošs: "hronists ir kļūdījies." Tas ir skaidrs - no divdesmit pirmā gadsimta tas kaut kā ir labāk pazīstams …
Mēs vēlreiz uzsveram: mēs neuzskatām, ka Krievijas kristību versija saskaņā ar romiešu rituāliem ir bez nosacījumiem pierādīta. Bet tādā pašā mērā tas attiecas uz ortodoksālo koncepciju par bizantiešu parauga kristietības pieņemšanu. Nepārliecinot neko par pārliecību, mēs aicinām vēsturniekus pie elementāras zinātniskas pieklājības: lūdzu, izskaidrojiet neērtos faktus, kas neietilpst shēmā, un neatmetiet tos kā kaitinošu mušu. Kritizējiet un atspēkojiet tik daudz, cik sirds vēlas - tas ir jūsu pilnīgas tiesības. Dariet to tikai saprātīgi, uzmanīgi, bez briesmīgi uzbudinoša viegluma - hronists, viņi saka, ir kļūdījies.
Tikmēr Rietumeiropas hronikās ir daudz izkliedētu faktu, kas apstiprina latīņu valodas apgalvojumus. Piemēram, jau 10. gadsimtā Magdeburgā tika nodibināta bīskapija, lai slāvu zemes pārvērstu kristīgajā ticībā pēc romiešu parauga. Var šaubīties par datumu, bet nav šaubu, ka šādi mēģinājumi tika veikti. Romiešu pontifs Nikolajs I savā vēstulē Konstantinopoles patriarham Miķelim III jau 865. gadā bija ļoti ieinteresēts Austrumeiropas kristietībā. Šī lielā interese bizantiešu garīdzniekus uztrauca tik ļoti, ka divus gadus vēlāk Photius, kurš aizstāja Mihailu, publicēja “Apgabala vēstuli”, kurā viņš īpaši brīdināja par Vatikāna agresīvajiem nodomiem. Ir labi zināms, ka Rietumeiropā jau sen bija jūtams akūts brīvo zemju trūkums,tāpēc vairākkārt tika mēģināti katolizēt austrumu slāvus. Ne mazāk labi zināms, ka katoļu misionāri ieradās Krievijā vairāk nekā vienu vai divas reizes, tāpēc nekavējoties paziņojiet, ka Romas katoļu un vienotības vēsturnieki vienkārši safabricēja mītu par austrumu slāvu kristīšanu saskaņā ar latīņu rituālu, kā raksta daži vietējie eksperti, tas būtu vismaz neapdomīgi. Katrā ziņā katoļu baznīca jau 1634. gadā ar pāvesta Urbana XIII dekrētu atzina kņazu Vladimiru par svēto, uzskatot viņu par kristītu "saskaņā ar latīņu rituālu".kā raksta daži krievu eksperti, tas būtu vismaz apdomīgi. Katrā ziņā katoļu baznīca jau 1634. gadā ar pāvesta Urbana XIII dekrētu atzina kņazu Vladimiru par svēto, uzskatot viņu par kristītu "saskaņā ar latīņu rituālu".kā raksta daži krievu eksperti, tas būtu vismaz apdomīgi. Katrā ziņā katoļu baznīca jau 1634. gadā ar pāvesta Urbana XIII dekrētu atzina kņazu Vladimiru par svēto, uzskatot viņu par kristītu "saskaņā ar latīņu rituālu".
Vēl daži vārdi par lielhercogisti Olgu, precīzāk, par viņas dēla Svjatoslava noslēpumaino nāvi, kurš, mēs esam pārliecināti, bija pārliecināts pagāns un nepiekrita mātes vieglprātīgajiem panākumiem Grieķijas baznīcas virzienā. Pēc oficiālās versijas, Pečenegi viņu nodevīgi nogalināja, atgriežoties no uzvarošās kampaņas pret bizantiešu grieķiem. Kijevas lielkņazs Svjatoslavs bija stingrs, stingri un drosmīgs vīrs. Uzsākot vēl vienu karu, viņš darbojās kā bezkompromisa un konsekvents karavīrs. Taisnais Svjatoslavs nespēja izturēt grieķu izveicību. "Es nāku pie jums," sacīja lielkņazs, un ienaidnieks, kuru apspīdēja viņa muižniecība, steigšus sāka apbruņoties. Hronika krāpnieciskās līnijas mūsu bruņinieku askētisko tēlu mūsdienās atnesa bez bailēm un pārmetumiem: īss, noskūtas galvas vīrietis viegli sēž uz airiem,un tikai žilbinošas baltuma krekls un rubīna auskars ausī liek viņam izcelties starp ierēdņiem.
Bet mānīgie grieķi apsteidza vienkāršo domājošo Svjatoslavu. Pēc divu mēnešu nepārtrauktām cīņām zem Bulgārijas cietokšņa sienām Dorostols Svjatoslavs noslēdza godpilnu mieru ar Bizantijas imperatoru Jāni Tzimiskes. Pēc tam sākas nesaprotams. Lielākā daļa pulku, kurus vada vojevodiste Sveneld stepes, dodas uz Kijevu, un Svjatoslavs ziemai paliek vienā no Dņepru salām ar nedaudziem iznīcinātājiem. Ziema bija sīva - badā esošais pulks bija spiests maksāt "par pusi grivnas par zirga galvu". Pavasarī Svjatoslavs pārcēlās uz Kijevu, bet kaut kādu iemeslu dēļ nevis stepē, piemēram, viņa vojevodistē, bet gan augšup pa upi, kaut arī krievi ļoti labi zināja (ja ticat hronikām), ka Pečenegi ir uzstādījuši slazdu uz Dņepras krācēm. Pārējais ir labi zināms: sīvā cīņā Svjatoslava atslāņošanās tika pilnībā iznīcināta, un pats princis tika nogalināts. Saskaņā ar leģenduPečeneža kagans Kurja pagatavoja kausu no Svjatoslava galvaskausa.
Stāsts, kā redzam, ir diezgan drūms un ļoti līdzīgs slepkavībai pēc līguma. Sākotnēji klientu loma tika piešķirta bizantiešiem, taču laika gaitā tika pierādīts, ka mānīgajiem grieķiem nav nekā kopīga ar sazvērestību. Slavenais Sanktpēterburgas vēsturnieks L. N. Gumilevs ierosināja citu versiju, saskaņā ar kuru viss ir vainīgs Svjatoslava Jaropolka vecākajam dēlam, kurš vadīja Kijevas kristīgo partiju. Izrādās, ka mums ir darīšana ar sava veida konfesionālu konfliktu: kristiešus, kuri guva spēku, atklāti sakot, neapmierināja pagānu princis, kurš ar viņiem apņēmīgi cīnījās. Turklāt mēs zinām, ka Kijevas vojevodiste Pretihs bija sadraudzībā ar Pečenežas kaganu Kuri un tādējādi varēja labi organizēt un plānot darbību nevēlamā prinča iznīcināšanai. Darbojas ar L. N. Gumilova un Joahima hronikas versiju, kurā tieši teikts:ka Svjatoslava nāve bija Dieva sods par kristiešu vajāšanu Kijevā un noteiktas baznīcas iznīcināšanu. No otras puses, daudzi vēsturnieki (ieskaitot akadēmiķi B. A. Rybakovu) uzskata, ka Joahima hronika ir ārkārtīgi neuzticams un apkopots avots, kas sastādīts ne agrāk kā 17. gadsimtā.
Uzdosim sev vienkāršu jautājumu: kāds ir pamats uzskatīt, ka baznīcas iznīcināšana un represijas pret kristiešiem noteikti ir Svjatoslava darbs? Kā mēs vispār zinām, ka atšķirībā no viņa mātes Olgas un dēla Jaropolka Svjatoslavs bija neuzkrītošs pagāns, it īpaši, ja Joahima hronika neveicina speciālistu uzticēšanos? Un avots, kas runā par Svjatoslava pagānismu, ir vienīgais - bēdīgi slavenais Nestora darbs, kuru vairums mūsdienu vēsturnieku cienīja gandrīz kā atklāsmi no augšas. Tikmēr “Pagājušo gadu pasaule” cieš no milzīga skaita absurdu un neatbilstību (par tiem mēs rakstījām grāmatā “Vai tur bija zēns?”), Un ievērojamais krievu vēsturnieks V. N. Tatiščevs (1686. – 1750.) Vispārīgi runāja par Nestora darbu ārkārtīgi neuzkrītoši. … Bet dažās citās hronikās tas ir pateikts vienkāršā tekstā,ka Svjatoslavs neaizliedza savus cilvēkus kristīt. Tiesa, netiek apgalvots, ka viņš pats bija dedzīgs kristietis, taču viņš neliedza saviem subjektiem un domubiedriem izvēlēties ticību pēc saviem ieskatiem. Tātad ir tieši rakstīts: "nevajag ecēt". Piekrītiet, ka šāda reliģiska iecietība kaut kā neattiecas uz stāstiem par baznīcu iznīcināšanu un Kijevas kristiešu vajāšanu.
Turklāt ir arī citi pierādījumi, kas neatstāj oficiālo akmens versiju. AT Fomenko un GN Nosovskiy savā grāmatā "Empire" citē iespaidīgus fragmentus no Mauro Orbini darba, kas veltīti slāvu vēsturei. Iepriekš minētais darbs tika publicēts 1601. gadā, un tā autors paļāvās uz milzīgu skaitu viduslaiku avotu, kas mūsu laiku vienkārši nesasniedza. Tātad Orbini burtiski raksta sekojošo: "Pēc Olgas nāves valdīja viņas dēls Svjatoslavs, sekojot mātes pēdām dievbijībā un kristīgā ticībā." Vai tas nav ziņkārīgs, dārgais lasītāj? Izrādās, ka bija (un joprojām pastāv) hronikas, kurās princis Svjatoslavs un viņa darbība tika uzskatīti nedaudz savādāk, nekā tas tika darīts Nestora darbos. Un pat ja mēs ignorējam Orbini viennozīmīgo virzienu,Hronikas stāsts par Svjatoslavu filmā "Pagātne par pagātnes gadiem" visi tie paši rada apjukumu. Spriediet paši: Svjatoslava māte ir dedzīga kristiete, arī viņa dēls ir kristietis, bet pats Svjatoslavs ir ne tikai pagāns, bet turklāt viņš ir arī neatgriezenisks kristiešu vajātājs. Bet kāpēc uz zemes rodas jautājums, vai mums bez ierunām vajadzētu uzticēties Nestoram, kurš savā darbā ir izdarījis tik daudz "trūkumu", un tikpat beznosacījumu noraidīt citu hronistu vēstījumus?un tikpat bez ierunām noraidīt citu hronistu ziņojumus?un tikpat bez ierunām noraidīt citu hronistu ziņojumus?
Tādējādi notikumus, kas notika Dņepras krācēs, ņemot vērā jaunatklātos faktus, var interpretēt pavisam savādāk. Svjatoslavs nesteidzas doties tieši uz Kijevu tieši tāpēc, ka viņam ir aizdomas par Vladimira vadītās pagānu partijas radītiem draudiem. Kņazu komandā notiek šķelšanās, un Svenelds, kurš acīmredzot bija Kijevas pagānu atbalstītājs, pamet Svjatoslavu likteņa žēlastībā un droši atgriežas galvaspilsētā. Iespējams, ka arī gubernators Pretičs piederēja pagānu partijai - un tad viss iekrīt savās vietās. Preparāti antikristīgam apvērsumam Kijevā rit pilnā sparā, tāpēc Svjatoslavs kā konsekvents un ietekmīgs kristīgās partijas atbalstītājs par katru cenu ir jālikvidē. Sazvērnieki caur Pretihu sazinās ar Pečenegiem, un viņi uzstādīja slazdu Dņepras krastā. Pa ceļam mēs atzīmējam tik interesantu detaļu: ja situācija būtu tieši pretēja (tas ir, Kijevas kristieši "pavēlēja" pagānu Svjatoslavu, pilnībā vienojoties ar tradicionālo versiju), tad ir loģiski uzskatīt, ka Pečenegiem, kas iesaistīti kā izpildītāji, vajadzētu būt, ja ne Kristieši, tad vismaz izturas pret kristietību diezgan lojāli. Šajā gadījumā Pečeņegas kagans Kurja diez vai būtu pavēlējis izgatavot sev bļodu no sakāva ienaidnieka galvaskausa, jo tik pamatīgi pagānisku rituālu, kas atgādina rituālu upuri, Kijevā varēja uztvert ļoti, ļoti neviennozīmīgi. Ja Svjatoslavs ir kristietis, un viņa pretinieki Kijevā ir pagāni, Kuri rīcība iegūst pilnīgi dabisku izskaidrojumu. Kijevas kristieši "pavēlēja" pagānu Svjatoslavu pilnībā piekrītot tradicionālajai versijai), ir loģiski uzskatīt, ka Pečenegiem, kas iesaistīti kā izpildītāji, vajadzētu būt, ja ne kristiešiem, tad vismaz pret kristietību izturēties diezgan lojāli. Šajā gadījumā Pečeņegas kagans Kurja diez vai būtu pavēlējis izgatavot sev bļodu no sakāva ienaidnieka galvaskausa, jo tik pamatīgi pagānisku rituālu, kas atgādina rituālu upuri, Kijevā varēja uztvert ļoti, ļoti neviennozīmīgi. Ja Svjatoslavs ir kristietis, un viņa pretinieki Kijevā ir pagāni, Kuri rīcība iegūst pilnīgi dabisku izskaidrojumu. Kijevas kristieši "pavēlēja" pagānu Svjatoslavu pilnībā piekrītot tradicionālajai versijai), ir loģiski uzskatīt, ka Pečenegiem, kas iesaistīti kā izpildītāji, vajadzētu būt, ja ne kristiešiem, tad vismaz pret kristietību izturēties diezgan lojāli. Šajā gadījumā Pečeņegas kagans Kurja diez vai būtu pavēlējis izgatavot sev bļodu no sakāva ienaidnieka galvaskausa, jo tik pamatīgi pagānisku rituālu, kas atgādina rituālu upuri, Kijevā varēja uztvert ļoti, ļoti neviennozīmīgi. Ja Svjatoslavs ir kristietis, un viņa pretinieki Kijevā ir pagāni, Kuri rīcība iegūst pilnīgi dabisku izskaidrojumu.tad vismaz izturēties pret kristietību ir diezgan lojāli. Šajā gadījumā Pečeņegas kagans Kurja diez vai būtu pavēlējis izgatavot sev bļodu no sakāva ienaidnieka galvaskausa, jo tik pamatīgi pagānisku rituālu, kas atgādina rituālu upuri, Kijevā varēja uztvert ļoti, ļoti neviennozīmīgi. Ja Svjatoslavs ir kristietis, un viņa pretinieki Kijevā ir pagāni, Kuri rīcība iegūst pilnīgi dabisku izskaidrojumu.tad vismaz izturēties pret kristietību ir diezgan lojāli. Šajā gadījumā Pečeņegas kagans Kurja diez vai būtu pavēlējis izgatavot sev kausu no sakāva ienaidnieka galvaskausa, jo tik pamatīgi pagānisku rituālu, kas atgādina rituālu upuri, Kijevā varēja uztvert ļoti, ļoti neviennozīmīgi. Ja Svjatoslavs ir kristietis, un viņa pretinieki Kijevā ir pagāni, Kuri rīcība iegūst pilnīgi dabisku izskaidrojumu.
Nebūtu lieki atzīmēt, ka citi hronikas pierādījumi arī bez pārspīlējumiem iekļaujas mūsu rekonstrukcijā. Kristians Jaropolks tika nodevīgi nogalināts pēc brāļa Vladimira pavēles - šodien neviens nopietni neapstrīd šo medicīnisko faktu. Tiesa, viens vēsturnieks sacīja, ka princis Jaropolks, viņuprāt, bija "atriebīgs un skaudīgs", bet nenorādīja, no kurienes viņš ieguvis tik vērtīgu informāciju. Lai kā arī būtu, šķiet ārkārtīgi maz ticams, ka tikai Jaropolka personiskās īpašības kļūtu par pietiekamu iemeslu viņa aizvākšanai. No otras puses, ir ne mazāk labi zināms, ka pat pirms kristietības pieņemšanas grieķu valodas versijā Vladimirs mēģināja savākt savus priekšmetus tradicionālās ticības aizbildnībā. Šim nolūkam Kijevā tika uzcelts grandiozs pagānu templis,kur atrodas viss daudzšķautņainais slāvu panteons - no pērkona Peruna līdz noslēpumainajam Simarglim. Ja hronikas nemelo un kristiešu baznīcas patiešām tika iznīcinātas, lai izmantotu savus akmeņus un freskas, lai izveidotu pjedestālu pagānu svētnīcai, tad to varēja izdarīt tikai ar tiešu prinča Vladimira rīkojumu. Galu galā, neatkarīgi no tā, ko jūs sakāt, mūsu Vladimirs Sarkanā saule ir tieši tāds pats kā svētais Mika pirms viņa iepazīstināšanas ar ticību no brāļu Strugatsku romāna “Ir grūti būt Dievam” - poligrāfists, dzērājs un nediena. Viņš pat tika apbedīts saskaņā ar pagānu rituālu, par kuru mēs savlaicīgi runāsim.tad to varēja izdarīt tikai ar tiešu prinča Vladimira rīkojumu. Galu galā, neatkarīgi no tā, ko jūs sakāt, mūsu Vladimirs Sarkanā saule ir tieši tāds pats kā svētais Mika pirms viņa ievadīšanas ticībā no brāļu Strugatsku romāna "Ir grūti būt Dievam" - poligrāfists, dzērājs un nediena. Viņš pat tika apbedīts saskaņā ar pagānu rituālu, par kuru mēs savlaicīgi runāsim.tad to varēja izdarīt tikai ar tiešu prinča Vladimira rīkojumu. Galu galā, neatkarīgi no tā, ko jūs sakāt, mūsu Vladimirs Sarkanā saule ir tieši tāds pats kā svētais Mika pirms viņa ievadīšanas ticībā no brāļu Strugatsku romāna "Ir grūti būt Dievam" - poligrāfists, dzērājs un nediena. Viņš pat tika apbedīts saskaņā ar pagānu rituālu, par kuru mēs savlaicīgi runāsim.
Tādējādi nav grūti uzminēt, kam vajadzēja Svjatoslavu reģistrēt kā pagānu. Kad daudzus gadus vēlāk kņazs Vladimirs tika kanonizēts par Krievijas zemes baptistu un viņa dzīve ritēja vētrainā straumē, un Maskavu pasludināja par trešo Romu un pareizticības cietoksni, kristieša Svjatoslava figūra nebija ne ciematā, ne pilsētā. Cenzora šķēres paveica lielisku darbu - no šī brīža Svjatoslavam, saglabājoties pagānu maldos, vajadzēja labvēlīgi iespiest Svētā Vladimira košo tēlu. Pa ceļam nežēlīgā hronikas mantojuma rediģēšana veiksmīgi atrisināja sasodītos jautājumus par Rusas kristībām: pēcnācējiem vairs nebija šaubu, vai no Bizantijas spīd patiesās ticības gaisma, un romiešu kristietības izcelsmes versijai tika uzlikts drosmīgs krusts. Eiropas arhīvos nebija iespējams strādāt tik auglīgi, un izrādījās, ka tas ir mazliet par labu, lai noslaucītu kristīgo Olgu no hronikām - galu galā princeses pelni atpūšas desmito tiesu baznīcā. Bet Svjatoslavam, kurš gāja bojā nezināmā vietā, vislabāk derēja elku pielūdzējs un kristiešu nežēlīgais vajātājs …
Sīkāk apskatīsim Vladimira Kristītāja reliģisko reformu. No “Pagājušo gadu pasakas” izriet, ka īsi pirms kristietības pieņemšanas Vladimirā uz Krieviju pulcējās dažādu konfesiju priesteri: tur bija musulmaņi, ebreji, grieķi un noslēpumaini “vācieši no Romas”. Pārsteidzoši, ka viņi visi vienā un tajā pašā dienā un stundā pulcējās lielkņaza galmā, it kā tie būtu parādījušies pēc kādas sākotnējas sazvērestības, un katrs sāka gleznot savas ticības apliecības nopelnus, nesaudzējot krāsas. Šis stāsts, kā mēs jau teicām, ir leģendārs cauri un cauri, visu valstu un tautu hronikas ir šādu stāstu pilnas. Bet mēs ar faktiem rokā vēlamies pierādīt kaut ko kardināli atšķirīgu: hronika Nestor stāsts nekādā gadījumā nav datējams ar XII gadsimtu (Pagājušo gadu stāsts beidzas 1106. gadā). Mūsuprātšis teksts tika uzrakstīts (vai vismaz pamatīgi izmainīts un rediģēts) ne agrāk kā 16. gadsimtā, un šis apstāklis maina visu hronista tekstu, kuru ieskauj pilnīgi atšķirīgas realitātes, tāpēc nav šaubu, ka, sastādot savu darbu, viņš nevarēja ignorēt mainītās politiskā situācija un varas iestāžu vēlmes. Pat ja autors paļāvās uz dažiem avotiem, kas nav nonākuši līdz mums, viņš tos neatbilstoši sagrozīja, jo Ņesorova hronikai ir neapšaubāms sabiedriskās kārtības spiedogs. Pat ja autors paļāvās uz dažiem avotiem, kas nav nonākuši līdz mums, viņš tos neatbilstoši sagrozīja, jo Ņesorova hronikai ir neapšaubāms sabiedriskās kārtības spiedogs. Pat ja autors paļāvās uz dažiem avotiem, kas nav nonākuši līdz mums, viņš tos neatbilstoši sagrozīja, jo Ņesorova hronikai ir neapšaubāms sabiedriskās kārtības spiedogs.
Klausīsimies Vladimira sarunu ar dažādu ticību vēstnešiem. Pirmais runāja musulmanis. Jautāts, kāda ir jūsu ticība, viņš atbildēja: "Mēs ticam Dievam, un Muhameds mums to māca: apgraizīt, neēst cūkgaļu, nedzert vīnu, bet pēc nāves, viņš saka, jūs varat veikt netiklību ar savām sievām." Sarunas gaitā pakāpeniski kļūst skaidrs, ka pat šajā zemes dzīvē izrādās, ka cilvēks var bez ierobežojumiem ļauties visām netiklībām. Vai tā nav, dārgais, dārgais lasītāj? Cītīgs misionārs, kurš ir ieguldīts lielās pilnvarās un, domājams, lieliski saprot atbildību, kas viņam gulstas (galu galā ne vienmēr katru dienu ir jāsazinās ar valdniekiem), ir gandrīz ticības centrālais punkts, un viņa galvenais nopelns ir no augšas apstiprināta atļauja “ļauties visiem netiklība. " Ir skaidrs, ka šādas atkritumu nevarēja būt ne tikai X gadsimtā,bet pat XII gadā, jo neatsaucami nodalīt kristietību un islāmu nenotika līdz 1453. gadam, kad osmaņu turki pārņēma Konstantinopoli. Bet, ja mēs pieņemam, ka Nestors savu hroniku sarakstīja 15. vai pat 16. gadsimtā, tad viss nonāk vietā. Pakāpeniski pieaugošā konfrontācija starp kristietību un islāmu sasniedza kritisko līmeni, tāpēc hronistam vienkārši bija pienākums pakļaut Mohammedan pagānus visnelabvēlīgākajā gaismā. Un, ja tajā pašā laikā atceraties, ka krievu hronika nekādi nereaģēja uz krusta kariem, tad atliek tikai satraukties. Piekrītu, dārgais lasītāj, ka tas viss izskatās diezgan dīvaini: no vienas puses, vardarbīgi uzbrukumi muhammediešiem,un, no otras puses, pilnīga rāmums attiecībā uz Rietumu kopreliģiozistu karu Svētajam kapam (krusta kari Krievijas hronikās nekonstatēja nekādu atspoguļojumu). Bet šādam karam vajadzētu būt svētam visiem kristiešiem bez izņēmuma …
Vēl viena ļoti pikanta detaļa. Nestors stāsta, ka musulmaņu gājēji pie Vladimira ieradās no Bulgārijas, tomēr nenorādot, no kuras - Volga vai Donava. Gadu iepriekš Vladimirs cīnījās ar bulgāriem un sakāva viņus, par kuriem hronikā ir attiecīgs ieraksts. DS Likhačevs, komentējot laikrakstu "Pagājušie gadi", uzskata, ka šajā gadījumā mēs runājam par Donavas bulgāriem. Bet visas nepatikšanas ir tādas, ka osmaņu turki Bulgāriju iekaroja tikai XIV gadsimtā, tāpēc Donavas bulgāri četrsimt gadus pirms šiem notikumiem nevarēja pārvērsties islāmā. Tad varbūt hronists nozīmē Bulgārijas Volgu? Diemžēl tas arī nedarbojas, jo Volga Bulgārija (vai Bulgārija) bija valsts, kas atradās civilizētās pasaules pašā perifērijā, Kamas un Volgas saplūšanas vietā. Gandrīz neiespējami iedomātieska islāms līdz šim bija iekļuvis jau X gadsimtā.
Atgriezīsimies tomēr Kijevā. Kauns musulmanis neatstāja sāļo, jo Vladimirs strupi paziņoja, ka šāds sašutums nav labs viņa subjektiem un nav piemērots viņa subjektiem, jo "Krievijā ir dzeršanas prieks". “Vācietis no Romas”, ņemot vērā sava sasteigtā kolēģa sodīšanu, gluži pretēji, bija sauss un stingrs un paskaidroja, ka viņu reliģija nodrošina “gavēšanu saskaņā ar varu; ja kāds dzer vai ēd, tad tas viss ir Dieva godībai, kā teica mūsu skolotājs Pāvils. " Ko lielkņazs atbildēja pāvesta sūtņiem? “Ej pie sevis! - Vladimirs sacīja. "Mūsu tēvi to nepieņēma." Vai tas nav ziņkārīgs? Izrādās, ka krieviem savulaik tika piedāvāta romiešu ticība, taču viņi to nepieņēma. Ko šeit nozīmē Vladimirs?
Bet pats interesantākais nav pat šis, bet gan gadagrāmatas teksts, kurā Romas sūtņi tiek saukti par “vāciešiem”. Fakts ir tāds, ka vārdam "vācu valoda" ir salīdzinoši vēlāka izcelsme: 16. gadsimtā visi Rietumeiropieši, kuri runāja "nevis mūsu veidā", tas ir, viņi nezināja valodu, bija mēmi, sāka tos saukt. Un pirms tam jaunpienācēji no Eiropas tika izraudzīti diezgan atšķirīgi. Uzzinot par Konstantinopoles sagūstīšanu, cits hronists 1206. gadā raksta, ka “Konstantinopoli iekaroja un daļēji sadedzināja frijagami jeb latīņi”. Par “vāciešiem no Romas” nav teikts neviens vārds, jo attiecīgā terminoloģija vēl nav dzimusi.
Tad Vladimirs vērsās pie ebrejiem, jautājot viņiem: "Kur ir jūsu zeme?" Viltīgie rabīni atbildēja, ka, atrodoties Jeruzālemē, viņa tur arī paliek. "Vai viņa tiešām ir tur?" - šaubījos par neticīgo princi. Tad vēstnieki satraucās un sāka rosīties, bet beigās izkliedza visu patiesību, viņi saka: zeme ir zeme, bet kāda nelaime notika: Dievs sadusmojās uz mūsu tēviem un izkaisīja Israēla tautu dažādās valstīs un atdeva mūsu zemi kristiešiem. Protams, pēc tik atklātas atzīšanās Vladimirs aizdzina ebrejus, pareizi atzīmējot, ka, ja Dievs viņus mīlētu, viņš nebūtu tos izkliedējis uz ārvalstīm.
Šis fragments rada ļoti dīvainu iespaidu. Pirmkārt, Vladimirs atšķirībā no visiem pārējiem neaicināja ebrejus uz debatēm - viņi ieradās paši. Otrkārt, tie bija Khazar ebreji, ko hronists īpaši uzsver. Tieši tā, jūdaisms bija valsts reliģija Khazar Kaganate, ko vēsturnieki labi zina. Bet, ja Vladimirs sarunājas ar Khazar misionāriem, kāpēc tad viņi runā par savu zemju zaudēšanu? Neviens kristietis nekad nav atņēmis neko no kazāriem. Ja mēs runājam par Palestīnu, jautājums pilnībā sajaucas. Kopš 7. gadsimta Palestīnu pārvaldīja arābi, un tā nonāca kristiešu pakļautībā tikai 1099. gadā, kad beidzās pirmais karagājiens. Palestīnā, kas pastāvēja līdz 1187. gadam, radās daudz kristiešu valstu. Vladimirs nomira 1015. gadā, un saruna ar vēstniekiem,kā mēs atceramies, parasti tas notiek vai nu 986., vai 988. gadā. Izrādās kaut kāda smieklīga aina. Lielākā daļa ekspertu uzskata, ka hronikas kolekcija "Pasākums par pagātnes gadiem" tika apkopota 12. gadsimta otrajā dekādē. Tādējādi hronists bija pirmā karagājiena laikabiedrs, kura rezultātā kristiešu bruņinieki sagūstīja Palestīnu, un tam bija lieliski jāzina, ka pirms divsimt gadiem, kņaza Vladimira valdīšanas laikā, apsolītajā zemē nebija neviena kristieša. No otras puses, ja viņš ir laikmetīgs tik laikmetīgs notikums kā pirmais karagājiens, kāpēc gan viņš par viņu neteica nevienu vārdu? Mēs ne reizi vien esam teikuši, ka krievu hronikās visvairāk noslēpumaini klusē par krusta kariem. Ja, sekojot klasiskās tendences vēsturniekiem, atzīstam, ka krievu hroniku rakstīšana sākās XII gadsimtā,kā izskaidrot visas šīs neatbilstības?
Nevar izkļūt no apburtā loka, paliekot tradicionālās vēstures ietvaros. Bet mūsu versija liek savilkt galus. Ja pirmās annāles sāka sastādīt ne agrāk kā 16. gadsimtā, tad viss ietilpst vietā. Krusta kari līdz šim laikam bija aizmirsti senatnē un neieņēma hroniku. Visi šie notikumi jau ir kļuvuši par tik pelēku spalvu senatni, ka viņš varēja viegli sajaukt, kad tieši kristieši pārņēma Palestīnu - kņaza Vladimira pakļautībā vai divsimt gadus vēlāk. Atrod dabisku izskaidrojumu un naidu pret musulmaņiem, jo 16. gadsimts ir laiks, kad osmaņu ekspansija uz rietumiem un ir kristīgās pasaules un islāma pasaules konfrontācijas kulminācija. Bet X un pat XII gadsimtā tas pat nebija redzams, jo Muhamedu un viņa mācību Bizantijas baznīca anathematizēja tikai 1188. gadā. Visbeidzotmūsu versijas ietvaros viņi saņem konsekventu interpretāciju un dažādas hronikas "blusas", piemēram, "vācieši no Romas" un Mohammedan ticības bulgāri.
Starp citu, ja hronists būtu vadījies 10. gadsimta ģeopolitiskajā situācijā, viņš nekad nebūtu rakstījis par to, kā Vladimirs jautā ebrejiem, kāda ir viņu ticība. Aprakstītajā laikmetā Khazar Kaganate okupēja visu Melnās jūras ziemeļu reģionu, un pašā Kijevā bija vairāk nekā pietiekami daudz ebreju. Klausīsimies pazīstamo krievu emigrantu vēsturnieku GV Vernadski: “Ebreju kolonija pastāvēja tur (Kijevā - L. Sh) no Khazar perioda. Divpadsmitajā gadsimtā viens no Kijevas pilsētas vārtiem bija pazīstams kā Ebreju vārti, kas liecina par ebreju īpašumtiesībām uz šo pilsētas daļu un to ievērojamo skaitu Kijevā. Ebrejiem bija nozīmīga loma gan Kijevas Rusas komerciālajā, gan intelektuālajā dzīvē. Vismaz viens no šī perioda krievu bīskapiem Luka Židžata no Novgorodas bija, kā mēs varam pieņemt,ebreju izcelsmes. Jūdaisms šajā periodā spēcīgi ietekmēja krievus, kā rezultātā Krievijas bīskapi, piemēram, Kijevas Hilarions un Turovas Kirils, savos sprediķos pievērsa ievērojamu uzmanību jūdaisma saistībai ar kristietību."
Protams, diez vai ir saprātīgi (sekojot LN Gumilevam) pasniegt lietu tādā veidā, ka daži svešzemju ebreji sagrāba varu Turkcijas Khazārijā un pēc tam iefiltrējās Kijevā. Pēdējo divtūkstošo gadu laikā vēsturnieki šādus varoņdarbus ebrejiem neskaita: kaut kādu iemeslu dēļ nekur, izņemot Khazaria, viņiem neizdevās sagrābt varu. Daudz ticamāk ir uzskatīt, ka Khazar Khaganate apdzīvoja tautas, kas saistītas ar slāviem, no kuriem daži pievērsās jūdaismam. Tādas lietas visu laiku notika viduslaikos. Rietumu slāvi, kā zināms, ir pieņēmuši kristietību no Romas, taču tas nebūt nenozīmē, ka romieši pārcēlās uz Poliju un Čehiju. Tajā tālajā laikmetā pasaules reliģiju apgabali vēl nebija ieguvuši mūsdienu izklāstu, tāpēc šādā pārliecību sajaukumā nav nekas pārsteidzošs. Rietumu slāvi kristietību pieņēma no Romas, bet austrumu slāņi - no Romas,vai no grieķiem, un kas no tā? Bet daļa kazara slāvu pievērsās jūdaismam. Galu galā pat mūsdienu Krievijā ir vairāki ciemati, kuru iedzīvotāji, būdami krievi pēc asinīm, atzīst klasisko jūdaismu.
Starp citu, nav sāpīgi atgādināt, ka pareizticīgais jūdaisms stingri aizliedz misionāru darbību pagānu starpā, tāpēc hronikas stāsts par ebreju vēstnieku apmeklēšanu neiztur kritiku, ja tikai šī iemesla dēļ. Ebreju rituāli tiek ārkārtīgi ritualizēti, un pat šodien tie, kas vēlas pievērsties Ābrahāma, Īzaka un Jēkaba ticībai, trīs reizes tiek pārliecināti atteikties no sava lēmuma. Tāpēc nav šaubu, ka kazāru vai kijeviešu pārvēršana jūdaismā bija vienīgi labas gribas akts. Starp citu, vēsturnieks V. N. Tatiševs, kurš savos pētījumos paļāvās uz neatgriezeniski pazaudētiem materiāliem, uzskatīja, ka hazāri ir slāvi, un Kijevas ebreji, viņaprāt, runā slāvu valodā.
Tātad "Kijevas ebreji" gandrīz noteikti ir asiņu slāvi, kas pieņēma ebreju ticību. Bīskaps Lūkas Židjata, ko mēs jau pieminējām, visticamāk, nāca no slāvu-ebreju klana un tāpēc saņēma šādu segvārdu. Tam mēs varam piebilst, ka patronīms "Zhidislavich" bija diezgan izplatīts Kijevā. Arī mūsu eposi ir pilni ar ebreju onomastiku: viņos darbojas varonis vārdā Sauls, un Iļja Muromets cīnās pret varoni Židovinu no Židovinas zemes. Lūdzu, ņemiet vērā: mēs nerunājam par pielūdzējiem un tirgotājiem, bet par vareniem bruņiniekiem, ar kuriem nav kauns mērīt spēku slāvu daredeviliem.
Negatavots lasītājs var būt neizpratnē par to, ka šo rindu autors bez vilcināšanās apdzīvo Khazaria ar slāviem, it kā aizmirstot, ka valsti sauc par Khazar Kaganate, un tāpēc kaganam vajadzēja būt tās galvgalī. Un kagans ir kā turku iesauka. Steidzamies kliedēt šo apjukumu. Studējot vēsturi vidusskolās un augstākās izglītības iestādēs, mēs esam pieraduši nodarboties ar adaptētiem tekstiem, kuros slāvu valdniekus sauc par prinčiem, atšķirībā no daudzajiem kaimiņu stepju iemītniekiem, kurus pārvalda kani un kagāni. Diemžēl dzīvā vēsturiskā realitāte, kā likums, vienmēr ir sarežģītāka nekā primitīvas krēslu shēmas. Cik dīvaini tas var likties, kagāni bija avāru, bulgāru, slāvu un ungāru valdnieki. Akadēmiķis B. A. Rybakovs,kas nekādā gadījumā nevar aizdomāties par alternatīvu vēsturisko konstrukciju ievērošanu, burtiski raksta sekojošu (citēts no A. A. Buškova grāmatas “Krievija, kas neeksistēja”): “aizstāts Bizantijas nosaukums (cara - L. Š.) lielo Kijevas prinču austrumu nosaukums "kagans". Tajā pašā Sv. Sofijas katedrālē uz viena no ziemeļu galerijas balstiem bija uzraksts: "Mūsu kagans S …" Lielais burts "C" uzraksta saglabātās daļas beigās var norādīt Svjatoslavu Jaroslaviču vai Svjatopolku Izijašlaviču. "Tajā pašā Sv. Sofijas katedrālē uz viena no ziemeļu galerijas balstiem bija uzraksts: "Mūsu kagans S …" Lielais burts "C" uzraksta saglabātās daļas beigās var norādīt Svjatoslavu Jaroslaviču vai Svjatopolku Izijašlaviču. "Tajā pašā Sv. Sofijas katedrālē uz viena no ziemeļu galerijas balstiem bija uzraksts: "Mūsu kagans S …" Lielais burts "C" uzraksta saglabātās daļas beigās var norādīt Svjatoslavu Jaroslaviču vai Svjatopolku Izijašlaviču."
Kijevas metropolīts Hilarions, kurš uzrakstīja slaveno eseju "Likuma un žēlastības vārds", saka: "… mūsu skolotāja un mentora lielie un brīnumainie darbi, mūsu zemes lielais kagans Vladimirs …" Un pati nodaļa, no kuras aizņēmās šo citātu, tiek saukta skaidri un skaidri: "Uzslavas mūsu kaganam Vladimiram." Es negribētu ielauzties atvērtās durvīs: jebkurš atvērts lasītājs, vismaz nododot iepazīšanos ar pašmāju hroniku, lieliski zina, ka Kijevas Rusas valdnieku titulēšanai nebija nekā kopīga ar destilēto izspiedumu, ko mums parādīja krievu vēstures mācību grāmatu autori. Rietumeiropas hronisti, kas nemaz nav saistīti ar jutīgo krievu mentalitāti, rindai pievieno papildu lāstu. TeiksimTā sauktā Bertino hronika stāsta par krievu kaganas vēstniecību, kas pašsaprotami ieradās 839. gadā imperatora Luija dievbijīgā tiesā.
Atgriezīsimies tomēr dzimtajā zemē, tas ir, Kijevas lielkņaza Vladimira tornī. Pēc padzīšanas no mohamediešiem, vāciešiem un ebrejiem, viņš vērsās pie Bizantijas grieķiem. Varbūt vismaz šajā galvenajā epizodē hronikā nav neatbilstību? Lai cik arī nebūtu, dārgais lasītāj! Svētīgi ticīgie, jo viņu ir debesu valstība …
Klausoties Grieķijas vēstniekus, lielkņazs ir pārliecināts, ka beidzot ir izspēlējis pareizo kārti. Ilgstoši daiļrunīgi bizantieši noved viņu pie sava veida hipnotiskā transa, un Vladimirs vairs nešaubās, ka viņš rīkojās pilnīgi pareizi, kad ar savām rokām iznīcināja pagānu templi, kuru viņš bija izveidojis, un noslīka koka elkus Dņeprā. Slāvu Peruns un stribogs atrodas zeltainajās smiltīs blakus Indo-Irānas Khors un somugru Mokosh. Sadedzinājis visus tiltus aiz viņa, kņazs Vladimirs pievērsa uzmanību patiesajai ticībai. Bet viņš nebūtu bijis liels suverēns, ja viņš būtu bijis apmierināts tikai ar tukšām sarunām ar Konstantinopoles patriarha sūtņiem. Rūpīgi nosvēris visu pro et contra, apdomīgais Vladimirs nosūta “desmit pagodinošu un inteliģentu vīru” delegāciju, lai viņi varētu redzētkā viņi lūdzas Dievu musulmaņu zemēs un vāciešu vidū, kā arī īpašu uzmanību pievērsa grieķu pielūgšanai. Lieki piebilst, ka lieliskais bizantiešu dievkalpojums sildīja lielkņaza dvēseli vairāk par visu? Nestorova hronika par to stāsta šādās izpausmēs: “Un viņi mūs veda tur, kur kalpo savam Dievam, un nezināja, vai mēs esam debesīs vai uz zemes, jo uz zemes nav tāda briļļa un tāda skaistuma, un mēs nezinām, kā par to pastāstīt..
Ja tā padomā, kaut kāds muļķīgs stāsts. Vladimirs un viņa līdzgaitnieki šajā epizodē parādās kā blīvs mežonis, ar prieku skatoties uz nepieredzētiem aizjūras brīnumiem. Rodas iespaids, ka viņi nekad nav dzirdējuši, ka pasaulē pastāv jūdaisms, islams un kristietība, un tāpēc uzvedas kā mazi bērni, skatoties uz spīdīgu rotaļlietu ar pusatvērtu muti. Lūdzu, sakiet man, dārgie lasītāji, kāpēc jums vajadzēja sūtīt spiegus uz “grieķu zemi” un izniekot valsts naudu, kad kristīgās baznīcas vismaz kopš 10. gadsimta vidus pareizi darbojās jūsu pusē, dzimtajā Kijevā? Vairāk nekā pirms trīsdesmit gadiem jūsu pašu vecmāmiņu kristīja gandrīz pats Bizantijas imperators, un tagad jūs mocījāt dažus viesus par grieķu ticību.
Visbeidzot, ir vēl viens svarīgs apstāklis. Loģiski, ka varētu gaidīt, ka princis, kurš izdarījis tik liela mēroga aktu, drīz pēc savas nāves tiktu atzīts par svēto. Un, kaut arī hronisti mums apliecina, ka pirmās paaudzes ļaudis viņu ļoti cienīja, praksē mēs redzam pavisam citu ainu. Līdz 1240. gadam neviens Vladimiru nesauca par svēto, un viņa vārds netika iekļauts ne mēnesī, ne kalendārā. Vladi kanonizācija Tas, ka Svētais Vladimirs, kā izrādās, tika apbedīts saskaņā ar pagānu rituālu, ir arī diezgan ievērojams: viņa ķermenis tika iznēsāts caur spraugu Berestovas prinča pils sienā un tika “uzlikts kamanās”. Jāsaka, ka Rusas kristietības agrīnais periods kopumā rada daudz jautājumu. Piemēram, krievu baznīcas sākotnējā organizācija un tās attiecību ar Konstantinopoli būtība ir pilnīgi neskaidra. Vēsturnieki labi zina, ka pirmais Kijevas metropolīts, kuru ordinēja Bizantijas patriarhs, bija noteikts teotemps, kurš ieradās Kijevā ap 1037. gadu. Zinātnieki apgalvo, ka pirms šī notikuma starp Konstantinopoles patriarhu un Krievu baznīcu nebija tiešu saistību. Tas var nozīmēt tikai vienu no divām lietām: vai nu Krievija vēl nav vispār kristīta, vai arī kristības sākotnēji nav cēlušās no Bizantijas.
SI Valjanskis un DV Kaljužnijs uzskata, ka krievu baznīcas agrīnā dizaina kļūda izriet tieši no prinča dekrēta par desmito tiesu. Saskaņā ar šo dekrētu princis garantēja desmito tiesu no visām krievu zemēm, kas tika apmaksāti no prinča kases: “no prinča mājsaimniecību ienākumiem (ienākumiem), desmitajā gadsimtā; no muitas nodokļiem (iekasētiem) katru desmito nedēļu un no katra ganāmpulka zemes īpašumiem (desmitā daļa no izstrādājuma) un no katras ražas desmitā daļa no dzimušā. Pēc citas Krievijas vēstures autoru domām, šajā situācijā pašam princim vajadzēja palikt bez biksēm, jo darba produktivitāte tajos senatnē bija tāda, ka deviņi strādnieki tik tikko varēja pabarot desmit ēdājus, un pārsniegums bija tikai desmit procenti. Kad vairāk nekā divsimt gadus vēlāk mongoliem patiešām bija jāmaksā desmitā tiesa,un pat lai atbalstītu savu princi, tauta burtiski kaucās par šādu izspiešanu pārmērīgu izspiešanu.
Tādējādi mēs esam spiesti apgalvot, ka leģenda par Rusas kristībām ir leģendāra cauri un cauri, un hronikas avotos praktiski nav neviena uzticama fakta, uz kuru varētu paļauties, izveidojot jebkuru uzticamu versiju. Varbūt šāds secinājums kādam var šķist pārāk kategorisks, bet mēs šeit neatveram nevienu Ameriku. Krievijas hronikas stāvoklis vienmēr ir izsaucis tikai kritiku. Piemēram, kad 1735. gadā Zinātņu akadēmija nolēma publicēt hroniku, tas Sinodē izraisīja lielas bažas: "… Akadēmija sāk publicēt vēsturi … kāpēc tauta var nebūt bez kārdinājuma", jo žurnālos "nav maz meli, fabulas", un tāpēc “šādus stāstus nevajadzētu publicēt” (citēts no SI Valjanska un DV Kaljužnija grāmatas “Vēl viena Rusas vēsture”).
Diemžēl viduslaiku hronisti bija visizplatītākie partizānu cilvēki. Apzinīgs un maksimāli objektīvs tālas pagātnes notikumu atveidojums viņus satrauca pēdējā vietā, un priekšplānā izvirzīja šodienas lietas, starp kurām, iespējams, pirmo vietu ieņēma sociālā kārtība un politiskie noslieci. Lielisks piemērs tam ir aversais hronikas kods - lielākais viduslaiku Krievijas hroniku-hronogrāfiskais darbs, kas aptver notikumus no 1114. līdz 1567. gadam. Tas tika izveidots ar tiešu Ivana IV Šausmīgā rīkojumu Aleksandrovskaja Sloboda, kas līdz tam laikam bija kļuvis par Krievijas valsts politisko centru. Tāpēc ir skaidrs, ka materiāla noformējuma specifika bija vērsta uz autokrātiskās varas stiprināšanu un idejas radīšanu, kaska Krievija ir likumīgais seno monarhiju mantinieks un pareizticības cietoksnis. Ap 1575. gadu jau sagatavotais teksts un tā ilustrācijas, aprakstot Ivana Briesmīgā valdīšanas vēsturi 1533. – 1568. Gadā, tika ievērojami pārskatīti pēc cara personīgajiem norādījumiem; Manuskripta malā ir saglabājušies daudzi postraksti, kas satur apsūdzības materiālus pret personām, kuras pakļautas oprichnaya teroram, tādējādi Ivans Briesmīgais mēģināja attaisnot dumpīgo bojāru asiņainos slaktiņus.pakļauts oprichnina teroram Tādējādi Ivans Briesmīgais mēģināja attaisnot dumpīgo bojāru asiņaino slaktiņu.pakļauts oprichnina teroram Tādējādi Ivans Briesmīgais mēģināja attaisnot dumpīgo bojāru asiņaino slaktiņu.
Apkoposim. Nekādā veidā neuzstājot uz kristietības kā galīgās patiesības pieņemšanu latīņu valodā, mēs uzskatījām par nepieciešamību pievērst lasītāja uzmanību grieķu ortodoksālās versijas nepilnībām un neatbilstībām. Uzskatot, ka esam veselīgi un objektīvi cilvēki, mēs neredzam nekādu iemeslu dažu hroniku kanonizēšanai un citu cilvēku pilnīgai ignorēšanai, kas kaut kādu iemeslu dēļ neietilpst oficiālajā doktrīnā. Faktiski dzīvā realitāte izrādās daudz sarežģītāka nekā primitīvas krēslu konstrukcijas. Bērnu spillikīnu spēle, ar kuru aizrautīgi nodarbojas šauri speciālisti, acīmredzami ved mūs strupceļā. Ir pienācis laiks kādreiz izaugt un vienreiz un uz visiem laikiem saprast, ka ir situācijas un jautājumi šajā sarežģītības pakāpē, uz kuriem var sniegt vairākas vienlīdz ticamas atbildes.
No grāmatas: "Krievijas impērijas melnie caurumi". Autors: Lev Shilnik