Par lamijām, dīvainām tumsas radībām ir daudz leģendu. Bet vai tie kādreiz pastāvēja, vai tas bija tikai cilvēku, kas baidījās no nakts, iztēles rezultāts? Pirmie Lamijas pieminējumi parādījās grieķu mitoloģijā.
Saskaņā ar leģendu, viņa kādreiz bija Lībijas karaliene, skaista sieviete, kurai bija bērni no Zeva. Bet, kad par to uzzināja Pērkona sieva Hera, viņa pavēlēja karalienei apēst mazuļus. Lamijai bija jāpakļaujas, jo ar dieviem ir grūti strīdēties. Turklāt Hera greizsirdības dēļ atņēma karalienei miegu.
Rezultātā viņa, paslēpusies drūmā cietumā, pārvērtās par īstu briesmoni, kurš pārtiek no cilvēkiem. Nespējot gulēt, viņa naktīs klejoja un sūca asinis no sastaptajiem, un par viņas upuriem visbiežāk kļuva jauni vīrieši.
Pirms asiņu sūkšanas viņa tos noplēsa ar nagiem līdzīgiem nagiem. Lai gulētu, Lamija izņēma acis, kļūstot šajā laikā par visneaizsargātāko.
Puse mātītes un puse čūskas karaliene dzemdēja drausmīgu pēcnācēju, ko sauc par lamijām. Radībām piemīt polimorfas spējas, tās var darboties dažādos veidos, parasti kā zvēru un cilvēku hibrīdi. Tomēr biežāk viņus pielīdzina skaistām meitenēm, jo vieglprātīgākos vīriešus šādā veidā ir vieglāk aizrādīt. Lamijas iesūca asinis no upuriem, uzbruka neapbruņotiem un guļošiem cilvēkiem, atņemot viņiem dzīvīgumu.
Saskaņā ar citu leģendu, vārdu Lamia sākotnēji nesa mītiska karaliene, kas pazīstama ar savu skaistumu un nežēlību. Tieši viņas mežonības dēļ dievi viņu pārvērta par briesmoni ar čūskas ķermeni un sievietes galvu.
Šis vārds ir kļuvis par vispārpieņemtu vārdu, tāpēc seno rakstnieku vidū mēs jau redzam aicinājumu uz lamijām tikai daudzskaitlī - viņi ir kļuvuši par sengrieķu skaudības alegoriju. Tās ir sirēnām līdzīgas radības, kas dzīvo kopā ar pūķiem alās un tuksnešos. Viņu atribūts ir zelta ķemme, ar kuru viņi ķemmē savus sulīgos matus.
Ir vēl viena leģenda. Angļu garīdznieks, rakstnieks un 17. gadsimta zinātnieks Roberts Bērtons citēja sengrieķu sofista Filostrāta stāstu no savas grāmatas “Par Apolonija dzīvi”: “Zināms jauns Menippe Likija, ceļā starp Kanhrei un Korintu, skaistas jaunas sievietes aizsegā satika šādu spoku radību.
Reklāmas video:
Satvērusi viņa roku, viņa aizveda jaunekli uz savu māju Korintas nomalē. Tur viņa teica, ka pēc dzimšanas ir feniķiete, un, ja Menipē dzīvotu pie viņas, viņa dzirdētu viņu dziedam un spēlējamies, kā viņa izturas pret saldu vīnu, un pats galvenais, ka viņa kalpo viņam uzticīgi un uzticīgi līdz pat savas dzīves beigām. Vispārīgi runājot, Likijs bija filozofs, viņš dzīvoja nomierinoši, pieticīgi un prata savaldīt savas kaislības. Tomēr viņš nevarēja pretoties mīlestības kaislībai.
Jaunietis ilgu laiku ar lielu prieku dzīvoja kopā ar šo sievieti un beidzot apprecējās ar viņu.
Starp citiem viesiem kāzās parādījās pats Apollons, kurš atklāja, ka šī sieviete ir čūska, lamija un viss viņas īpašums un bagātība ir iluzori.
Kad sieviete ieraudzīja, ka ir atmaskota, viņa izplūda asarās un lūdza Apollonu klusēt, taču tas viņu nemaz neuzkustināja. Tajā pašā brīdī viņai pazuda sudraba trauki, māja un viss, kas tajā atradās."
Nosaukums "lamia" etimoloģiski ir atvasināts no vārda, ko Asīrijā un Babilonā lieto, lai dēmonus sauktu par zīdaiņu nogalināšanu. Pēc seno autoru domām, lamijas ir sirēnām līdzīgas radības, kas dzīvo Āfrikas tuksnešos. Virs vidukļa viņiem ir skaistas sievietes forma, bet apakšējā puse ir serpentīna. Vieni tās sauca par burvēm, citi - par ļaunajiem monstriem, kas tuksnesī vilina ceļotājus un aprij tos.
Sākotnēji lamijas dzīvoja Āfrikā, bet laika gaitā viņi apmetās visā pasaulē. Viņi apmetās alās, mežos, gravās, ja paveicas, vecās pamestās pilīs; viņi naktī kā visi sevi cienošie ļaunie gari izgāja pastaigāties.
Lamia tēlu var uzlūkot kā apburtas kaislības un materiālās bagātības ilūzijas simbolu. Bet, saskaņā ar dažām leģendām, lamiju ir viegli atmaskot: viss, kas jums jādara, ir piespiest viņu balsī. Tā kā lamijām ir dakša, viņiem tiek liegta spēja runāt, viņi var tikai melodiski svilpt.
Austrumeiropā lamia bija saistīta ar maras murgu - garu garas sievietes vai, gluži pretēji, saliektas vecas sievietes aizsegā, bet gandrīz vienmēr ar gariem plīvojošiem matiem. Starp dienvidu slāviem lamia ir briesmonis ar čūskas ķermeni un suņa galvu: tas tumšā mākonī nolaižas uz laukiem un dārziem, aprijot lauksaimniecības darba augļus.
Tomēr neatkarīgi no tā, cik liela bija ticība šiem monstriem, gadsimtu gaitā cilvēki zaudēja bailes no lamijas. Jau senatnē viņa kalpoja vienkārši kā līdzeklis, lai biedētu nerātno bērnu vecākus. Neskatoties uz to, šo uzskatu atbalsis joprojām ir dzīvas: ja bērns pēkšņi nomirst, viņi saka, ka viņu nožņauga lamija.
Mūsdienās lamijas nav plaši izplatītas, jo inkvizīcija un aktīvisti - vampīru mednieki - vienlaikus tās iznīcināja visur: tika izmantotas sudraba lodes, svētais ūdens un apses mieti. Kādu laiku viņi vispār pazuda, bet 18. gadsimtā šīs radības atkal parādījās Anglijā, Francijā, Grieķijā, Itālijā un Spānijā.
Tā laika burvji nevarēja pārtraukt savu atražošanu laikā, un rezultātā šodien, kā saka mistiķi, mums visā pasaulē ir vairāk nekā tūkstotis lamiju.
1577. gadā parādījās Johana Vijera traktāts "Lamiju dzīve". Tajā atzīmēts, ka šo vampīru galvenais un neapšaubāmais atribūts ir zelta cekuls.
Lamijai ir iespēja mainīt savu izskatu, pārvēršoties no pusčūskas par nesalīdzināmas skaistuma sievieti.
Tiesa, šī transformācija nav pilnīga. Mēle paliek sazarota kā serpentīns, un balss svilpo un čīkst. Tāpēc lamijas nekad nerunā pilnā balsī, dodot priekšroku dramatiskiem čukstiem. Turklāt tiem nav pastāvīga izskata, tie maina vecumu, formu, ādas un matu krāsu. Tāpēc kādreiz redzēto lamiju vēlāk ir ļoti grūti atpazīt.
Vampīrus sauc arī par Lamias, kuri saskaņā ar vēlu grieķu populāro ideju, skaistu jaunavu aizsegā piesaista jaunus vīriešus un sūc viņu asinis.
Vārds "lamia" tika izmantots Svēto Rakstu tulkojumā latīņu valodā kā apzīmējums ebreju vārdam Lilith. Vārdam ir daudz asociāciju folklorā un leģendās. Demonologu rakstos lamia simbolizēja murgu. Lamijas sauca arī par tādām radībām kā sirēnas vai nereīdi.
Lamijas tuvs radinieks ir emposa. Grieķu mītu veidošanā šī ir dēmoniska būtne ar ēzeļa kājām, briesmonis, kas naktī iesūc asinis no guļoša cilvēka.
Empusa tika uzskatīta par nakts garu un piederēja tā dēvētajiem mormoļiem - radībām no burvestību un burvju dievietes Hekates svītas. Dieviete nosūtīja empusu, kurš uzņēma dažādus attēlus, lai biedētu cilvēkus, galvenokārt sievietes un bērnus.
Dēmoniene varētu izskatīties kā suns, govs, ēzelis, briesmīgs spoks ar liesmojošu seju vai kā skaista meitene. Turklāt viņa mīlēja sagādāt ceļotājiem bailes. Tiesa, viņu pašu varēja viegli nobiedēt ar lamuvārdu, dzirdot, ko, empsas, kliedzot, viņa pievērsās lidojumam.
Saskaņā ar pastāvošajiem uzskatiem, viņa bieži aizveda mazus bērnus, un, pateicoties piederībai mormoļiem, radījumiem, kuri nezināja mīlestības priekus, viņa iesūca asinis no jauniem vīriešiem, parādoties viņiem jaukas sievietes formā. Emposa bija saistīta ar erīniešiem un eumenīdiem, kuri saņēma ne tikai plašu izplatību, bet arī ļoti neatlaidīgu kultu.
Empusa tiek pieminēta Aristofāna komēdijās, taču nedaudz citādā veidā. Pēc izcilā komiķa teiktā, šis ir monstrs Hadesā, kas pārstāv suni ar vienu vara kāju, otru - no mēsliem.
Tādējādi mēs varam secināt, ka emposa ir pazemes iedzīvotāja, kas zina, kā mainīt savu izskatu, bet kurai ir labi izveidoti atribūti - bronzas kāja un liesmojoša seja. Ja epizodē no Aristofanes "Vardēm" empousa parādās kā briesmonis, viens no Hades iedzīvotājiem, tad otrajā epizodē mēs viņu redzam jau kā skaistu pavedinātāju.
Abos gadījumos viņa ir šausminoša būtne un noteikti bīstama. Jau tā pieminēšana dramatiskajos darbos liecina par plašu leģendu par to izplatību, jo teātra izrādes bija paredzētas plašām masām un attiecīgi viņu realitātei bija jāpiesaista tradicionālajai, plaši izplatītajai, "sabiedrības kopīgajai zināšanai".
Par to liecina Demostēnas pieminētais emposa raksts “Runās”, kuras tika izrunātas arī ar lielu cilvēku pūli.
Pret šādām ļaunprātīgām radībām tika plaši izmantoti dažādi aizsargamuleti, dārgakmeņi, kuriem, domājams, ir dažādas brīnumainas īpašības.
2. gadsimta autors Dionīsijs min, ka jašma ir briesmīga empusam: "Jūra cilvēkiem ir daudz brīnumainu lietu, kā arī ražo kristālu un tumšo jašmu, kas ir briesmīgs empusam un citiem spokiem."
Vēl viena pieminēšana pieder 3. gadsimta autoram Flavius Philostratus, un viņa stāstam ir nepārprotami folkloras raksturs. Šo stāstu vēlāk izmantoja Jans Potocki Sarakstā atrodamajā rokrakstā.
Filostrāts rakstīja:
“Pievērsiet uzmanību tam, ko esmu teicis! Šī sirsnīgā līgava ir viena no empus, kuru daudzi uzskata par ghouliem un vilkaciem. Viņi iemīlas un ir apņēmušies iekārot, un vēl vairāk mīl cilvēka miesu - tāpēc vilina tīkojošos tīklos tos, kurus vēlas apēst."
Šeit izplešas empusa attēls, kā dēļ kļūst skaidra tā saikne ar lamiju.
Bieži pieminētās empusu attiecības ar Hekatu sakņojas nevis senatnē, bet gan 10. gadsimta Bizantijas vārdnīcā ar nosaukumu Svida. Tur šī radība ir dēmonisks spoks, kuru Hekate sūtīja cilvēkiem vai viņa pati.
"Svida" min vēl divus empusu nosaukumus, pirmais ir Oinopols, jo viņa iznāk no tumsas un ir apveltīta ar spēju mainīt savu izskatu. Vēl viens nosaukums ir Onoskelis ("ar ēzeļa kājām"). Pēdējo radību bieži uzskata par neatkarīgu dēmonu, kas atrodams Grieķijas valodā rakstītā ebreju pieminekļa Salamana Derībā.
Tur Onoskelis tiek raksturots kā pievilcīga sieviete ar ēzeļa kājām, tas ir, ārēji tas nav nekas cits kā sievietes satīrs.