Reliģija un zinātne: vai ir vērts to attiecināt?
Šķiet, ka zinātne un reliģija patiešām nodarbojas ar dažādām lietām: pirmais pēta šo pasauli, otrais uzskata, ka pat teorētiski nevar pētīt. Galileo Galileja slavenā frāze, ka Bībele nemāca, kā darbojas debesis, bet gan māca, kā tur nokļūt, šodien ir taisnība tāpat kā tad, kad tā tika runāta.
Viņš sasaucas ar Galileo un M. V. Lomonosovs, sakot: “Radītājs deva cilvēcei divas grāmatas. Vienā viņš parādīja savu varenību, otrā - gribu. Pirmā ir redzamā pasaule, kuru viņš ir radījis, lai cilvēks, aplūkojot savu ēku milzīgumu, skaistumu un harmoniju, atzītu dievišķo visvarenību sev dotā jēdziena apjomā. Otrā grāmata ir Svētie Raksti. Tas parāda radītāja labvēlību mūsu pestīšanai."
Šķiet, ka viss ir vienkārši - ticība ved uz pestīšanu, zinātne - uz zināšanām. Bet, ja mēs rūpīgi aplūkosim mūsdienu pasaules situāciju, ieskaitot zinātnisko, mēs viegli pamanīsim: liela daļa no tā, ko zinātne nedara, ne tikai nenoved pie pestīšanas, bet dažreiz ir pretrunā ar patiesu zināšanu iespējamību.
Iepriekšējās sadaļās mēs aplūkojām jautājumu, ka pestīšana ir iespējama, tikai apzinoties cilvēka dvēseles mūžīgo dabu un tās dievišķo aicinājumu. Ka daudzas mūsdienu paradigmas un zinātniskās hipotēzes nestāvēs priekšā mūžībai.
Zinātne un tās patiesais mērķis
Zinātnes mērķis ir kalpošana, tā tiek aicināta apmierināt cilvēka vajadzību pēc zināšanām un atbildēt uz jautājumu “kā”. Kā gūt panākumus augu audzēšanā, kā veikt lielus attālumus ar mazākiem laika zaudējumiem, kā izārstēt konkrētu slimību utt.
Reklāmas video:
Lai atbildētu uz praktiskiem jautājumiem, ir nepieciešams noteikts metodiskais pamats un rīki, kas ļauj ātrāk izdarīt konkrētus secinājumus un pārliecināties par to pareizību. Filozofija, matemātika un citas fundamentālās zinātnes nodarbojas ar zinātnisko zināšanu vispārējās koncepcijas metodoloģiju un attīstību, kas paši par sevi nav spējīgi risināt praktiskas problēmas, bet spēj norādīt šo problēmu risināšanas virzienu un nodrošināt rīkus.
Zinātniskās zināšanas vienmēr ir bijušas un paliek racionālas, bez neatkarīgas idejas par saviem morālajiem un ētiskajiem ierobežojumiem, kas nozīmē personisku pieeju, kuras zinātniskajā pieejā pilnīgi nav.
Tādējādi zinātne, kas atbild uz jautājumu "kā", kļūst pilnīgi bezjēdzīga, atbildot uz jautājumu "kāpēc", kas ir galvenā joma, kuru uzskata reliģija.
Mūsdienu zinātne ir stadijā, kad tiek veidota sava atbilde uz jautājumu "kāpēc", cenšoties tikt galā ar mērķiem, savukārt tās uzdevums ir nodarboties tikai un vienīgi ar līdzekļiem.
Tas notiek vairāku iemeslu dēļ:
- Zinātni ir ērti izmantot kā ideoloģisku ieroci pretējo varas partiju rokās. Ir viegli saprast, kā tas notiek katru dienu fundamentālo un praktisko zinātņu jomā. Ērtības ir saistītas ar faktu, ka zinātniskās zināšanas daudziem cilvēkiem ir samērā autoritatīvas, savukārt zinātnisko zināšanu “patērētājs” bieži nedomā par konkrētas teorijas atbilstību zinātniskā rakstura kritērijiem. Savā ziņā notiekošo varētu nosaukt par viltošanu, reālu zinātnisku zināšanu aizstāšanu ar to popularizēto interpretāciju, kas viegli var kļūt par ideoloģiskās teorijas pamatu.
- Sabiedrībā, kurā netiek praktizētas tradicionālās vērtības, pamazām veidojas zināms ētikas vakuums: mēs vairs neatceramies, kā mums vajadzētu, un joprojām īsti nesaprotam, kā tas varētu būt citādi. Mēģinājumi izkļūt no šī dezinformācijas lauka liek meklēt morālu pamatu tur, kur tas nevar būt a priori. Piemēram, zinātnē.
- Zinātne cenšas uzzināt pēc iespējas vairāk - tā ir tās daba. Trūkst sākotnējās vērtību sistēmas sevī, tomēr tā kaut kādā veidā ir jāpamato. Neskatoties uz to, ka zinātne ir racionāla, nevis personiska, nav iespējams atcelt vēlmi pēc personīgā pašā personā, kas ir zinātnisko zināšanu priekšmets.
Zinātne šodien mēģina ieņemt vietu, kas sākotnēji nebija paredzēta tam. Vieta, kuru ticība ir ieņēmusi gadsimtiem ilgi un ir ieņēmusi to pareizi.
Nespēja būt ideoloģiskā aparāta daļai un atbildēt par mērķu noteikšanu zinātnei ir raksturīga iekšēji, sistemātiski. Pirmkārt, zinātne vienmēr ir īslaicīga. Karls Popers kā vienu no zinātniskā rakstura kritērijiem izvirzīja tā viltojamību, tas ir, teorētisko iespēju to atspēkot. Visa cilvēces filozofiskā doma laiku pa laikam ir pierādījusi absolūto zināšanu neiespējamību, un zinātnes mainīgumā, spējā kļūdīties, pastāv mehānisms, kas ļauj pastāvīgi tiekties pēc šī absolūta, nekad to nesasniedzot. Turklāt zinātniskās teorijas spēja atspēkot liek domāt, ka tā pastāv noteiktā un stingrā loģiskā sistēmā, un, ja mainīsies zināšanas par sākotnējiem datiem, mainīsies arī uz tiem balstītā teorija.
Otrkārt, zinātnei pašai ir tikai viens mērķis - atpazīt un atklāt šo pasauli. Ārpus morāles konteksta šie atklājumi var iet tik tālu, cik vēlaties, jo zinātne nav spējīga sevi ierobežot. Pašsavaldīšanās rodas, atbildot uz jautājumu "kāpēc", un tā pieder reliģijai.
Kāpēc jautājums “kāpēc” saņem pilnīgu atbildi tikai reliģijas, nevis, piemēram, laicīgās ētikas ietvaros? Tā kā laicīgā ētika ir arī pseidozinātnisku jēdzienu kopums, un tā ir tikpat mainīga, cik mainīga ir zinātne, un tikpat ideoloģizēta kā jebkurš praktisks pseidozinātnisku metožu un paradigmu kopums.
Reliģija. Mērķis
Reliģiskums ir cilvēka dabiska attieksmes un izturēšanās forma. Reliģiskā sajūta ir cilvēka sastāvdaļa neatkarīgi no tā, kā tiek interpretēta tās izcelsme.
Tādējādi L. Fēerbahs savā darbā “Kristietības būtība” raksturoja reliģisko izjūtu kā cilvēka vēlmi sajust savu nemirstību, atkalapvienojoties ar visu cilvēci. Citiem vārdiem sakot, saskaņā ar Fēerbaha teikto, cilvēks pastāvīgi apzinās savu galīgumu un piedzīvo bailes no nāves, no kuras pestīšana ir piederības bezgalīgai cilvēcei apzināšanās. Šī sajūta, pēc viņa domām, ir dievināta.
Neskatoties uz atklāti ateistiskajiem uzskatiem, Fēerbahs nenoliedza cilvēka reliģiskās jūtas esamību kā sastāvdaļu, kuras neesamības gadījumā eksistence ne vienmēr ir iespējama.
Reliģiskam cilvēkam neatkarīgi no konfesionālās piederības ticības sajūta nav tikai sevis apzināšanās kā veseluma sastāvdaļa, bet gan pārdabiska rakstura izjūta. Kas ir cilvēkā, jo viņu ir radījis Dievs, viņa dzimšana, dzīve un nāve nav parasti notikumi, bet gan daļa no kaut kā lielāka.
Un tā kā no pašas reliģijas viedokļa Radīšana šī vārda plašajā nozīmē ir pārdabiska akta auglis, likumi, ar kuriem pastāv pasaule, paliek nemainīgi.
Arī morālās kategorijas reliģiskā pasaules redzējuma ietvaros ir nemainīgas, jo atbilde uz jautājumu "kāpēc" vienmēr ir vienāda. Katrai reliģijai, lai kāda tā būtu, ir ideja par to, kāpēc cilvēks ieradās šajā pasaulē, kas viņam tajā jārada un visbiežāk - kas viņu sagaida pēc nāves. Šo ideju ietvaros tiek izstrādātas arī cilvēka uzvedības normas, kritēriji, pēc kuriem šo vai citu darbību var uzskatīt par sliktu vai labu.
Tas atšķir reliģiju, piemēram, no ētikas, kuras morāles normas mainās, lai iepriecinātu pašreizējo ideoloģisko kursu.
Tāpēc reliģija palīdz turēties morāles normu ietvaros - tā kā sociālā institūcija ir vienīgā, kas savus likumus atstāj nemainīgus gadsimtiem ilgi, dažkārt arī gadu tūkstošiem ilgi. Kā teica Voltērs: "Ja Dieva nebūtu, viņš būtu bijis jāizdomā." Kāpēc? Iemesls ir vienkāršs: reliģijas mērķis ir ne tikai noturēt sabiedrību satvarā, kas nodrošina adekvātu mijiedarbību, bet arī veidot ētisku pamatu, uz kura pamata var attīstīties visas pārējās sociālās attīstības sfēras.
Reliģijas un ticības mērķis ir noteikt mērķus un noteikt robežas, un tas tā ir, pat neskatoties uz reliģiju ticīga cilvēka acīm.
Tieši tā ir zinātnes kļūda - cenšoties ieņemt reliģijas vietu, iesaistīties mērķu noteikšanā, nevis meklēt līdzekļus problēmu risināšanai.
Zinātne un reliģija … Izkliedēta?
Kā varēja notikt, ka zinātniskās zināšanas pārstāja korelēt savus secinājumus un rīcību ar reliģijas morālajām prioritātēm?
Sāksim ar to, ka šī situācija ne vienmēr tika novērota. Agrīnā stadijā cilvēcei bija raksturīga sinkrētiskā domāšana. Senatnes cilvēkiem nebija atšķirības starp parādību, tās cēloņiem un sekām. Par to liecina mīts, kura veidošanās sākās jau tālajos senajos laikos, kā arī cilvēka individuālā attīstība - arī bērns līdz noteiktam vecumam domā sinkrēti, sakrīt ontogēnija un filogēnija. Sinkretisma periods cilvēces vēsturē ir viena no spilgtākajām epizodēm, kas demonstrē personisku, neracionālu domāšanu un uztveri. Tādā veidā personīgai izziņai cilvēce daudzus gadsimtus ilgi saprata šo pasauli. Personīgā uztvere ietver paļaušanos uz kāda veida dogmām, normām, noteikumiem. Zināšanām personā jābūt ierobežotām,ne visu var atļaut tam, kurš saprot šo pasauli, ar nosacījumu, ka tā tiek uztverta “caur sevi”.
Nozīmīgākais zinātnes veidošanās periods bija viduslaiki, un tajā laikā topošā zinātniskā doma bija lokalizēta Eiropā. Bizantija cieta viens pēc otra kritienus un zaudējumus, tāpēc ātri zaudēja garīgo pārākumu līdz ar pareizticības pārākumu. Katoļu baznīca bija priekšgalā, kontrolējot rietumu kristiešu prātus un lielo feodāļu un veselu valstu finanses. Tāpēc, runājot par zinātnes attīstību viduslaikos, pareizāk ir saprast precīzi viduslaiku Rietumeiropu.
Tieši katoļu skolastikas ietvaros izveidojās ideja, ka zinātne un reliģija ne vienmēr var sakrist. Slavenais dominikāņu mūks Tomass Akvinietis, kurš uzrakstīja savu darbu ar vairākām lappusēm "Theology Summa", daudz darīja, lai kopumā pielāgotu seno filozofiju un it īpaši Aristoteli. Tomēr tas nav tikai pielāgojums, tas ir arī solis ceļā uz zinātnes un reliģijas apvienošanu vienā veselumā, vienlaikus reliģiju nostādot pakārtotā stāvoklī. Tomass Akvinietis it kā norādīja: mēs pamatosim savus uzskatus ar iepriekšējiem, zinātniski pamatotākiem.
Viduslaikos reliģiju nostādot pakļautībā zinātnei, Eiropas civilizācija Renesansē izraisīja sava veida domu "eksploziju". Atmoda tiek uzskatīta par antropocentrisma rītausmas laiku, bet patiesībā arī kristietība ir pēc iespējas antropocentriskāka - Vārds kļuva par cilvēka miesu, nevis kāda cita miesu. Un Vecā Derība pat 1. Mozus grāmatā runā par cilvēka pārākumu, tās radīšana ir "ļoti laba" pretstatā citiem "labajiem".
Tāpēc no kristīgās ētikas un dogmatikas viedokļa Renesansi var uzskatīt par "savtīgu antropocentrismu" atšķirībā no līdzsvarotā kristietības antropocentrisma, kur cilvēks, būdams mīlēts radījums, tomēr paliek radījums, kuram ir pienākums saskaņot savu rīcību ar Radītāju.
Tas bija šis kristīgās morāles pārtraukums ar zinātni, ko izprovocēja katoļu skolastika, un tas noveda pie pašreizējās situācijas.
Apakšējā līnija: kāpēc zinātnei un morālei vajadzētu korelēt vai mūsu galvenā aksioma
Jūs un es esam sīki izpētījuši, kāds ir zinātnes un reliģijas patiesais mērķis. Mūsu domāšanas secinājums var būt tikai viens: zinātne atrisina problēmas, reliģija un ticība - nosprauž mērķus, un nekas cits. Viena aizstāšana ar otru noved pie nožēlojamām zināšanu ļaunprātīgas izmantošanas situācijām zinātniskajā vidē, kad prāts neredz to ierobežojumus, pārvēršot zināšanas par pašmērķiem, aizmirstot, ka galvenais mērķis ir cilvēks, viņa labklājība, tostarp garīgā. Tikai tad, kad saskaras ar mūžības perspektīvu, zinātne spēj veikt patiesi vērtīgus atklājumus, kas ved uz mieru un labklājību.
Stāvot pie tāfeles, matemātiskās analīzes skolotājs saviem skolēniem saka: "Pieņemsim to par pašsaprotamu …" un vēl vairāk izskaidro dažus principus, no kuriem izriet vesela zinātne, un dažas dzīves jomas tiek pārveidotas. Vai mēs esam gatavi neapdomīgi pieņemt visas šīs zinātniskās aksiomas? It īpaši situācijā, kad daudzas zinātniskās disciplīnas ir pakārtotas kāda cilvēka šaurajām komerciālajām interesēm. Patiesībā, izmantojot zinātniskas aksiomas un turpmākas loģiskas konstrukcijas, mums tiek ieviesti jauni reliģiski vai antireliģiski principi. Nākotnē tie tiek legalizēti, izmantojot akadēmijas, Nobela prēmijas un skolas mācību grāmatas, un laicīgās izglītības aizsegā tiek ieviesti mūsu apziņā.
Katra zinātne balstās uz aksiomām, kuras zinātnieki uztver kā ticības dotu, kas nav pierādāma tikai no zinātnes viedokļa, bet vēlāk atrod apstiprinājumu praksē. Tajā pašā laikā praktisks apstiprinājums ir atrodams arī pretrunīgajās aksiomās: mēs vienlaikus izmantojam gan Eiklida ģeometriju, gan Lobačevska ģeometriju.
Izmantojot ticību dabas zinātņu postulātiem (kas nav tieši saistīti ar cilvēkiem), mēs neredzam reliģisku nozīmi paralēlās līnijās vai aizliegumu dalīt pa nullēm. Visticamāk, tas ir saistīts ar vāju zinātnes attīstību šajā virzienā un mūsu primitīvo ideju par apkārtējās pasaules bezgalīgo daudzveidību. Šajā sakarā zinātne ir mūsu prāta atspoguļojums, izmantojot smieklīgos 3% smadzeņu.
Kas attiecas uz sociālajām zinātnēm vai tām, kas tieši saistītas ar cilvēkiem, piemēram, antropoloģija un medicīna, mums ir daudz vieglāk kaut ko pieņemt vai nepieņemt ticībā, jo sākotnējos zinātņu postulātus varam salīdzināt ar pasaules reliģiju tūkstoš gadu garīgo pieredzi, praviešu atklāsmēm un svētajām grāmatām. Galu galā, neatkarīgi no tā, kā viņi noraida reliģisko kontekstu un maskē savas aksiomas ar dažādiem vārdiem, viņi iebrūk cilvēkā iestrādātās dievišķās programmas interpretācijā (no ticības viedokļa). Un, noraidot Radītāja esamību, viņi tikai veido reliģisku koncepciju bez viņa līdzdalības vai ar sātana līdzdalību kā Visaugstākā antipoda, un šīs problēmas ir labi izpētījušas arī visas pasaules reliģijas.
Tādējādi attiecības starp reliģisko pamatu un sociālo zinātņu aksiomām ir pietiekami skaidras neatkarīgi no tā, cik zinātnieki to apzinās. No dažādiem reliģiskajiem pamatiem tiks ņemtas dažādas aksiomas, un uz tām tiks veidotas dažādas sociālās konstrukcijas. Protestantismam pieņemamais var izrādīties nepatiess no islāma, pareizticības vai vēdiskās tradīcijas viedokļa. Nākotnē mēs no šī viedokļa sīkāk apsvērsim ekonomiku, taču šeit ir jāformulē vispārējs noteikums, kas regulē šīs attiecības, un mēs šo noteikumu sauksim par GALVENO AXIOM.
Zinātne sasniedz savu mērķi tikai tad, kad visas tās aksiomas un tām sekojošās idejas, hipotēzes, teorijas un secinājumi ir saskaņā ar Dievišķo aksiomu (Dieva plānu pasaulei un cilvēkam). Vai citiem vārdiem sakot: VISI ZINĀTNISKIE APSIOMI IR Dievišķās aksiomas sekas.
Tādējādi mēs iegūstam skaidru aksioloģisko kritēriju zinātniskās darbības "patiesībai" un "nepatiesībai": ja zinātniskā darbība ir pretrunā ar Dieva mums dotajām vērtībām, tad šī darbība ir pseidozinātniska. Un, ja kāda zinātnes nozare pilnībā ir pretrunā ar Dievišķo aksiomu, tad šādu "zinātni" var tieši saukt par pseidozinātni.
Dievišķās aksiomas mums tiek dotas Atklāsmē (Bībele), Baznīcas tradīcijās, Korānā, Veles grāmatā, Avestā un citos avotos, atkarībā no pieņemamās reliģiskās platformas. Pasaules reliģijās Dievišķā Atklāšana un mūsu zināšanas par Dievu mums tika dotas ar noteiktu mērķi - atvērt pestīšanas ceļu cilvēkiem.
Dievišķā atklāsme nedod mums zināšanas par visiem mūsu pasaules fiziskajiem un citiem dabaszinātniskajiem likumiem, jo šīs zināšanas nav vajadzīgas dvēseles pestīšanai, bet mums tiek dotas patiesas zināšanas “par cilvēku”, par viņa dzīves jēgu, par cilvēka garīgās dzīves likumiem, pārvērtību ceļu un degradācija. Citiem vārdiem sakot, dievišķā aksioma vispirms atklāj zināšanas par cilvēku, nevis par pasauli.
Tādēļ mēs varam droši pārbaudīt patiesību, izmantojot šo aksiomu, tikai tās zinātnes (vai zinātņu apakšnodaļas), kas saistītas ar cilvēku un cilvēku attiecībām.
Attiecībā uz teorētiskajām pamatzinātnēm (piemēram, matemātiku, fiziku) un zinātnēm, kas nav saistītas ar cilvēku, to aksiomām un likumiem, mēs varam teikt, ka viņi paklausīs arī galvenajai aksiomai, taču līdz šim mūsu zināšanas parasti nav pietiekamas, lai izveidotu skaidras attiecības starp reliģisko (vai antireliģisko) pamatu un zinātniskajām aksiomām, tāpēc zinātnes datus par patiesumu un nepatiesību varam pārbaudīt tikai tajā to daļā, kas ir tieši saistīta ar praktisko pielietojumu cilvēka dzīvē. Šī patiesība vai nepatiesība būs atkarīga no reliģiskā (kristīgā, islāma), vēdiskā vai cita pamatprincipa.
Cilvēkiem, kuri tic Dievam ārpus reliģijas, kuri noliedz starpnieka un reliģijas kā tādas nepieciešamību, dievišķās aksiomas interpretācijas funkciju veiks sirdsapziņa kā tiešs dialogs starp cilvēku un Radītāju.
Vissarežģītākā situācija rodas ateistu vidū. Neticot Dievam, viņiem kaut kas ir „jāuzņemas”. Viņi var slīdēt pretī tīram sātanismam, var dievināt dabu, var būt Vēdu tradīcijās vai, neapzinoties sevi, pieņemt kaut kādu reliģisku koncepciju. Šādu cilvēku galvās parasti ir dažādu pieeju ideoloģiskais grāvējs, kuru sirdsapziņas balss ienes kopsaucējā.
Tātad, rezumējot: Ja mēs runājam par zinātnēm, kas saistītas ar cilvēku, tad visas zinātniskās aksiomas izplūst no Dievišķās aksiomas, tāpēc, lai pārbaudītu zinātnes patiesumu un nepatiesību, ir nepieciešams salīdzināt tās aksiomas un nostādnes ar Dievišķo Atklāsmi, interpretējot jūsu atzīšanos vai sirdsapziņas balsi (ja nav izteiktas reliģiozitātes).
Autors: Poluichik Igor