Kā Vladimirs Krasno Solniško Kļuva Par Svjatoslaviču Un Iļju - Muromets - Alternatīvs Skats

Kā Vladimirs Krasno Solniško Kļuva Par Svjatoslaviču Un Iļju - Muromets - Alternatīvs Skats
Kā Vladimirs Krasno Solniško Kļuva Par Svjatoslaviču Un Iļju - Muromets - Alternatīvs Skats

Video: Kā Vladimirs Krasno Solniško Kļuva Par Svjatoslaviču Un Iļju - Muromets - Alternatīvs Skats

Video: Kā Vladimirs Krasno Solniško Kļuva Par Svjatoslaviču Un Iļju - Muromets - Alternatīvs Skats
Video: Илья Муромец и Соловей Разбойник (мультфильм) 2024, Aprīlis
Anonim

Kā es jau teicu, krievu eposa izpētes vēsture kopumā ir pārāk apjomīga tēma. Rezumējot rezultātus, “aizvērt tēmas” Putilova veidā jebkurā zinātnē, īpaši humanitārajās zinātnēs, ir ārkārtīgi nepateicīgs uzdevums. Ir vērts atcerēties vismaz to, kā pirms kādiem trīsdesmit vai četrdesmit gadiem padomju vēsturnieki paziņoja, ka tiek atspēkota normanu teorija, kas Krievijas valsts izcelsmi skaidroja ar jaunpienācēja Normaņa, domājams, krievu hronikas varangiešiem, darbību.

Pašlaik īpašās un populārajās grāmatās par Krievijas vēstures sākumu kā pēdējais zinātnes vārds dominē 1749. gada Sanktpēterburgas akadēmijas Gotfrīda Millera ziņojuma parauga tīrākais normanisms.

19. gadsimta beigās Džordžs Freizers Vecās Derības tradīciju kopīgās iezīmes skaidroja ar gandrīz visu Zemes tautu leģendām un uzskatiem ar līdzīgiem sabiedrības attīstības veidiem un cilvēku idejām par pasauli. 20. gadsimta beigās kungs Petrukhins un Danilevskis izskaidro jebkādu līdzību starp, teiksim, Pagājušo gadu stāstu un Bībeli, ar pēdiņām - teiksim, tie paši varangieši, brāļi Rurik, Truvor un Sineus, kas ieradās Krievijā un apsēdās Ladogā, Izborskā un Belī. Ezers, izrādās, ir Vecās Derības leģendas ietekme uz trim patriarha Noas dēliem, kuri sadalīja zemi pēc plūdiem. It kā krievu pasakas nav pilnas ar leģendām par trim brāļiem-tsarevichiem, it kā leģenda nerunā par trim brāļiem-karaļiem, kuri Dņepras krastos sadalīja skitu arklu zemi - Kolo, Lipo un Arpo no skitu laikiem!

Šādi piemēri ir bezgalīgi.

Mēs aprobežojamies ar vēstures pētnieku uzskatiem par dziļu, pirmsfeodālu, pirmskristīgu un pirmsvalsts senatnes atspoguļojumu epikā.

Pirmie mēģinājumi atrisināt eposu un vēstures savstarpējo saistību tika sākti ilgi pirms vēstures un filoloģijas zinātņu parādīšanās. Sešpadsmitajā gadsimtā Nikona hronikas autors šīs problēmas atrisināja savā veidā, tekstā ieviešot episkos varoņus - Aleksandru (Aļoša) Popoviču un Vasiliju Buslajevu. Tas bija viņš, kurš pirmais "pārvērta" eposu Vladimira Krasno Solišņko par Krievijas baptistu Vladimiru I Svjatoslaviču.

Viņa pēdās pārliecinoši sekojušas jaunās paaudzes. Tādējādi “zelta Katrīnas gadsimta” rakstnieks Vasilijs Aleksejevičs Ļevšins rakstīja, balstoties uz eposiem “Krievu pasakas” - kas, starp citu, iedvesmoja Puškinu radīt “Ruslanu un Ludmiļu”. Tajos Levišins arī identificē "Kijevas un visas Krievijas Vladimiru Svjatoslaviču" ar episko princi. Zīmīgi, ka viņš princi dēvē par Svjatoslaviču tikai autora priekšvārdā, savukārt pašās pasakās viņš ir "Kijevas saules slavenais kņazs Vlad Vlaševlavičs".

Pēc Levshina, pirmā Igora saimnieka izdevēja, atsaucoties uz Kiras Danilovas episko citātu no Senās krievu dzejoļiem, aizvietotājvārdu Vseslavičs aizstāj ar pareizo Svjatoslaviču - pēdējais episkos parādās gandrīz 20. gadsimtā. Visbeidzot, Nikolajs Mihailovičs Karamzins leģitimizē šo identifikāciju ar savu autoritāti - un pēc viņa tā tiek uzskatīta par ikdienišķu, gandrīz aksiomu.

Reklāmas video:

Ziņkārīgs izteikums, ko izteica Vasilijs Ņikitičs Tatiševs, kurš, šķiet, saistīja vecās dziesmas par princi Vladimiru no “bufoniem” nevis ar Krievijas baptistu, bet gan ar seno tāda paša nosaukuma pagānu princi, Gostomysla senču, kurš sauca Ruriku, palika, cik man zināms, nepamanīts.

Vēl interesantāks ir stāsts par to, kā krievu eposu galvenais varonis ieguva iesauku Muromets, ar kuru viņš tagad ir pazīstams, kā arī par savu vietu pareizticīgo baznīcā cienījamo svēto pulkā. Šī “svētā”, kura “relikvijas” nesen pompozi pārvadāja “uz dzimteni”, dzīve Muromā baznīca datēta ar divpadsmito gadsimtu. Tomēr viņa dzīve, kas ir nozīmīga un kuru atzīst pat baznīcas autori, nepastāv.

Filmā "Kijeva-Pečerskas Paterikons", kas sīki apraksta klostera dzīvi tajā pašā divpadsmitajā gadsimtā, nav pat ne mājienu par Muroma varoņa uzturēšanos tur - kaut arī daudz mazāk ievērojamu mūku biogrāfijas ir rūpīgi pārpludinātas desmitiem lappušu. Tomēr tas nav pārsteidzoši - divpadsmitajā gadsimtā vienlīdzīgais apustuļu kņazs Konstantīns tikai kristīja spītīgo "Murom svyatogonov", izmantojot akmens mešanas mašīnas zem pilsētas sienām kā pārliecinošāko teoloģisko argumentu.

Pirmās ziņas par varonīgajām relikvijām Kijevā-Pečerskas Lavrā arī nesauc viņu īpašnieku Murometu. Austrijas imperatora Rūdolfa II vēstnieks kazakos jezuīts Ērihs Lasotta bija pirmais, kurš 1594. gadā aprakstīja "milža Iļjas Morovlinas" mirstīgās atliekas. Divdesmit gadus agrāk, būdams ārpus saskares ar relikvijām un lauru, Orša galvaspilsētas meistars Filons Kmita no Černobiļas vēstulē Trockas kazino Ostafijam Volovičam piemin episkā varoni Iļju Muravleninu.

19. gadsimta beigās un 20. gadsimta sākumā krievu zinātnieki D. I. Ilovaisky un B. M. Sokolovs pārliecinoši pierādīja, ka iemesls Muravlenina pārveidošanai par Murometsas zemnieku dēlu bija slavenā nemiernieka Ivana Bolotņikova līdzgaitnieka, kazaku Ileika Ivanova, Murometa dēla līdzgaitnieka parādīšanās 17. gadsimta sākumā, kurš izlikās par neesošo "Tsarevich Peter".

Daudzas vietējās Muroma leģendas, kas sasaista traktātu nosaukumus, avotu un pakalnu parādīšanos ar Iļjas Murometa darbībām, acīmredzot sākotnēji bija veltītas laupītāju kazakiem. Šādi "cīnītāji par tautas laimi", sākot no tādiem milžiem kā Stepans Razins, Emeljans Pugačovs, Vanka Kains līdz dažiem Roščīniem vai Zeliņiem, bija Krievijas impērijas tautas leģendu iemīļotākie varoņi. Viņus ļoti bieži saistīja ar mežu, kalnu, upju nosaukumiem - dažreiz visneiedomājamākajā veidā. Tātad Kineshma upe savu nosaukumu ieguva no Persijas princeses drausmīgā sauciena uz Razinas arklu “Mest mani!”.

Lieki piebilst, ka Stepans Timofejevičs neveiksmīgo sagūstītāju noslīka simtiem jūdžu no Kineshma - starp citu, un nevis Volgā, kā tas tiek dziedāts slavenā dziesmā, bet Yaik, kuru vēl nesauca par Urāliem. Kamas krastos šis vai tas kalns vietējo zemnieku acīs parādās kā zemes kaudze, ko Pugačova izlējis no zābaka. Žiguli kalnos gandrīz katrs akmens ir saistīts ar atmiņu, ja ne pašu Razina un Pugačova, tad viņu līdzgaitnieku piemiņu. Un tā tālāk un tā tālāk.

Par citiem episkā varoņiem - Alioša, Dobrynya, Svjatogors un citiem - tādu leģendu nav, un Muroma leģendas par atslēgu, kas metās no Iļjas zirga kabatām, vai arī par kalnu, kas stāvēja, kur viņš iemeta cepuri, nav blakus blakām. uz laupīšanas stāstiem. Un tikai vēlāk viņi tika saistīti ar imposatora episko vārdadienu. Pats varonis ir daudz vecāks: viņa vārds, kā redzēsim, parādās ģermāņu leģendās un zviedru sāgos XI-XIII gadsimtā.

Pats “Muromets svētā Ilja” kults uzplauks līdz tā paša septiņpadsmitā gadsimta beigām. Nikona skimis laikā krievu baznīcā neskaitāmi svētceļnieki uz Kijevas-Pečerskas Lavru steidzās uz svētā varoņa relikvijām. Un šeit rodas ļoti uzjautrinošs pārpratums - vecticībnieki, atgriezušies, apliecināja, ka svētā roka ir salocīta “senā divpirkstu zīmē”.

Nikonieši savukārt redzēja svēto pirkstus, “apkaunojot šizmatisko māņticību”, salocītus ar trim pirkstiem. Visbeidzot, kad šķelšanās kaislības mazinājās, “Ilja Muromets” roka mierīgi gulēja virs vestes ar iztaisnotiem pirkstiem. Tā kā visi saprot, ka jebkurš mēģinājums saliekt vai salocīt relikviju nokaltušos pirkstus - patiesībā mūmijas - novestu tikai pie to iznīcināšanas, šai dīvainajai parādībai ir tikai divi izskaidrojumi.

Pirmais liek domāt, ka Lavrā, šajā pareizticīgo svētuma centrā, nešķīstie jautri pavadīja svētceļniekus (ar svētu relikviju palīdzību) - labi, ka ne debesu spēki tik nežēlīgi skandēja ticīgo jūtas! Otrais, ierastākais - viņam, lasītājam, es pats sliecos - ir tas, ka 17. gadsimta beigās Alu mūki vēl nebija stingri izlēmuši, kura no relikvijām pieder Iļjam Murometsam.

Kamēr notika schisms, un Krievijas valsts un Maskavas patriarha vara pār Kijevu vēl nebija nostiprinājusies, Pečerskas mūki, daži no personīgās pārliecības, bet citi - no savtīguma, noveda vecticībniekus uz relikvijām ar divkāršu labo roku, bet Nikona reformu atbalstītāji - uz tiem. kas salocīja viņu pirkstus "šķipsnu".

Pēc tam, lai neiedvesmotu kaislības, lomai "Muroma svētais Ilja" tika atlasītas relikvijas ar izstieptiem pirkstiem - ne jūsu, ne mūsu, tā teikt, loma. Un ar šīm nezināmā mūka relikvijām daži topošie “zinātnieki” astoņdesmito gadu beigu “baznīcas atdzimšanas” sajūsmā “atjaunoja” gan episkā varoņa izskatu, gan gandrīz viņa biogrāfiju! Un tieši šīs bezvārdu relikvijas nesen pārcēlās uz dzimteni.

Atliek tikai lūgt Dievu, lai viņa dzīves laikā "svētā" īpašnieks vismaz kaut nedaudz būtu pieskāries Muromam. Tomēr viņš, es domāju, jau tagad ir vienaldzīgs, bet Muroma iedzīvotāji saņēma "vizuālu pierādījumu", ka krievu eposu galvenais varonis bija viņu tautietis un Muroma varas iestādes - laicīgās un garīgās - ir labs ienākumu avots gan no svētceļniekiem, gan parastajiem tūristi. Noslēgumā, ja Velikijs Ustjugs tiek pasludināts par “Ziemassvētku vecīša dzimteni” un Kukobojas ciems Jaroslavļas apgabala Pervomaisky apgabalā, “Baba Yaga dzimtene”, kāpēc “Iļja Muromets” ir sliktāks?

"Murom Saint Ilya" saistību ar divpadsmito gadsimtu raksturo aptuveni tāda pati ticamības un derīguma pakāpe. Liasotta pieminēja, palaižot garām, ka "Eliya Morovlin" bija varonis vai nu pirms četriem simtiem, vai piecsimt gadiem. Pareizticīgie rakstnieki ātri rēķināja četrus simtus gadus no Liasotas laikiem - un, lūdzu, divpadsmito gadsimtu! Ka leģendās, kuras dzirdējis ārvalstu vēstnieks, nebija precīzu datumu un nevarētu būt, ka, visbeidzot, vācu jezuītu raksti nav labākais avots informācijas meklēšanai par pareizticīgo svēto - tas, acīmredzot, nevienu netraucēja.

Galvenais ir baznīcas labā, Kristus godībā. Un patiesība ir desmitā lieta. Nu mūsu mūsdienu Andrejam Kurajevam, kurš ir gatavs iesaistīt Hariju Poteru pareizticīgo sludināšanas darbā, ir cienīgi priekšgājēji. Un viņi nebija pirmie - vai pagānu dieviete Ķelte Brigitte (Skandināvijas Frigga radiniece, Odina sieva un mūsu Beregina) un Aleksandrijas pagānu Hipātija, kuru nogalināja kristieši, nekļuva par kristiešu svētajiem?

Kā redzēsim vēlāk, krievu eposa galvenā varone bija “kristiete”, kas nebija labāka par šīm cienīgajām sievietēm.

Ir arī vērts atzīmēt, ka saistībā ar Iljam Murometsa piedēvēto relikviju kultu starp cilvēkiem palika ļoti stabila leģenda, ka šīs relikvijas ir atrastas Dņepras krasta alās kopš laikiem pirms Anthony dibināšanas Kijevas-Pečerskas klosterī 11. gadsimta sākumā …

Tas savā ziņā radīja atmosfēru, kurā bija jāstrādā nākamajiem krievu tautas episko tradīciju pētniekiem.

Ieteicams: