No senās grieķu mitoloģijas mēs zinām, ka gulbis bija Hiperborejas simbols
Jūras dievība Forky - Gaia-Earth dēls un Krievijas jūras cara prototips bija precējusies ar titanīdu Keto. Viņu sešas meitas ir dzimušas Hiperborejas novados un sākotnēji tika cienītas kā skaistas Swan Maidens. Bet daudz vēlāk ideoloģisku iemeslu dēļ viņi tika pārvērsti par neglītiem monstriem - pelēkiem un gorgoniem.
Acīmredzot, pat pirms sākās protoherēnisko cilšu migrācija uz dienvidiem, dažas no tām tika pārorientētas uz jauniem ideāliem un vērtībām. Īpaši tas uzskatāmi parādījās slavenākā no trim gorgoniem - Medusa (Medusa) - piemērā. Tāpat kā daudzi citi labi pazīstami mitoloģisko personāžu vārdi, Medūza ir segvārds, kas nozīmē "saimniece", "saimniece".
Jūras karaļa Forkias meita, mīļa no jūras elementa kunga Poseidona, skaistā sejas Swan Maiden Medusa valdīja pār ziemeļu zemju un jūru tautām (kā Hesiods teica, "gandrīz nakts beigās").
Bet valdošo matriarhālo attiecību apstākļos vara nespēja tikt galā ar Gudrību: Atēna kļuva par Medūza sāncensi. Seno leģendu mazie fragmenti ļauj atjaunot tikai izvērsto traģēdijas vispārējo kontūru.
Divas karavīru kalpones nedalījās ar varu pār Hiperboreju. Cīņa bija sīva - ne par dzīvību, bet par nāvi. Pirmais pretinieka iznīcināšanas akts bija skaistās Swan Princeses Medusa pārveidošana par pretīgu briesmoni ar kuiļu ilkņiem, matiem no čūskām un skatienu, kas visas dzīvās lietas pārvērš akmenī.
Bet sieviešu atriebība nezina robežas. Nepietika ar to, ka Atēna morāli iznīcināja Medūzu - viņai bija vajadzīga arī konkurenta galva. Tāpēc kādu laiku vēlāk viņa sūta atpakaļ uz Hiperboreju savu pusbrāli Perseju un, pēc daudzu liecībām, viņa pati viņu pavada.
Krāpnieciski Persejs un Atēna kopīgi risināja neveiksmīgo Medūzu: pēc Pallas pamudinājuma Zeva un Danai dēls nogrieza gorgana galvu, bet Atēna nogrieza konkurenta ādu un pievilka to uz sava vairoga, kura centrā viņa novietoja neveiksmīgās Sea Maiden galvas attēlu. Kopš tā laika Atēnas vairogs tika saukts par "gorgonion". Medūza seju rotāja arī eģe (bruņas vai apmetnis), ko nēsāja Zevs, Apollo un visa tā pati Atēna.
Reklāmas video:
Olimpiešu dievu nevaldāmā nežēlība bija ārkārtīgi izsmalcināta, lai gan tai bija jāatspoguļo šī tālā laikmeta izplatītākās uzvedības normas.
Pēc olimpiešu kanonizācijas nākamo paaudžu atmiņā šķita, ka asinsizliešanas elementi ir izdzēsti. Atēnas segvārds - Pallas - tiek uzskatīts par skanīgu un poētisku. Un tikai daži cilvēki atceras, ka tas tika saņemts kaujas laukā, kur nežēlīgais Warrior Maiden noplēsa ādu no milzu Pallas (Pallant) dzīvajiem, par kuriem Atēnai tika piešķirta šķietami tik poētiskā epikēze (segvārds) - Pallas. Arī citi olimpieši ķērās pie nogalināšanas vingrinājumiem. Sods, ko Apollo pakļāva Frygian Marsyas, kurš to ieņēma galvā, lai sacenstos ar Saules Dievu flautas spēlē, ir labi zināms: pretinieka āda tika arī norauta dzīva.
Sakautās Medūzas simbols turpināja spēlēt maģisku lomu hellēniem nākamajos gadsimtos. Viņas attēli ļoti bieži tika novietoti uz pedimentiem un cirstām akmens plāksnēm tempļos.
No nozīmes arheoloģijas viedokļa interesē arī vārda Medus saknes pamats.
Vārds "medus" saldo ēdienu nozīmē, ko bites ražo no nektāra, daudzās indoeiropiešu valodās izklausās vienādi. Turklāt līdzīgi vārdi skanīgā nozīmē, kas nozīmē "medus", ir sastopami somugru, ķīniešu un japāņu valodās. Varbūt ir pieļaujams runāt par “medus” vai “bites” totēmisko nozīmi kādai pirmsindoeiropiešu etniskajai kopienai. (Runājot par nosaukumiem "metāls", "varš", viss jēdzienu spektrs, kas saistīts ar vārdiem "zāles", "vidēja", "meditācija", "meteoroloģija", "metode" utt., Mēdejas un Midas vārdi, cilvēki Mēdes un plašsaziņas līdzekļu valstis, kā arī Mitānija, tad viņi visi ir savstarpēji saistīti ar kopēju seno sakņu bāzi "medus".)
Tādējādi frāzē Gorgon Medus rodas četras krievu saknes: "kalni", "gon", "medus", "ūsas" ("uz"). Divas no tām ienes atmiņā Vara kalna kundzītes atmiņas, un gorgana kalnu būtība noved pie iespējamās lasīšanas (vai interpretācijas): Gorynya, Gorynishna, kaut arī "kalnu" ("gar") saknes pamata indoeiropiešu semantika ir polisemantiska, bet krievu valodā - kopumā. nozīmju buķete: "sadedzināt", "bēdas", "rūgta", "lepna", "rīkle", "pilsēta", "kupris" utt.
Gorgon Medus piemiņa tautu starpā, kas vienmēr apdzīvoja Krievijas teritoriju, nekad nav tikusi pārtraukta. Serpentīna Jaunavas dieviete, kuru grieķi kopā ar Hercules uzskatīja par skitu cilts priekšteci, ir nekas vairāk kā pārveidots Medūza attēls.
Labākais pierādījums tam ir nevis mītu brīvais sakārtojums Herodota vēsturē, bet oriģinālie attēli, kas atrasti apbedījumu pilskalnu izrakumos.
Vēl nesen līdzīgas serpentīna kalponu sejas tradicionālo krievu sirīnu formā bija sastopamas arī ziemeļnieku zemnieku būdiņām un platbandiem. Viens no šiem kokgriezumiem rotā Valsts krievu muzeja (Sanktpēterburga) tautas mākslas nodaļu. Krievu kultūrā ir saglabājies vēl viens Medūza attēls: 18. gadsimta populārajās izdrukās viņa parādās kā Meluza (Meluzina) - burtiski “sekla” (sk. V. Dahla vārdnīcu): vārda vokalizācija ar līdzskaņu aizstāšanu tiek veikta atbilstoši svešvalodas vārda tautas pārdomāšanas veidam. "Mikroskops" un tā pārveidojumi krievu dialektos par "nelielu vērienu".
Viennozīmīgi sasaistot populāro pasaules uzskatu ar jūru, Krievijas Medūza-Meluza pārvērtās par pasakainu zivi, tomēr nezaudējot nedz cilvēciskas, nedz monstriskas iezīmes: populārajos izdrukās viņa tika attēlota kā karaliskā pirmslaulība ar vainagu uz galvas, un serpentīna matu vietā viņai bija kājas un aste pārvērtās par čūsku. Pašā Krievijas Meluza-Medusa tēlā praktiski nav nekā zivs - zivis to vienkārši ieskauj, liecinot par jūras vidi.
Izskatās, ka krievu attēla versija ir daudz tuvāka tam skaistajam Jūras princeses sākotnējam pirmshellēniskajam arhetipam, kurš olimpiskās reliģiskās revolūcijas laikā tika pārvērsts par Yudo brīnumu.
Senās helēniešu-slāvu Medūzas atmiņas tiek saglabātas viduslaiku leģendās par Gorgonijas Jaunavu. Saskaņā ar slāvu leģendām, viņa zināja visu dzīvnieku valodu. Vēlāk apokrifiskos manuskriptos sievietes attēls no Gorgon pārvērtās par “zvēru Gorgonu”: tā funkcijas lielākoties nemainījās: tas apsargā ieeju paradīzē (tas ir, citiem vārdiem sakot, tas ir aizbildnis pārejai uz Vissvētāko salām).
Medusa parādās nedaudz savādāk un ar dažādām funkcijām slavenajos senās krievu “serpentīna” amuletos. Medūza galvas maģiskais raksturs, kas attēlots čūskās, kas izstaro no viņas visos virzienos, nerada šaubas, tās aizsargājošais un aizsargājošais mērķis ir tāds pats kā Pallas Atēnas vairoga vai Zeva aizbildnībā. (Kultūras idioma, kas līdz mūsdienām ir saglabājusies "aizbildnībā", būtībā nozīmē "Gorgon Medusa aizsardzībā".) Zīmīgi ir arī tas, ka pirmshellēnisko un hiperborejisko uzskatu slepenā ezotēriskā nozīme ir saglabājusies krievu amuletos gandrīz līdz mūsdienām: precīza iepazīšanās pat vēlāk atrast ir ārkārtīgi grūti. Kristiešu laikmetā neiznīcināmo pārliecību par Medūza sejas maģisko spēku un efektivitāti kompensējaka medaljona aizmugurē ar viņas attēlu bija kristīgo svēto - Dieva Mātes, Erceņģeļa Miķeļa, Kozmas un Demjana - reljefi utt.
Līdz šim nav sniegts pietiekams skaidrojums par krievu "serpentīnu" izcelsmi un mērķi. Mūsdienu lasītājs par viņiem praktiski neko nezina: pēdējā pusgadsimta laikā, ar dažiem izņēmumiem, ir publicēts tā paša medaljona reprodukcija, tomēr slavenākais, kas kādreiz piederēja lielkņazam Vladimiram Monomakham, kuru viņš zaudēja medībās un tika atrasts nejauši tikai pagājušajā gadsimtā. … Faktiski daudzi "serpentīni" (ieskaitot bizantiešu izcelsmes) ir zināmi, aprakstīti un publicēti44. Un no katra no mums uz mums skatās maģiskais Gorgon Medusa Aizsardzības Jaunavas skatiens, kas ir tabu totēms.
Swan Maiden Gorgon Medusa attēls atklāj totēmiskās simbolikas raksturīgākās iezīmes - gandrīz aiz nesasniedzamo cilvēka aizvēstures dziļumu mantojumu, kas saglabājies līdz mūsdienām saskaņā ar nerakstītiem likumiem par tradīciju un ticību nodošanu no paaudzes paaudzē.
LEBEDIJA - seno krievu zeme
Hiperborejas laiki ir neatgriezeniski pagātne - tomēr simboli, kurus viņi dzemdēja. Starp tiem ir gulbis - viens no putniem, ko visvairāk ciena krievu tauta.
Kopā ar piekūnu viņš kļuva gandrīz par Krievijas personifikāciju. Un ne tikai uzdošanās. Pēc 10. gadsimta bizantiešu vēsturnieka, imperatora Konstantīna Porfirogenīta teiktā, pati teritorija, kurā dzīvoja senie krievi, tika saukta par Lebediju. Pēc tam tas deva tiesības Velimiram Hlebņikovam jauno Krieviju saukt par "nākotnes gulbi".
Tādā pašā veidā slāvu-skitieši, kurus aprakstīja Herodots, tika saukti par "šķeldotiem", tas ir, "ar [o] kolotāmiem" - no krievu vārda "piekūns". Arābu ģeogrāfu pārraidē, kuri aprakstīja mūsu senčus ilgi pirms kristietības ieviešanas, viņu pašvārds skanēja gandrīz Herodota veidā: “Sakaliba” (“piekūni”). Līdz ar to slavenie "Saki" - viens no slāvu-skitu nosaukumiem - "klejotāji" - klejotāji.
Kāpēc tieši gulbis un kāpēc piekūns ir divi tik dažādi putni, kas pastāvīgi cīnās viens ar otru? Pūķis uzbrūk, vajā; gulbis tiek izglābts, pasargāts. Bet vai tas vienmēr ir šāds? Nepavisam! Puškina grāmatā "Pasaka par caru Saltānu", kas pilnībā balstīta uz krievu folkloras attēliem un sižetiem, gulbis-putns pabeidz un noslīcina nelieša pūciņu. Tautas simbolikā pūķis ir piekūna hipostaze, un visi plēsīgie putni ir vieni.
Rakstā "Zadonshchina" - Zefonija vārds Rjazaņā, piekūni, cirkoni, vanagi kolektīvi personificē Dmitrija Donskoja karotājus un tiek uzskaitīti atdalot ar komatiem: agrāk bija arī ērgļi). Tad Aleksandrs Bloks to atkārtos: "Virs ienaidnieka nometnes, kā tas notika, // Un gulbju šļakatas un caurules." Gulbis lielā mērā ir arī kolektīvs simbols. Krievu folklorā nesadalīts "zosu-gulbju" tēls parasti tiek uzskatīts par normu. Filmā "Zadonshchina" viņi tika uzlikti uz Mamajevu orda. Vēsturiski tas ir saprotams: līdzīga putnu un zvēru simbolika ir izplatīta starp dažādām tautām.
No kurienes tas nāca? Tāpat kā citi “mūžīgie attēli”, krievu gulbis un krievu piekūns ir to seno uzskatu un cilvēku aizvēstures paražu mantojums, kad pati cilvēce, tās proto valoda un proto kultūra tika sadalīta, un mūsdienu tautu paletes vietā valdīja totēmu pasaule, totēmiskā domāšana un totēmiskie pielikumi.
Tajos tālajos laikos cilvēki nešķīrās no dabas, viņi dzīvniekiem un augiem redzēja savu veidu - aizsargus un sabiedrotos.