Līdz februāra pavasarim atlicis tikai viens solis. Tāpēc lielākā daļa slāvu svētku un rituālu ir vērsti uz Zimas-Morenas parādīšanu, ka viņas valdīšana pār Realitāti atkal tuvojas beigām.
Pirmā pavasara cīņa
Slāvi 2. februārī svinēja Gromnitsu - laiku, kad pavasaris pirmo reizi saplūst ar ziemu cīņā par varu pār cilvēku pasauli. Neatkarīgi no tā, kā šī pirmā cīņa beidzas, Morena-Zima saprot, ka viņas bezgalīgā kundzība atkal beigsies. Vēl viens svētku nosaukums ir Winter Perunye (par godu Pērkona Perun), jo tikai šajā dienā debesīs skan pērkoni, kas ziemas laikapstākļiem nav pilnīgi raksturīgi, - cīņas starp tumsu un gaismu atbalsis, kas notiek debesu likuma augstumos.
Un kā debess atspoguļojums katrā slāvu ģimenē Gromnitsā notika maģija: mājas vecākais vīrs izgatavoja īpašu pērkona sveci. Jo vairāk viņa izgāja, jo vairāk Perunovas spēku varēja noturēt. Pēc īpašas Magi lūgšanas templī vajadzēja iedegt sveci. Tad īpašniece ar viņu apstaigāja sālīšanu (saules kustības virzienā) uz katra būdiņas stūra un kaktiņa, piepildot to ar svētu gaismu un izdzenot visas kaites, nepatikšanas un nelaimes. Pēc mājas sakopšanas pienāca laiks mājsaimniecībai: ģimenes galva katrai no tām ar sveci krustu pārsēja, pasargājot no kaites un piepildot ar dzīvīgumu. Tas pats tika darīts ar visiem mājlopiem, pērkona svece pat sadedzināja dažu dzīvnieku ādas un atstāja uz tām vaska pēdas, pasargājot tās no nāves un postījumiem. Dažos reģionos papildus uzskaitītajiem rituāliem tika veikts vēl viens - turīgākie no kopienas locekļiem ar savām svecēm devās ap visām mājām, it kā daloties ar kaimiņiem pa daļai no savas labklājības un labklājības.
Gigantiskā svece nākamajam gadam kļuva par spēcīgu ģimenes amuletu, tā tika turēta mājas altārī un tika iedegta tikai vissvarīgākajiem ikdienas gadījumiem. Kopā ar viņu viņi devās mačos, pirmo reizi dodoties laukā sēt un pļaut, deva tiem, kas devās īpaši garā vai bīstamā ceļojumā. Ja kādu no ģimenes locekļiem apsteidza smaga slimība, uguns elements tika izmantots kā efektīvs līdzeklis pret to, tas ir, tā pati pērkona svece. Sausumā tas tika uzstādīts uz loga kā aizsardzība no uguns. Un, protams, nedz ļaunas acs noņemšana, nedz bojājumu noņemšana, nedz kādas citas darbības no sadzīves ģimenes maģijas kategorijas nevarētu iztikt bez brīnumainas sveces.
Reklāmas video:
Mēs ziemā notriecam ragu
11. februārī Ziemas Veles ieradās pie slāviem - šajā dienā viens no visspēcīgākajiem slāvu dieviem "notrieca ziemas ragu". Leģenda vēsta, ka viņš klīstot pa apsnigušajiem laukiem un mežiem, spēlējies pa savu brīnišķīgo pīpi, un viņa mūzikas skaņas sasildījušas dzīvespriecīgo Mātes zemi un kopā ar viņu visus cilvēkus un visus dzīvniekus. Un neatkarīgi no tā, cik dusmīga viņa bija pret mūziķi Marena-Zima, lai cik ļoti viņa ļautu pūtieniem un saaukstēšanās cilvēkiem, un briesmīgajai “govs nāvei” liellopiem, nekādā veidā viņa nespēja pieveikt Velesu, viņa nespēja atgūt kādreizējos spēkus.
Tā kā Velesu uzskatīja par lopkopju patronu, viņa svētajā dienā tika veikti dažādi rituāli, kuru mērķis bija aizsargāt mājlopus no visām slimībām un palielināt peļņu no mājlopiem no mājlopiem. Jau no paša rīta jauniem vīriešiem ļāva dzert stipru medu, lai “būtu maigs pret govīm”, un tad viņi ar vīru (kam bija jāiztur sišana) nedaudz jāsit ar dēlīti no vērpšanas ritenīša, lai “buļļi būtu paklausīgi”. Dienas laikā tika veikts "aršanas" rituāls, kas bija paredzēts, lai padzītu no sabiedrības "govs nāvi", kuru iesūtīja Marena un viņas kalpi.
Tajā piedalījās tikai sievietes - viņu vīriem tika dots norādījums neliet degunu ārā no mājas, lai izvairītos no "lielās nelaimes". Sabiedrības autoritatīvākā sieviete tika iecelta par “bende”: viņa gāja no durvīm līdz durvīm un pulcēja sievietes ar aicinājumu “nomierināt gļēvulību”. Tad sapulcinātā "sieviešu armija", kas bija bruņota ar sirpjiem, rokturiem, slotas un pat klubiem, ar pakaramo devās uz ciema nomalēm. Tur pakaramais tika izģērbts kails, viņi uzvilka apkakli un pievilināja viņu pie arkla, pēc tam viņa trīs reizes arēja ciemu ar aizsargājošu “mezhavodny” vagu. Pārējās sievietes viņu pavadīja ar iedegtām lāpām, kailas un ar tērpiem tikai kreklos. Tajā laikā neviens neriskēja traucēt rituālu izpildītājiem: tika uzskatīts, ka ikviens, kas satikās, var ienākt "govs nāvē", un tāpēc šādu cilvēku pieveica bez jebkādas žēlastības,un varēja arī tikt piekauts līdz nāvei.
Tuvāk vakaram sākās svētku “konkurences” daļa. To atklāja “liellopu dieva” rituālā cīņa ar “melno nāvi”: Veles ģērbtais spēkavīrs pēc neilgas kaujas “nogāza ragu” no ziemas dievietes. Un pēc tam uzvarošā Dieva godībā uzliesmoja Veles cīņa - īpaša veida cīņa, kurai nebija Perun dusmu, bet piepildīta ar bullish izturību un izmērītu spēku. Tās noteikumi sastāvēja no tā, lai ar rokām satvertu ienaidnieku un izspiestu viņu no apļa vai apgāztu sniegā. Pēc sacensībām kopiena pagodināja uzvarētājus un apsēdās uz sirsnīgiem svētkiem, kuru vienīgais aizliegtais ēdiens ēdienkartē bija liellopu gaļa.
Un madži uzskatīja Veles dienu par īpaši piemērotu amuletu izgatavošanai un speciālu rituālu veikšanai. Šajā dienā izgatavotajam amuletam, saskaņā ar uzskatiem, bija neatvairāms spēks un tā īpašniekam bija daudz labumu.
Draudzieties ar ļaunajiem gariem
Tikai daži cilvēki zina, ka Braunijas cietais "vectēvs-kaimiņš" dažreiz mūsu senču mājās dzīvoja vairāk nekā viens: viņa partnere bija Kikimora, kas bija niecīga ļaundarība. Tika uzskatīts, ka strādīgs un mierīgs rūķītis var daļēji izglītot sievu, bet, ja viņš pats bija kašķīgs un bija slinks, tad mājas īpašniekiem bija grūti. Tiesa, Kikimora nekad nav apmetusies mājā tāpat kā parasti, tam parasti bija iemesli. Visbiežāk tas notika mājas celtniecības dēļ nepiemērotā, "kaitīgā" vietā, ja mājas saimniece nolēma veikt abortu vai ja mājā tika izdarīts īpašs apmelojums.
Tiklīdz Kikimora apmetās jaunā vietā, ekonomikā valdīja haoss. Mūžīgi drūmais grēks sita traukus, izkaisīja graudaugus un miltus, sajaucis dziju un diegu. Viņas antīkās lietas vienīgais nopelns bija tas, ka ikviens nejēdzīgais rokdarbu darbs varēja vainot viņas pašas aplieto darbu Kikimoras "palīdzības" dēļ. Starp citu, dusmīgā radība neaprobežojās tikai ar mājas antikvariātu, un arī mājdzīvnieki to dabūja no viņas. Tiklīdz viņa devās uz mājputnu māju vai novietni, viņa nekavējoties sāka noplūkt putna spalvas, izdzīt sivēnus un no aitas vilkt vilnu. Viņu nevarēja nomierināt, viss, kas bija palicis, bija jāsamierinās ar nepatīkamo "kaimiņu".
Vienīgā gada diena, kad īpašniekiem bija iespēja nomierināt Kikimoru, bija viņas vārda diena - 16. februāris. Domovojam šajā laikā vajadzēja mierīgi gulēt, iekāpt siltā būda stūrī, lai tikai Kikimora paliktu “fermā”. Tāpēc ģimenei bija īpaši tuvredzīgi palaist garām savus svētkus - kurš zina, kādus netīrus trikus nāks klajā aizskartais gars.
Interesanti, ka vispareizākā īpašnieku izturēšanās Kikimora vārda dienā bija visaptveroša mājas sagatavošana pavasarim. Tieši februāra vidū vajadzēja atbrīvoties no atkritumiem, izmest salūzušas un sasistas lietas, vecas drēbes - vārdu sakot, visu, no kā nebūs nekā jēga. Turklāt visi skapji un krāvumi tika sakratīti, pagrabos esošie izstrādājumi tika pārskatīti, mājas tika ventilētas un mazgātas līdz spīdumam. Kā cieņas zīmi pret Kikimora, papardes saknē tika pagatavots novārījums grīdu, sienu, skapju un citu sadzīves virsmu tīrīšanai - šo augu ļoti cienīja mājas putas.
Saimnieces savus rokdarbus ievieto kastēs un kastēs, lai nekaitētu - nemierīgā dzimšanas dienas meitene to nesaņemtu. Viņai pie loga vai citā redzamā vietā tika atstātas diegu bumbiņas, auduma atgriezumi, pogas un apgriešanas lentes: Kikimora sāks sevi uzjautrināt ar dāvanām - jūs paskatīsities, un viņš pārstās ļauns. Papildus dāvanām viņai vajadzēja dot neglīto viņas dienai ceptu kūkas gabalu un krūzi piena vai uzvārīt. Mūsu senči uzskatīja, ka Kikimora, kas bija labi paēdusi, varēja draudzēties ar īpašniekiem un pārtraukt padarīt viņas bezgalīgas blēņas.
Nemetiet vārdus kanalizācijā
21. februārī, kad ziema jau tuvojās beigām, slāvi veltīja cieņu visuresošajam stribam, vēju kungam. Saskaņā ar leģendu, dzimis no Lielās ģimenes elpas, gaisa kungs dzīvoja tur, kur lido debesu putni, vidū starp debesīm un zemi. Viņa spēks bija liels: viņš sūtīja uz debesīm vieglus mākoņus un smagus mākoņus, un uz zemes nāca dzīvību sniedzošs lietus, bet tikpat viegli viņš varēja mirstīgos sodīt ar sausumu un viesuļvētrām. Stribogs parasti tika raksturots kā liess vecis, kurš peld dirižablī, vienā rokā turot ragu, bet otrā - satriecošu šķēpu.
Pavasara dienā ziemas stribogs ienes pavasari uz savu kalpu spārniem, ienes Yav pirmās ziņas par gaidāmo siltumu. Un viņš pats vislabāk dzirdēja lūgšanas, ka vēji viņu nesa. Tāpēc, sākoties Stribožas dienai, arklji iemeta gaisā graudus un lūdza bagātīgu ražu, jūrnieki un tirgotāji, lai klīstos, veiksmei metās gar upēm un jūrām, un magi izgāja “klausīties vējos”, nesdami spārniem labu vai sliktu ziņu. Gaisa kunga dienā bija atļauts lūgt viņu par materiālās labklājības saglabāšanu, pasaulīgo veiksmi un atriebību par nodarīto nodarījumu. Tomēr stribogs modri uzraudzīja taisnīguma ievērošanu. Materiālo labklājību ieguva tikai tie, kas iztikai nopelnīja ar savu iecienīto darbu, nevis izpildīja komplektu "no malas". Veiksme nāca visiem, kuri "cerēja uz Dievu, bet paši neko nepareizi nenovērsa". Un izrādījās, ka atriebās kāds, kurš pats bija pilnīgi nevainīgs strīdā.
Bet tas, kas Vesnovijā bija aizliegts, bija “mest vārdus vējam”: dot tukšus solījumus, dot devīgus komplimentus, kas neko nenozīmē, un vēl jo vairāk apzināti maldināt sarunu biedru. Par to melus un vēja maisiņus apsteidza neizbēgamais vēju meistara sods.
Maksā par nepatiesību
Ir zināms, ka slāvi pret vienlīdz lielu cieņu izturējās gan pret labajām, gan ļaunajām dievībām, atceroties, ka dzīve un nāve nav iespējama bez otra, tās ir tikai viena veseluma daļas - dzīves loks, bezgalīgas dabas atdzimšanas loks. Bet tomēr Kašče-Černobogā, Navi īpašnieka, aukstuma, ļaunuma un trakuma dieva, svētkos mūsu senči atvēlēja tikai vienu dienu 4 gadu laikā - 29. februārī. Gados, kad februārim tiek pievienota viena diena, cilvēki jau sen sauc par lēciena gadiem, un viņi uzskata, ka viss gads un it īpaši februāra “papildu” diena visiem nes apkārt tikai nepatikšanas, slimības un citas nekārtības. Un slāvu ticība arī saka, ka Koschey dienā (Koschei dienā) viss ļaunums, ko viņš reiz radījis, atgriežas cilvēkā. Viņi saka, ka ikviens kaucējs, kauns un kautiņš saņem no melnā Dieva to, ko viņš ir pelnījis,un no šī augstākā soda nekad nevar izvairīties.
Citiem vārdiem sakot, 29. februāris bija patiešām bīstams tikai tiem, kas dzīvoja gar Krivdu, negodināja dievus un senčus, neievēroja komunālos likumus. Tie, kas sekoja Patiesībai un neko sliktu citiem nedarīja, atradās gaismas spēku aizsardzībā un nevarēja uztraukties par savu nākotni. Un, lai noteikti izvairītos no nelaimēm, slāvu kopienās papildus tika ievēroti arī vairāki vienkārši noteikumi. Kosčnijas dienā bez īpašas vajadzības neviens neuzsāka nevienu darbu, bija ierasts gulēt līdz pusdienlaikam un atkal neiziet uz ielas, bet pat uz savas mājas pagalmu. Arī šī diena tika uzskatīta par nepiemērotu apmeklēšanai pat pie tuvākajiem radiem. 29. februārī kāzas un citas svinības, kuras varēja atlikt pat uz dienu, bija kategoriski aizliegtas.
Tomēr bija notikums, kuru bija absolūti neiespējami atlikt. Jūs nevarat lūgt dienu gaidīt sievieti, kurai ir pienācis laiks dzemdēt bērnu. Ļaudis tomēr uzskatīja, ka Černobogas brīvdienās piedzims tikai vāji mazuļi, kas pakļauti daudzām kaites. Bet magi apgalvoja, ka starp viņiem bieži var atrast izredzētos - tos, kuriem ir dāvana paredzēt nākotni, sarunāties ar dieviem vai kuriem jau kopš dzimšanas ir piešķirtas citas maģiskas prasmes. Šādu bērnu īpatsvars parasti bija īpašs, it kā dievi viņiem nozīmētu ceļu, pa kuru daži varētu iet.
Bija paredzēts, ka Kosču diena tiks noslēgta ar vienkāršu rituālu, apstiprinot Ziemas nāvi un pavasara dienu sākumu. Vecākais vīrs mājā tieši pusnaktī svinīgi sasmalcināja svaigu vistu olu rokā, kas, pēc leģendas, izkausēja "Kosčejeva nāvi". Līdz ar rituālo Černobogas "nāvi" beidzās aukstā laika laiks, dodot ceļu Atriebības pavasarim.
Jekaterina Kravtsova
(Kā ilustrācijas izmantoti krievu mākslinieka Vsevoloda Ivanova attēli)