Nesen klīniskās nāves jautājumam ir pievērsta pastiprināta uzmanība. Piemēram, 2014. gada filma Heaven Is for Real stāsta par kādu jaunu vīrieti, kurš vecākiem teica, ka operācijas laikā viņš ir nāves otrā pusē. ASV filmas izlaišanas laikā filma bija deviņdesmit viens miljons dolāru.
Grāmata, kas parādījās 2010. gadā un kalpoja par scenārija pamatu, labi pārdota, pārdodot desmit miljonus eksemplāru, un 206 nedēļas grāmata palika New York Times bestselleru sarakstā. Bija arī vēl divas jaunas grāmatas. Pirmais ir Ebena Aleksandra apliecinājums par debesīm; tajā autors apraksta klīniskās nāves stāvokli, kurā viņš pats bija, kad meningīta dēļ divas nedēļas gulēja komā.
Otrā grāmata ir Marijas C. Neālas grāmata “To Heaven and Back”. Pati autore bija klīniskās nāves stāvoklī negadījuma dēļ, ceļojot ar kajaku. Abas grāmatas bestselleru sarakstā bija attiecīgi 94 un 36 nedēļas. Tiesa, vēl vienas 2010. gada grāmatas “Zēns, kurš atgriezās no debesīm” varonis nesen atzina, ka visu to sacerējis.
Šo autoru stāsti ir līdzīgi desmitiem, ja ne simtiem, citu liecību un tūkstošiem interviju ar tiem, kuri pēdējo divdesmit gadu laikā ir bijuši klīniskā nāves stāvoklī (šie cilvēki sevi sauc par “lieciniekiem”). Lai arī klīnisko nāvi dažādās kultūrās uztver atšķirīgi, visi šie aculiecinieku pārskati lielākoties ir ļoti līdzīgi.
Rietumu kultūrā visplašāk izpētītie klīniskās nāves pierādījumi. Daudzi no šiem stāstiem apraksta līdzīgus gadījumus: cilvēks tiek atbrīvots no ķermeņa un vēro, kā ārsti skumst ap viņa bezsamaņā esošo ķermeni.
Citās liecībās pacients aizraujas ar citu pasauli, savā ceļā redz garīgas būtnes (daži pacienti tos sauc par “eņģeļiem”) un ir iegrimis mīlestības atmosfērā (daži to sauc par Dievu); tiekas ar sen mirušiem radiem un draugiem; atgādina dažas epizodes no viņa dzīves; saprot, kā viņš saplūst ar Visumu, piedzīvojot visu patērējošas un pārdabiskas mīlestības sajūtu.
Tomēr galu galā pacienta liecinieki ir spiesti negribīgi atgriezties no maģiskās citas pasaules valstības mirstīgajā ķermenī. Daudzi no viņiem savu stāvokli neuzskatīja par sapni un halucinācijām; tā vietā viņi dažreiz apgalvoja, ka viņi ir "reālākā nekā reālā dzīvē". Pēc tam viņu uzskati par dzīvi radikāli mainījās, un tik ļoti, ka viņiem bija grūti pielāgoties parastajai dzīvei. Daži nomainīja darbu un pat šķīra laulāto.
Reklāmas video:
Laika gaitā ir uzkrāts pietiekams daudzums literatūras, kas pēta klīniskās nāves fenomenu, kas ir fizisku izmaiņu rezultāts ievainotajās vai mirstošajās smadzenēs. Starp klīniskās nāves cēloņiem var minēt skābekļa badu, anestēzijas metožu nepilnības, kā arī neiroķīmiskos procesus, kas radušies kā reakcija uz traumatiskiem efektiem.
Tomēr tie, kas piedzīvojuši klīnisku nāvi, noraida šādus tīri fizioloģiskus skaidrojumus kā nepietiekamus. Viņi apgalvo sekojošo: tā kā apstākļi, kādos notika klīniskā nāve, ir ļoti atšķirīgi, nav iespējams ar viņu palīdzību izskaidrot visas dažādās klīniskās nāves izpausmes.
Nesen tika publicēta divu ārstu - Sam Parnia un Pim van Lommel - grāmata. Viņi paļaujas uz cienījamos žurnālos publicētiem rakstiem, kuros autori, balstoties uz eksperimentāliem datiem, mēģina pilnībā izprast jautājumu par klīniskās nāves raksturu. Oktobrī Parnija un viņa kolēģi publicēja nesena pētījuma rezultātus, kurā aprakstītas vairāk nekā divi tūkstoši pacientu liecību, kuri pēc sirdsdarbības apstāšanās devās intensīvā terapijā.
Tādi autori kā Marija Neāla un Ebens Aleksandrs savās grāmatās runāja par to, kas viņiem bija jāievēro, atrodoties klīniskās nāves stāvoklī, un iepazīstināja ar šo noslēpumaino stāvokli jaunā gaismā.
Piemēram, Marija Neāla, būdama pati ārste, vairākus gadus pirms klīniskās nāves piedzīvoja dienvidu Kalifornijas universitātes mugurkaula ķirurģijas nodaļas vadītāju (viņa šobrīd ir privātajā praksē).
Ebens Aleksandrs ir neiroķirurgs, kurš ir mācījis un veicis operācijas prestižās klīnikās un medicīnas skolās, piemēram, Brigham and Women's Hospital (BWH) un Hārvarda universitātē.
Tā teikt, Aleksandrs izvirzīja zinātniskās likmes. Viņš izpētīja savu slimības vēsturi un nonāca pie šāda secinājuma: atrodoties klīniskās nāves stāvoklī, viņš bija dziļā komā, un viņa smadzenes bija pilnībā atspējotas, tāpēc sensoro pieredzi var izskaidrot tikai ar to, ka viņa dvēsele pilnībā atstāja ķermeni un bija sagatavota ceļojumam. turklāt otrā pasaulē ir jāpieņem, ka eņģeļi, Dievs un otra pasaule ir tikpat reāli kā pasaule ap mums.
Aleksandrs nepublicēja savus atradumus medicīnas žurnālos un jau 2013. gadā žurnālā Esquire parādījās izmeklēšanas raksts, kurā autore daļēji apšaubīja dažus Aleksandra secinājumus. Jo īpaši viņš skeptiski vērtēja galveno apgalvojumu, ka Aleksandra sajūtas notika tieši tajā brīdī, kad viņa smadzenēs nebija redzamas nekādas aktivitātes pazīmes.
Skeptiķiem Aleksandra atmiņas un Zēns, kurš atgriezās no debesīm, bija līdzīgas ar visādām fabulām, piemēram, par citplanētiešu nolaupītajiem cilvēkiem, paranormālajām spējām, poltergeistu un citiem stāstiem - citiem vārdiem sakot, viņus sāka uzskatīt par šarlatānu ēdienu, vēlmi apkrāpt nezinošos un pakļaujamus ieteikumiem.
Bet pat bēdīgi slavenie skeptiķi parasti neuzskata, ka cilvēki, kuri ir pieredzējuši klīnisko nāvi, to visu padarīja. Mēs neapgalvojam, varbūt daži pacienti kaut ko patiešām fantazēja, bet tomēr mēs nevaram noraidīt visus mūsu rīcībā esošos pierādījumus, jo tādu ir daudz un tie ir labi dokumentēti. Turklāt ir grūti ignorēt atzītu medicīnas speciālistu liecības. Pat ja dzīve pēc nāves neeksistē, joprojām šķiet, it kā tā pastāvētu.
Pašā klīniskās nāves parādībā ir kaut kas noslēpumains, kas padara šo parādību par pievilcīgu objektu zinātniskiem pētījumiem. Nav nepieciešams runāt par citplanētiešu nolaupīšanu vai par garīgo būtņu esamību un tamlīdzīgām lietām, jo šīs parādības netiek reģistrētas laboratorijas apstākļos. Klīniskā nāve ir cits jautājums - to var reģistrēt, izmantojot dažāda veida aprīkojumu, kas mēra cilvēka ķermeņa darbību.
Turklāt medicīnas tehnoloģijas tiek nepārtraukti pilnveidotas, kas ļauj "izsūknēt" pacientu, izraujot viņu no nāves apskāvieniem. Mūsdienu medicīna jau ir iemācījusies, kā atgriezt cilvēku no "citas pasaules" pēc tam, kad viņš vairākas stundas pavadīja "tur", teiksim, guļot sniegā vai aizrīties.
Tiesa, dažreiz ārstiem ir apzināti jāievada pacients klīniskās nāves stāvoklī, lai veiktu ļoti sarežģītas operācijas; šim nolūkam tiek izmantota anestēzija un tiek apturēta pacienta sirds. Tā, piemēram, nesen, izmantojot līdzīgu paņēmienu, ķirurgi sāka operēt pacientus, kuri guvuši smagus ievainojumus, saglabājot tos starp dzīvību un nāvi līdz ķirurģiskas iejaukšanās beigām.
Tādējādi klīniskā nāve, iespējams, ir vienīgais garīgās pieredzes veids, kuru var rūpīgi izpētīt ar zinātnes palīdzību un tādējādi pārbaudīt senču apgalvojumus, kuri apgalvoja, ka cilvēks ir vairāk nekā miesa; būs iespējams iegūt dziļāku izpratni par apziņas darbu - vienu no lielākajiem mūsu pasaules noslēpumiem, un pat visneveiksmīgākie materiālisti to nenoliegs.
… Un tā, pagājušajā vasarā es nonācu Ņūportbīčā, Kalifornijā, ikgadējā Starptautiskās klīniskās nāves pētījumu asociācijas (IANDS) konferencē, kas 1981. gadā kļuva par neatkarīgu organizāciju. Es gribēju zināt, kādu iemeslu dēļ cilvēks sāk apgalvot, ka viņš ir bijis “nākamajā pasaulē”? Kāpēc dažādu pacientu klīniskās nāves stāvokļa apraksti ir tik līdzīgi? Vai zinātne to kaut kā var izskaidrot?
Konference notika siltā un draudzīgā gaisotnē un drīzāk atgādināja vecu draugu tikšanos. Gadu gaitā daudzi no dalībniekiem ir pazinuši viens otru. Katrs no viņiem nēsāja vienas vai otras krāsas lenti ar vārdiem “Runātājs”, “Diskusijas dalībnieks”, “Brīvprātīgais”. Bija arī tie, kuriem uz lentes bija uzraksts "Cieta klīniska nāve". Konferences programma paredzēja sanāksmes un seminārus par plašu jautājumu loku, piemēram: "Klīniskās nāves izpēte neirozinātnes ietvaros", "Dejas sakrāla ģeometrija: virpulis, kas paver ceļu uz dievišķo", "Kopīgas atmiņas par pagātnes dzīvi".
Atklājot diskusiju, IANDS prezidente Diāna Kororāna skaidri uzrunāja pirmo reizi konferencē ienākušos. Pirmkārt, viņa runāja par vairākiem apstākļiem, kādos cilvēks nonāk klīniskās nāves stāvoklī - sirdslēkme, negadījums uz ūdens, elektrošoks, neārstējama slimība, posttraumatiskā patoloģija. Pēc tam Korkorans uzskaitīja raksturīgās klīniskās nāves pazīmes.
Viņa atsaucās uz Brūsu Greisonu, vienu no tiem ārstiem, kurš aizsāka nopietnu klīniskās nāves pētījumu un izstrādāja sešpadsmit punktu skalu, lai aprakstītu pacienta pieredzi gandrīz nāves stāvoklī.
Tas ietver arī šādas, piemēram, īpašības: prieka sajūtu, tikšanos ar garīgajām būtnēm, atšķirtības sajūtu no ķermeņa utt. Katram punktam tiek noteikts savs svars (0, 1, 2). Tajā pašā laikā maksimālais punktu skaits ir 32 punkti; klīniskās nāves stāvoklis atbilst 7 un vairāk punktiem. Saskaņā ar vienu zinātnisku pētījumu pacientiem, kuri piedzīvojuši klīnisku nāvi, vidējais vērtējums ir 15.
Neskatoties uz to, tikpat svarīgs rādītājs ir klīniskās nāves ilgtermiņa sekas, uzsvēra Korkorans. Pēc viņas teiktā, daudzi cilvēki pat pēc dažiem gadiem nemaz neapzinās, ka bija šajā stāvoklī. Un pacienti to sāk saprast tikai pēc tam, kad pievērš uzmanību tā sekām, piemēram, piemēram: paaugstināta jutība pret gaismu, skaņām un noteiktām ķīmiskām vielām; paaugstināta, dažreiz pārmērīga, uzmanīgums un dāsnums; nespēja pareizi pārvaldīt savu laiku un finanses; beznosacījuma mīlestības izpausme attiecībā pret ģimeni un draugiem; un dīvaina ietekme uz elektriskajām iekārtām. Tā, piemēram, Korkorans atgādina, ka vienā no konferencēm, kurā pulcējās četri simti cilvēku, kuri bija nonākuši klīniskās nāves stāvoklī, datorsistēmu viesnīcā, kur notika konference,pēkšņi nedarbojas.
Korkorānam bija divas nozīmītes. Uz tās ir uzrakstīts viņas vārds un uzvārds; Pie nozīmītes ir piestiprinātas krāsainas lentes ar vārdiem: “35 gadus vecs”, “Pajautā man”, “Es esmu šeit, lai kalpotu” (par lentu pievienošanu viņa izteicās šādi: “Tas sākās kā joks, bet ir kļuvis par tradīciju”).
Vēl viena nozīmīte ir “Pulkvedis”, jo viņa savas ilgas karjeras laikā ir bijusi virkne vecāko amatu Armijas medmāsu korpusā; turklāt Korcoranam ir doktora grāds medmāsā. Pirmo reizi viņa bija klīniskās nāves lieciniece 1969. gadā, kad strādāja par medicīnas māsas palīgu lielākajā ASV militārajā bāzē Long Binh Vjetnamā.
“Neviens nekad nerunāja par klīnisko nāvi, kamēr viens jaunietis man par to nestāstīja,” brokastu laikā man teica Korkorāns. "Tomēr tajā laikā man nebija ne mazākās nojausmas, ko viņš man tik emocionāli mēģina izskaidrot." Kopš tā laika viņa mēģina pievērst ārstu uzmanību klīniskajai nāvei, lai viņi joprojām uztvertu šo parādību nopietnāk.
"Fakts ir tāds, ka vairums ārstu nepievērš lielu nozīmi nāves parādībai un cilvēka dzīves pazušanas procesam," saka Diāna. "Tāpēc, tiklīdz jūs sākat runāt par to, kā dvēsele atstāj ķermeni, un sākat redzēt un dzirdēt visu, kas notiek blakus, tad viņi atbildē jums saka, ka, viņi saka, visi šie gadījumi ir ārpus ārstu kompetences."
Un nesen Diana Corcoran ne bez grūtībām atrada starp Irākā un Afganistānā karojošajiem kara veterāniem, tiem, kuri bija klīniskās nāves stāvoklī un ir gatavi par to pastāstīt. “Dienesta laikā bruņoto spēku rindās es biju pilnībā pārliecināts, ka šis jautājums ir tikai medicīnisks. Un es teicu [ārstiem], ka viņiem būs jāpierod pie šīs idejas, jo ir daudz pacientu, kuri ir nonākuši klīniskajā nāvē, un turpmākajai ārstēšanai šī informācija ir vienkārši nepieciešama."
Rakstiski pierādījumi par klīnisku nāvi vai tai līdzīgu stāvokli, pēc dažu zinātnieku domām, parādās jau viduslaikos, un, pēc citu domām, pat senatnes laikos. Pavisam nesen medicīnas žurnālā Reanimācija tika ziņots, ka klīnisko nāvi astoņpadsmitā gadsimtā pirmo reizi aprakstīja franču militārais ārsts.
Tomēr mūsu laikā nopietna interese par klīniskās nāves izpēti radās tikai 1975. gadā pēc tam, kad Raimonds A. Moodijs, Jr, publicēja savu slaveno grāmatu Life After Life, kas sniedz pierādījumus piecdesmit cilvēki.
Pēc Moody's grāmatas parādīšanās it kā no rudzupupes parādījās citu pierādījumu plūdi; par viņiem sāka runāt visur - gan TV šovos, gan presē. Ir izveidojusies pat neliela līdzīgi domājošu cilvēku kopiena, kas apvieno psihiatrus, psihologus, kardiologus un citus speciālistus.
Viņi visi bija vienisprātis ar Moody, kurš apgalvoja, ka apziņa (jūs varat to saukt par vārdu "dvēsele" vai "gars") var pastāvēt kaut kādā nemateriālajā formā atsevišķi no smadzenēm, bet savstarpēji savienojumā ar to, par ko liecina klīniskās nāves fenomens. Šīs zinātnieku kopienas vadošie locekļi jau sen strādā prestižās universitātēs un slimnīcās. Viņi rūpīgi pārskata viens otra grāmatas un apspriež garīguma būtību un apziņas būtību.
Varbūt labākais pārskats ir antoloģija, 2009. gadā izdotā rokasgrāmata par nāves gadījumiem: trīsdesmit gadu izmeklēšana. Tās autori apgalvo, ka līdz 2005. gadam bija parādījušies apmēram 600 zinātnisku rakstu, pamatojoties uz gandrīz 3500 cilvēku liecībām, kuri ziņoja, ka atrodas ciniskas nāves stāvoklī.
Daudzi no dokumentiem ir publicēti žurnālā Journal of Near-Death Studies, žurnālā, kas runā par IANDS interesēm un kuru lepni recenzē asociācija. Daudz citu pierādījumu parādās citās prestižās medicīnas publikācijās. Tātad kopš februāra datu bāzē PubMed, kuru uztur Nacionālā medicīnas bibliotēka (un kas tomēr neindeksē IANDS žurnālu), bija tikai 240 zinātniskie raksti par klīnisko nāvi.
Ņemiet vērā, ka lielākā daļa darbu pie klīniskās nāves ir retrospektīvi, tas ir, šeit mēs domājam faktu, ka zinātnieki paļaujas uz to cilvēku liecībām, kuri pagātnē ir bijuši šādā stāvoklī. No zinātniskā viedokļa šeit ir dažas grūtības. Tā kā pacienti paši uzņēmās iniciatīvu un piedāvāja savas atmiņas, viņu liecības diez vai var uzskatīt par reprezentatīvām.
Var arī gadīties, ka cilvēki, kuriem klīniskās nāves stāvoklis ir negatīvi krāsains, ko papildina fobijas un bailes, nesteidzas par to runāt, atšķirībā no tiem, kuru atmiņas par šo stāvokli ir iekrāsojušās pozitīvi. (Viens arguments tam, ka klīniskā nāve nepavisam nav halucinācija, kuru izjūt prāts, ir tas, ka daudzās liecībās ir līdzīgas detaļas.
Jāatzīmē, ka negatīvi iekrāsotās atmiņas veido 23% no visām [vairāk nekā duci] pacientu liecībām. Speciālisti šiem gadījumiem pievērš daudz mazāk uzmanības, un grāmatās acīmredzot šādi gadījumi vispār netiek apskatīti.) Tā kā daudzi klīniskās nāves sertifikāti tika rakstiski reģistrēti tikai dažus gadus pēc tā sākuma, tie paši var būt apšaubāmi. Un, pats galvenais, pēcfaktisko pētījumu rezultātā nav iespējams iegūt ticamus datus par to, kas tieši notika ar pacienta ķermeni un smadzenēm brīdī, kad viņa dvēsele “atdalījās no ķermeņa”.
Ir publicēti apmēram ducis daudzsološu darbu, un tikai pēdējos gados ir veikti vairāki pētījumi vienlaikus. Tajos zinātnieki centās pēc iespējas ātrāk intervēt katru pacientu, kurš atradās klīniskās nāves stāvoklī (piemēram, intensīvā terapijā pēc sirdsdarbības apstāšanās). Pacientiem tika uzdoti jautājumi par to, kā viņi jutās brīdī, kad ārsti mēģināja viņus izvadīt no komas.
Ja viņi ziņoja par kaut ko neparastu, tad zinātnieki sāka rūpīgi izpētīt savu slimības vēsturi, kā arī intervēja ārstējošos ārstus, tādējādi mēģinot izskaidrot viņu "redzi" un parādīt, ka pacienta smadzenes kādu laiku patiešām ir bijušas atvienotas. Tādējādi kopumā tika aptaujāti nepilni trīs simti cilvēku.
Otrā daļa.
Trešā daļa.