Tieši pirms 965 gadiem, 1054. gada jūlijā, katoļi un pareizticīgie kristieši sniedza viens otram anatēmu: sākās Rietumu un Austrumu baznīcu "lielā atdalīšana"
Kāds ir iemesls sadalīšanai starp pareizticīgajiem un katoļiem? Šis jautājums tiek uzdots bieži, īpaši tādos pārsteidzošos notikumos kā nesenā Vladimira Putina vizīte Vatikānā vai slavenā Maskavas un visas Krievijas patriarha Kirila "Havana sanāksme" ar pāvestu Francisku 2016. gada februārī. Šodien, šīs dalīšanas 965. gadadienas dienās, es gribētu saprast, kas notika 1054. gada jūlijā Romā un Konstantinopolē, un kāpēc tieši no šī datuma ir ierasts skaitīt Lielās schisma sākumu, Lielo schismu.
Krievijas prezidents Vladimirs Putins Vatikānā tikās ar pāvestu Francisku 2019. gada 4. jūlijā.
Ne tik sen mēs rakstījām par galvenajiem stereotipiem, kas saistīti ar atšķirībām starp pareizticīgo baznīcu un Romas katoļu baznīcu. Viņi saka, ka viņu priesteri var noskūties, bet viņi nevar precēties, un katoļu baznīcās pašas dievkalpojumu laikā, kas jau ir īsāki par pareizticīgajiem, viņiem ir atļauts sēdēt uz īpašiem soliem. Vārdu sakot, paskatieties uz pāvestu un patriarhu: viens skūta, otrs bārdains. Vai nav acīmredzams, kāda ir atšķirība?
Ja uztverat šo jautājumu nopietnāk un padziļināt mazliet dziļāk, tad jūs saprotat, ka problēma nav tikai izskatā un rituālā. Pastāv daudzas reliģiskas atšķirības, kuru dziļums ļāva tālo gadsimtu pareizticīgajiem kristiešiem apsūdzēt latīnus (mūsdienās tos biežāk sauc par katoļiem vai Romas katoļiem) par ķecerību. Un ar ķeceriem, saskaņā ar baznīcas noteikumiem, nevar būt lūgšanas, nemaz nerunājot par liturģisko kopību.
Bet kas ir šīs ķecerības, kas noveda Rietumu un Austrumu ortodoksālos kristiešus uz Lielo Šismu, kas izraisīja daudzus karus un citus traģiskus notikumus, kā arī kļuva par pamatu mūsdienās pastāvošajam Eiropas valstu un tautu civilizācijas sadalījumam? Mēģināsim to izdomāt.
Un, lai to izdarītu, vispirms mēs pārtinam laika grafiku vairākus gadsimtus pirms jau pieminētā 1054. gada, pie kura atgriezīsimies nedaudz vēlāk.
Reklāmas video:
Papisms: galvenais klupšanas akmens
Svarīgi atzīmēt, ka pat pirms 1054. gada šķelšanās starp Romu un Konstantinopoli, abām kristīgās pasaules galvaspilsētām, notika vairāk nekā vienu reizi. Un ne vienmēr pāvestu vainas dēļ, kuri pirmajā tūkstošgadē bija visreālākie, likumīgākie Vecās Romas bīskapi, augstākā apustuļa Pētera mantinieki. Diemžēl šajā periodā Konstantinopoles patriarhi vairākkārt iekrita ķecerībās, vai tas būtu monofiziitisms, monotelisms vai ikonoklazma. Un tieši tie paši Romas pāvesti šajos laikos palika uzticīgi patristiskajai kristietībai.
Tomēr Rietumos tajā pašā laikā bija pamats nobriešanai ķecerībā, kas izrādījās daudz grūtāk dziedināma nekā jau pieminētie senči. Un šis pamats ir tā pati “pāvesta pirmatnība”, kas praktiski paceļ pāvestus pret necilvēcīgu cieņu. Vai vismaz pārkāpj baznīcas samierinošo principu. Šīs mācības pamatā ir fakts, ka pāvesti kā augstākā apustuļa Pētera “mantinieki” nav “pirmie starp vienlīdzīgajiem” bīskapiem, kuriem katram ir apustuliskā pēctecība, bet gan “Kristus uzvaras”, un viņiem vajadzētu vadīt visu ekumēnisko baznīcu.
Pāvests Jānis Pāvils II.
Turklāt, apliecinot savu nedalīto varu un cenšoties panākt politisko varu, pat pirms Rietumu un Austrumu baznīcu atdalīšanas, pāvesti bija gatavi pat pilnīgi klaji viltojumus. Par vienu no tiem intervijā Tsargradas TV kanālam stāstīja pazīstams baznīcas vēsturnieks un Krievijas pareizticīgo baznīcas hierarhs, Elista un Kalmika arhibīskaps Justīni (Ovčinnikovs):
Tieši šī pāvesta pārmērīgās slāpes pēc varas, balstoties uz vienu no slavenākajiem mirstīgajiem grēkiem - lepnumu -, jau pirms Rietumu kristiešu tiešās novirzes ķecerībā noveda pie pirmās nozīmīgās Rietumu (Romas) un Austrumu (Konstantinopoles un citu vietējo pareizticīgo) baznīcu šķelšanās. Tā sauktā "Photius schism" 863-867 AD. Tajos gados bija nopietns konflikts starp pāvestu Nikolaju I un Konstantinopoles patriarhu Photius (apgabala vēstules pret latīņu maldiem autors).
Konstantinopoles patriarhs Photius.
Formāli abi primāti bija vienādi divu vietējo baznīcu pirmie hierarhi: Romas un Konstantinopoles. Bet pāvests Nikolajs II centās paplašināt savu varu uz austrumiem - uz Balkānu pussalas diecēzi. Rezultātā izcēlās konflikts, kura kulminācija bija savstarpējā savstarpējā ekskomunikācija no Baznīcas. Un, kaut arī konflikts drīzāk bija baznīcas politisks un tā rezultātā tas tika noregulēts ar politiskām metodēm, tieši tā laikā apsūdzības par ķecerībām pirmo reizi tika uzklausītas Romas katoļiem. Pirmkārt, tas bija par … filioque.
Filioque: pirmā latīnisko dogmatiskā ķecerība
Sīki izanalizēt šo sarežģīto teoloģiski-dogmatisko diskusiju ir ļoti grūti, un tas acīmredzami neietilpst pārskata baznīcas vēstures rakstā. Un tāpēc - tēze.
Latīņu valodas termins “Filioque” (Filioque - “un no dēla”) ticības apliecības rietumu versijā tika ieviests pat pirms Rietumu un Austrumu baznīcu atdalīšanas, kas pārkāpa šī svarīgākā lūgšanas teksta nesatricināmo nemainības principu, kas satur kristīgās ticības pamatus.
Tātad ticības apliecībā, kas tika apstiprināta jau IV Ekumēniskajā padomē 451. gadā AD, mācībā par Svēto Garu, tika teikts, ka tā nāk tikai no Dieva Tēva (baznīcas slāvu tulkojumā "tāpat kā no Tēva, kas aizejošais"). Latīņi tomēr patvaļīgi piebilda "un no Dēla", kas bija pretrunā ar pareizticīgo mācību par Vissvētāko Trīsvienību. Un jau 9. gadsimta beigās Konstantinopoles vietējā padomē 879. – 880. Gadā šajā jautājumā tika skaidri pateikts:
Ķecerīgais termins Filioque latīņu ticības grāmatā tika izveidots tikai 1014. gadā, kad attiecības starp Rietumu un Austrumu baznīcām jau bija ārkārtīgi saspīlētas. Protams, kristīgajos Austrumos tas tika kategoriski noraidīts, kārtējo reizi taisnīgi apsūdzot Romas katoļus par ķecerīgu jauninājumu. Protams, Romā viņi centās teoloģiski pamatot ticības simbola izmaiņas, bet galu galā tas viss vārījās līdz tiem pašiem lepnajiem-papistiskajiem skaidrojumiem garā “Mums ir tiesības!”. un pat “Kas jūs esat, lai strīdētos ar paša Kristus vicevinieku ?!”, kas noveda pie galīgā atdalīšanas no 1054. gada.
Vēlāk šai Romas katoļu dogmatiskajai ķecerībai tiks pievienoti vēl daudzi citi: “Jaunavas Marijas nevainīgās ieņemšanas dogma”, “šķīstīšanas” dogma, pāvesta nekļūdīgums (nekļūdīgums) ticības jautājumos (turpinot “pāvesta primitivitātes” loģiku) un vēl virkne citu doktrināli, kā arī neskaitāmas liturģiskas un rituālas inovācijas. Visi no tiem tikai pasliktināja atdalīšanos starp Romas katoļu un pareizticīgo baznīcām, kas faktiski notika tūkstošgades mijā un tika oficiāli nodibināta tikai 1054. gadā no Kristus dzimšanas.
1054. gada lielā schisms
Bet atpakaļ pie traģiskajiem notikumiem, kuru šajās dienās tiek svinēta 965. gadadiena. Kas notika Romā un Konstantinopolē 11. gadsimta vidū? Kā kļuva skaidrs, līdz tam laikam baznīcas vienotība jau bija diezgan formāla. Neskatoties uz to, puses neuzdrošinājās pabeigt "šķiršanos". Izjukšanas iemesls bija 1053. gada teoloģiskā diskusija, kas pazīstama kā “Neraudzētās maizes strīds”.
Kā jau minēts, termins “filioque” šajā laikā jau bija kļuvis par galveno dogmatisko neatbilstību. Bet bija vēl viens nozīmīgs brīdis, kurā pareizticīgie un latīņi jau bija sadalīti tajā laikā. Šis brīdis ir sakramentoloģisks, tas ir, attiecībā uz Sakramentu mācīšanu, šajā gadījumā galveno Sakramentu - Euharistiju, Komūniju. Kā jūs zināt, šajā Sakramentā notiek liturģiskās maizes un vīna ievietošana Kristus Miesā un Asinīs, pēc kuras Komūnijā ticīgie, kas ir gatavi tos saņemt, apvienojas ar pašu Kungu.
Tātad pareizticībā dievišķās liturģijas laikā šis sakraments tiek veikts uz raudzētas maizes (prosphora, kurai ir liela simboliska nozīme), un latīņu vidū - uz neraudzētas maizes (mazas apaļas "vafeles" vai, citādāk, "saimnieki", mazliet atgādinot ebreju matzahu). Pareizticīgajiem pēdējais ir kategoriski nepieņemams ne tikai dažādu tradīciju dēļ, bet arī raudzētās maizes svarīgās teoloģiskās nozīmes dēļ, kas aizsākās Evaņģēlija pēdējā vakarēdiena laikā.
Vēlāk vienā no Grieķijas vietējām padomēm tiks norādīts:
Tāda pati nostāja tika ievērota Konstantinopoles baznīcā 11. gadsimta vidū. Rezultātā šis teoloģiskais konflikts, kas reizinājās ar eklezioloģisko (baznīcas-politisko) strīdu par Rietumu un Austrumu baznīcu kanoniskajām teritorijām, noveda pie traģiska iznākuma. 1054. gada 16. jūlijā pāvesta mantojumi ieradās Konstantinopoles Hagia Sofijas katedrālē un paziņoja par Konstantinopoles patriarha Mihaela Kirularius noguldīšanu un viņa izslēgšanu no baznīcas. Atbildot uz to, 20. jūlijā patriarhs anetematizēja legatus (pats pāvests Leo IX līdz tam laikam bija miris).
De jure, šīs personīgās anatēmas (ekskomunikācija) nenozīmēja pašu Baznīcu lielo shismu, bet de facto tas notika. Zināmas pirmās tūkstošgades inerces dēļ rietumu un austrumu kristieši joprojām saglabāja redzamu vienotību. Bet pusotru gadsimtu vēlāk, 1204. gadā, kad Romas katoļu "krustneši" sagrāba un izpostīja pareizticīgo Konstantinopoli, kļūs skaidrs: Rietumu civilizācija beidzot ir attālinājusies no pareizticības.
Pēdējos gadsimtos šī aiziešana ir tikai pasliktinājusies, neraugoties uz dažu gandrīz ortodoksālu liberāli domājošu līderu (kurus bieži dēvē par “filokatolikiem”) mēģinājumiem to pievērt. Bet šis "ir pavisam cits stāsts".
Autors: Mihails Tyurenkov