Cilvēki, kuru tuvinieki mirst, bieži uzdod sev jautājumu - kas ir dvēsele? Vai tas vispār pastāv? Cilvēks saskaras ar izpratnes trūkumu, saskaņā ar kuriem likumiem dvēsele dzīvo. Sākas dvēseles esamības pierādījumu meklēšana, dažādas informācijas vākšana no dažādiem avotiem. Mūsu senču pieredze rāda, ka dvēsele pastāv, bet mēs to nevaram redzēt, tai pieskarties …? Šīs pretrunas bieži mulsina.
Apkārtējo dzīvi mēs varam novērot izteiksmīgi un izteikti. Tas ir pieejams visiem. Pašlaik notiek aktīva zinātnisko un objektīvo zināšanu attīstība. Tajā pašā laikā cilvēkam ir vēlme un vēlme uzzināt vairāk par dvēseli, ko veicina piemēri par tās pastāvēšanas iespējamību. Un, ja mēs kaut kā zinām kaut ko par savu dvēseli, tad mēs varam tikai uzminēt par kāda cita cilvēku. Liela daļa no tā, kas attiecas uz dvēseli, ir paslēpta. Dvēsele ir no citas teritorijas. Jums nav jājūt dvēsele, jānosaka krāsa. Un pat ja ir daži parametri, pēc kuriem kaut ko var noteikt (piemēram, psihikas metodes), tad tas ir sekundārs, nesvarīgs un nevajadzīgs … Par dvēseli jums jāzina kaut kas pavisam cits. Tāpēc, ka Kungs teica: "… Kurš no cilvēkiem zina, KAS atrodas cilvēkā, izņemot cilvēka GARU, kas viņā dzīvo?"
Domājot par sevi, mēs nedomājam par savas dvēseles krāsu, kādu to redz citi cilvēki. Tomēr, sazinoties, ir iespēja sajust otru. Nav skaidrs, kāda veida sajūta, bet spēja sajust ir. Jo attīstītāks cilvēks, jo nobriedis viņš ir, jo vairāk viņš spēj aptvert dažādas dvēseles nianses. Piemēram, redzētāji var pateikt daudz vairāk par citiem nekā vidusmēra cilvēks. Kungs viņiem atklāj to, kas parastajam prātam nav pieejams. Tas ir par dvēseles uztveri, kad viena dvēsele uztver otru.
Un pat ja mēs salīdzinām bērna piedzimšanu, kas notiek mokās, dzemdību sāpēs, un vērojam nāvi un mokas, tad šeit var izdarīt analoģiju. Tas ir, ķermenis, šķiet, dzemdē dvēseli, kas atstāj ķermeni. Patiešām, pēc nāves viss apstājas, tāpat kā sieviete pēc dzemdībām.
Tas ir tas, kas cilvēkam ir atvērts. Ko mēs redzam, novērojam un zinām.
Bet tālāk, acīmredzot, nejauši, Dievs slēpjas tālāk no mums, rada mums šķērsli. Ir lietas, kuras var zināt ikviens, un ir zināšanas, kurām vajadzīgs noteikts brieduma līmenis. Piemēram, tas, kas notiek ģimenes dzīvē, netiek atklāts bērniem, bet tiek atklāts noteiktā vecumā. Tā tas ir šeit. Zināšanas par dvēseli cilvēkam tiek dotas, garīgi augot. Un tāpēc svētie, kas patiešām ir izauguši pēc Kristus laikmeta, daudz zina par dvēseli. Viņi zina un jūt, bet nemeklē. Esmu pārliecināts, ka dvēseles pazīšanas ceļš, pārliecība, ka patiesībā tas ir - tas nav lasīšanas, nevis pētīšanas jautājums pēc kāda cita piemēra … ŠIS IR SAVA Izaugsmes ceļš.
Neatkarīgi no tā, cik daudz mēs bērnam sniedzam argumentus par pieaugušo dzīvi, viņš joprojām nevar pareizi izdomāt šo informāciju. Ja viņš izaugs, viņš noteikti sapratīs. Tāpēc mums jācenšas sasniegt garīgo izaugsmi. Tad mums viss būs skaidrs.
Ko vajadzētu darīt cilvēkam, kurš piedzīvo smagu zaudējumu psiholoģisku traumu, kurš iepriekš nav domājis par dvēseli? Ko jūs varat ieteikt - pārliecināties, saprast, pieņemt?
Gadās, ka cilvēki dodas uz templi, aizdedz svecītes, uzskata sevi par Baznīcas locekļiem, bet bēdās viņiem ir tādas reakcijas kā ateistiem - neticība, murmināšana, šaubas par Viņa taisnīgumu. Ar ko to var savienot?
Reklāmas video:
Zaudējot tuviniekus, pirmkārt, mēs saskaramies ar situācijas absurdu. Absurds slēpjas faktā, ka mēs nevaram noticēt, ka cilvēks vairs nav … Mēs pat nevaram domāt, ka arī mēs kādu dienu būsim pazuduši. Tas mūsu prātā neiederas. Un ar šo absurdu nav iespējams samierināties. Tā kā cilvēks tam nebija gatavs, iepriekš par to nedomāja, viņam tas sagādā patiesas un taustāmas sāpes.
Cilvēki, kas dodas uz templi, kuriem ir filozofisks domāšanas veids, kuri domājuši par nāvi, kuriem ir bijusi zināma pieredze, viņi parasti zaudējumus tik sāpīgi neuztver. Viņi sāk uzdot sev jautājumus, meklēt sevī atbildes … Un Kungs viņiem atklājas. Un tas atveras …
Ceremonijā bieži apstājas cilvēki, kuri ir pieraduši dzīvot ar pasaulīgiem stereotipiem, kuri baidās, nevēlas, nezina, kā domāt par garīgām lietām. Priesteris saprot, ka tās ir sekundāras lietas, ka jādomā par dvēseli, par lūgšanu. Bet tie, kas nav nonākuši līdz šīm zināšanām vai vēl nav gatavi, vairāk uzmanības pievērš ārējai pusei, viņiem ceremonija kļūst nozīmīgāka. Bet pati ceremonija nepalīdz ne viņu, ne aizbraukušo dvēselēm.
Svarīgi atzīmēt, ka jautājums nav par to, cik reizes jāiet uz Templi, bet gan par to, ko cilvēks sevī atklās.
Kāpēc cilvēks dodas uz kapsētu, ja netic?
Patiešām, tiek ievērotas jebkādas tradīcijas, cilvēku normas, paražas. Parasti neticīgos cilvēku gūstā tur nebrīvē. Kas tiek uzskatīts par vispārpieņemtu. Bet, kā likums, šie ir cilvēki, kuriem nav sava iekšējā kodola. Faktiski, ja cilvēks dodas uz kapu un nezina, kāpēc viņš tur dodas, viņš seko dažiem modeļiem. Ja viņš nestaigā, viņš tiks nosodīts … Patiešām, kāpēc iet uz kapsētu tam, kurš netic dvēseles augšāmcelšanai? Un viņš netic pašai dvēselei! Daudzi saka, ka tas ir tik pieņemts, bet jūs nekad nezināt, kas vēl tiek pieņemts, ka cilvēks to nedara! Ir ierasts, piemēram, svētdienās doties uz baznīcu. Ir pieņemts grēkus atzīt 2000 gadus. Un tas ir ierasts lūgt daudzus gadu tūkstošus. Bet to nedara visi! Bet tradīcijai doties uz kapsētu seko visi. Tā kā tas neprasa iekšējus centienus uz sevi,nemaini sevi. Paradokss ir tāds, ka cilvēki tomēr dodas uz kapsētu, un kaut kur zemapziņas līmenī viņi tic, ka kaut kas tāds ir. Un tomēr viņi noliedz ticību.
Bieži vien cilvēks baidās no Baznīcas kā organizācijas. Cilvēks neiebilst runāt par augstāku prātu, bet nevēlas nekādas saistības.
Galu galā, ja jūs ierodaties baznīcā, tad jums jāievēro noteikti noteikumi, jāpakļaujas dažiem garīgiem likumiem, jāmaina jūsu dzīve saskaņā ar šiem likumiem. Daži cilvēki no tā patiešām baidās. Viņi nevēlas mainīt savas uzvedības normas. Viņi baidās mainīt viedokli par sevi, ieradumiem. Izmainīt sevi, meklēt savus grēkus ir ļoti grūti, sāpīgi un nepatīkami. Tagad cilvēks ir tik ļoti iegrimis ārējās dzīves burzmā, ka pievērš minimālu uzmanību savai garīgajai dzīvei. Ir palicis ļoti maz spēka, lai skatītos uz iekšu.
Tā ir katra cilvēka izvēle.
Kad nav ticības, kad nav apstiprinājuma par dvēseles klātbūtni materialitātē, kad nav pieredzes, cilvēks sāk apdomāt savus sapņus, klausīties citu padomus. Sāk vēl vairāk ciest, nonākot domu un nenoteiktības haosā. Ko jūs varat ieteikt šajā gadījumā?
Kad mums notiek kādi kritiski notikumi, mēs atrodamies krustcelēs. Ir dažādi domāšanas veidi. Jums jāizlemj, kuru ceļu izvēlēties. Un, kad cilvēks skaidri saskaras ar izvēli, “tici - netici” vai “KAM ticēt”, šī izvēle kļūst ļoti kritiska. Mēs baidāmies kļūdīties. Mēs vēlamies precīzi definēt, kā tas ir pareizi. Bet šobrīd nav precīzu un noteiktu zināšanu.
Šeit ir svarīgi:
VIENUMBA.
Tā, ka tas, kas jau ir atvērts, zināšanas, kas ir - pieņemt. Ciest, ka jūs nezināt vairāk. Ja personai ir vajadzīgas acīmredzamas zināšanas, lai pilnībā nomierinātos, šī prasība var izraisīt vēl nopietnākas sekas un ciešanas.
Tāpēc kristietība runā par pazemību. Tas, kas mums ir, ir jānovērtē. Cilvēks novērtēs, viņš tiks vairāk apbalvots. Kā kungs teica: "Tam, kam ir, tas tiks dots un vairojas, bet no tā, kam nav, tiks atņemts pat tas, kas viņam ir." Ir ļoti svarīgi pieņemt jau atvērto un neprasīt vairāk.
NENOKAVIET ĀRPUS DOMĀM, neticiet iztukšotam.
Arī cilvēks saskaras ar izvēli, kam ticēt. Ticiet, ka ir dvēsele un tā ir nemirstīga; vai ka pēc nāves viss beidzas un nekas cits neatliek. Tukšums. Tāda ir arī ticība. Ticība tukšumam. Es gribu to parādīt ar piemēru. Uz ciparu ass ir daudz skaitļu, līdz daļskaitļiem, ir neskaitāmi skaitļi no tiem. Lai iztēlotos šos skaitļus, cilvēkam ir jādomā, jāievelk tie iztēlē. Un tur ir nulle. Viņš ir viens. Un jums tas nav jādomā un jāpārdomā. Tas ir šis tukšums.
Es varu ieteikt cilvēkiem, kuri netic dvēseles esamībai, kuriem nav pietiekami daudz spēka ticēt, ka dvēsele ir nemirstīga, vismaz neticēt otrajam, kas saka, ka viss beidzas. Jūs nevarat ļaut šai otrajai ticībai pārņemt. Neticiet tukšumam. Tas ievērojami pasliktinās situāciju.
Materiālisma filozofijas 70 gadu laikā mēs esam pieraduši pie noteiktiem spriedumiem. Ir matērija, un ir īpašības. Īpašības ir sekundāras. Kā parasti tiek uzskatīts, pats jautājums ir svarīgs. Tāpēc mēs izturamies pret īpašībām kā pret kaut ko vieglāku. Bet patiesībā situācija ir atšķirīga. To var ilustrēt ar fizikas piemēru:
Ir materiāli objekti. Bet tā saucamās funkcijas, kurām nav patstāvīgas nozīmes, reliģijā šīm funkcijām ir dzīvība. Tie ir ne mazāk reāli kā materiālie objekti. Reliģijā tos sauc par eņģeļiem.
Tāpēc attiecība ir pilnīgi atšķirīga. Šīs funkcijas, eņģeļi, ir ne mazāk reālas kā fiziski objekti.
No tā izriet, ka dvēsele ir daudz tuvāk eņģeļiem nekā dažiem materiāliem objektiem. Dvēseli nevar izmērīt, novērot, bet mēs redzam tās darbību.
Pareizticīgajā literatūrā aprakstītā zemes dzīvē notiekošo parādību tēma, klīniskās nāves tēma, dzīves pēc nāves tēma … - vai to var saistīt ar dvēseles jautājumiem? Galu galā bieži vien notiek, ka pēc šādiem notikumiem ar cilvēku viņš tiek iekšēji pārveidots, sāk ticēt un nešaubās?
Jā, protams, šī parādība ir sastopama. No dažādiem avotiem savākti daudz stāstu par nopietniem šī jautājuma pētījumiem. Ir daudz darbu par klīnisku nāvi, par dvēseles izeju no ķermeņa, kad cilvēks redz sevi no malas.
Bet par daudziem stāstiem mēs nezinām. Tāpēc, ka cilvēki parasti klusē par dažām fenomenālām lietām, kas ar viņiem notika, jo šī ir ļoti personiska pieredze, kas paliek tikai viņiem.
Bet, ja mēs izvirzīsim sev mērķi vākt informāciju, izdomāt, kas notiek pēc nāves, protams, mēs tam atradīsim daudz apstiprinājumu. Par ļoti nopietnu pārdzīvojumu pierādījumu var uzskatīt faktu, ka patiešām daudzi cilvēki, kuri ir pieredzējuši klīnisko nāvi, garīgi nonāk pie tā, ka viņi vairs nevar dzīvot vecajā veidā, viņi dodas uz baznīcu, viņus tik ļoti neuztrauc pasaulīgais, kā iepriekš. Šie ir piemēri, ka tas viss nav fantāzija.
Ja mēs runājam par dvēseli, dažreiz jūs domājat, kā cilvēka izskats mainās no viņa garīgā un garīgā stāvokļa. Mēs vienmēr atšķirsim ļaunu cilvēku no laba. Iekšējais vienmēr tiek atspoguļots ārējā. Un cilvēks, kurš bija ļauns, pēc tam nožēlojis grēkus, sāka iesaistīties taisnīgās darbībās, kļuva laipns, un viņa izskats vienlaikus mainījās. Vai tas nav pierādījums saiknei starp dvēseli un ķermeni? Vai smadzenes nemaina savu izskatu?
Jā, tikai es to sauktu par pamatojumu, nevis kā pierādījumu
Tie paši svēti tēvi, tādi indivīdi kā Serafims no Sarova, Sergijs no Radonežas, Kirils Belozerskis, viņi bija ļoti kritiski un neatkarīgi cilvēki, nepadevās pūlim, ar kritisku domāšanu, prātīgi … Viņi nešaubījās, bija pārliecināti, ka tur ir dvēsele
Jā, protams, viņi ne tikai tam ticēja, bet arī zināja. Bet daudziem neticīgajiem tas nav pārliecinošs pierādījums.
Ja cilvēks vēlas būt pārliecināts, viņš cenšas saprast, saprast. Ja viņš nevēlas, tad neatkarīgi no tā, cik daudz jūs viņam to pierādāt, viņš tik un tā “aizklāja ausis”, aizvēra acis. Jūs nevarat viņu parādīt vai kaut ko izskaidrot. Nāve ir sava veida stimuls, kas liek aizdomāties un atvērt acis uz realitāti. Īpaši garīgā realitāte. Un cilvēks negribētu, bet nekur nevar aizbraukt.
Bet, ja cilvēks izslēdz noteiktas savas jūtas un nevēlas tās virzīt tur, kur nepieciešams, tad neko nevar izskaidrot. Kā Maskavas Teoloģijas akadēmijas profesors A. I. Osipovam patīk sniegt piemēru, “mēģiniet paskaidrot neredzīgajam, kā izskatās rozā vai dzeltenā krāsa”, jūs viņam neko nevarat pierādīt.
Kā var ticēt šai dzīvei, ja no mūsu uztveres un izpratnes viedokļa nav iespējams izskaidrot, ar kādiem likumiem tā notiek? Tas ir, visi mēģina šai dzīvei pārnest dažas šīs dzīves īpašības
Es jau teicu, ka dvēseles dzīve notiek pēc citiem likumiem. Ja mēs atgriežamies pie fizikas, tad tur ir elektriskais lauks, tur ir magnētiskais lauks. Likumi ir atšķirīgi, taču, neskatoties uz to, tie ir savstarpēji saistīti. Elektriskais lauks rada statiskas daļiņas. Un, kad šīs daļiņas pārvietojas, rodas magnētiskais lauks. Un tad izrādās, ka magnētiskais lauks rodas ne tikai tad, kad daļiņas pārvietojas, bet arī pastāv bez daļiņām. Tās ir dažādas, bet saistītas pasaules. Un nav iespējams precīzi izskaidrot citas pasaules īpašības, atrodoties šajā.
Dvēseles dzīvi pēc nāves ir aprakstījuši daudzi autori. Ir arī noteikts zinātnisks apraksts. Bet dažādās kultūrās mēs varam novērot atšķirību šajos aprakstos. Un pat vienā un tajā pašā kultūrā, it īpaši pareizticībā, dažādu svēto tēvu aprakstā ir atšķirība. Būtībā tās ir atšķirības detaļās, taču tomēr visas šīs idejas ir daļēji atšķirīgas. Parādās šaubas … Kārdinājums apgalvot, ka tas viss ir izdomājums
Katrai kultūrai ir savas atšķirības un īpašības. Ir bezjēdzīgi koncentrēt uzmanību uz šīm detaļām un atšķirībām, jo tas ir īpašs skats uz cilvēku, kurš mēģina kaut ko mums "nodot".
Kā piemēru es vēlētos minēt Andreja Kurajeva vārdus, kuri saka, ka pārsteidzošā veidā jūdaisms un kristietība atšķiras no citiem uzskatiem un reliģijām. Daļa par dvēseles esamību pēc nāves viņos ir maz attīstīta. Diez vai mēs zinām, kas notiek pēc nāves.
Kristietībā, Evaņģēlijā, ir tikai viens stāsts par bagāto cilvēku un Lācaru. Bet ir vērts pievērst uzmanību faktam, ka pēc Kristus augšāmcelšanās, kad viņš jau bija daudz pārdzīvojis, un šķita, ka viņš var daudz pateikt cilvēkiem (galu galā viņš bija viņu vidū četrdesmit dienas), viņš praktiski neko neteica. Pats Kungs neko neteica! Līdz mūsdienām ir izdzīvojušas daudzas leģendas, un gandrīz nekas par dzīvi pēc nāves. Tas nozīmē, ka mums tas nav vajadzīgs. Pats Kungs ir noteicis robežas. Tas it kā viņš pasaka mums: “Jūs tur neejat, jums tas nav vajadzīgs, jūs esat mazuļi. Ja jūs izaugsit, jūs uzzināsit."
Ja jūs sakāt bērnam par jūru, ko viņš nekad nav redzējis, viņam dīķis ar vardes pagalmā var šķist jūra. Galu galā, ja viņš nekad nav redzējis, tad nevar droši zināt. Šeit ir ieslēgta iztēle, un jūs varat nākt klajā ar jebko. Bet, kamēr bērns pats neredzēs jūru, viņš nesapratīs visu šarmu, lai cik smagi viņi mēģinātu viņam to izskaidrot.
Vissvarīgākais šeit ir UZTICĪBA.
Jums jāiemācās uzticēties. Nemēģiniet iedomāties un fantazēt par sevi, kā tur būs - labi vai slikti. Dzīvo šo dzīvi. Arī tur būs labi, ja šis dzīvos labi. Galvenais vienmēr atcerēties, ka pāreja uz citu dzīvi tiešām ir noslēpums.
Baznīcā viss notiek nevis pēc idejas par dzīvi pēc nāves, bet gan par palīdzību. Ja jūs varat kaut ko darīt mirušā labā, dariet to. Saskaņā ar Evaņģēliju, pastāv zināma saikne starp dzīvi, kas šeit atrodas, un dzīvi, kas tur ir. Ja jūs šeit dzīvojāt dievišķā veidā, tad tur būs labi.
Ko mēs varam darīt tā cilvēka dvēseles labā, kurš aizgājis citā pasaulē?
Šeit reālajā dzīvē papildiniet viņa dzīvi. Dariet kaut ko viņa labā. Un šī palīdzība tiks atspoguļota viņa dzīvē tur. Ja mirušā labā ir almas, žēlsirdība, tad ir tā, it kā viņš pats to izdarītu šajā dzīvē. Tas viņam tiks apbalvots. Jūs varat uzņemties kopību mīļotā cilvēka dēļ, kurš ir aizgājis, mainīt sevi, doties pie Dieva. Tuvinieku dvēseles ir saistītas ar mūsu dvēselēm.
Es gribu to parādīt ar fizikas piemēru. Divas mazākās daļiņas, kas bija mijiedarbībā, pēc atdalīšanas turpina izturēties kā vienas realitātes daļa. Neatkarīgi no tā, cik tālu viens no otra, viņi izturas vienādi, vienlaikus mainoties, viens pret otru, lai gan starp tiem nav informācijas apmaiņas.
Hegumens Vladimirs (Maslovs)