Ziemassvētku vecīša attēls, kā atzīmēja tādi pazīstami indoeiropiešu mitoloģijas pētnieki kā V. V. Ivanovs un V. N. Toporovs, vienā vai otrā mērā ir atspoguļots visās slāvu tradīcijās. “Frost, Morozko ir slāvu pasaku rituālās folkloras varonis … Austrumu slāviem ir pasakains Frost varoņa tēls - kalējs, kurš ar dzelzs salnām“atvelk ūdeni”… un Lielajā dienā ar ķīseli ", kas ir saistīts ar paražu barot šo rituālo ēdienu mirušajiem vectēviem, viņi raksta enciklopēdijas" Pasaules tautu mīti "2. sējumā.
Ziemassvētku vecītis kā krievu tautas pasaku un rituālu raksturs tiek saistīts ar periodu, kad "saule pārvēršas vasarā, ziema - salnā", tas ir, ar ziemas saulgriežiem. Viņš ir ziemas aukstuma kungs, un šajā statusā viņš, pirmkārt, ir ūdeņu kungs, kas ziemā aukstumā parādās visu cilvēku priekšā: sniegs, ledus, sals, tvaiks, migla un zem ledus plūstošu upju, ezeru un jūru ūdeņi. Ziemassvētku vecītis sasalst ūdenstilpnes, pārklāj mežus un grīdu ar sniegu, rotā koku zarus ar sniegu un salnām. Būdams ziemas kungs, Ziemassvētku vecītis nes sev līdzi ne tikai aukstumu, sniegu un ledu, bet arī nakti un tumsu, jo dienasgaismas stundas ziemā ziemeļu platuma grādos ir ārkārtīgi īsas, bet nakts ir lieliska (nemaz nerunājot par trīs mēnešu polāro nakti). Kā nakts kungs, Ziemassvētku vecītis pavēl zvaigznēm un Mēnesim, ziemas debesis ir viņam pakļautas, viņš to rotā ar ziemeļblāzmas zibspuldzēm.
Tās bagātība - sudrabs, dimanti, pērles - viss, kas tradicionālajos skatos asociējas ar tīrību, aukstumu, mēnessgaismu, asarām un maģiju. Tā nav nejaušība, kā atzīmē akadēmiķis B. A. Rybakovs, ka līdz 12. - 13. gadsimtam sudraba slāvu rotaslietās nekad nav kristiešu simbolikas. Varbūt tas ir saistīts ar faktu, ka sudrabs jau sen ir saistīts ar mēness, mēnessgaismu, Mēness kultiem, un daudzos alķīmiskajos tekstos to tieši sauca par mēness.
Saistīts ar sudrabu, mēnessgaismu, mēness un nakti, Ziemassvētku vecītis ir tieši saistīts ar “šo gaismu” - senču pasauli. Ir labi zināms, ka daudzu Eiropas tautu starpā Mēness tika uzskatīts par “mirušo sauli”. Ziemassvētku vecītis, Ūdens Kungs un Nakts Kungs, zvaigznes un mēness, pat ar savu vārdu apliecina saikni ar mirušo pasauli. Ne bez pamata vārdi “nāve, morēna, morēna”, “jūra” un sals ir tik tuvu. Nomirst ir pielīdzināms jēdzieniem “atdzist”, “iesaldēt”, tas ir, iesaldēt. Šeit ir vērts atzīmēt, ka visas Eiropas indoeiropiešu tautas svin Jauno gadu, turot karnevālus kopā ar mūmijām. Zinātnieki liek domāt, ka pati vārda "maska" izcelsme, un tā ir viena no galvenajām pārsēju sastāvdaļām, ir saistīta ar senču kultu, jo vārds "acs" nozīmē "mirušo dvēsele". Itāļu etnogrāfs Paolo Tosči uzskata, ka karnevāls kā galvenie svētki gada sākumā,pieņēma atgriešanos mūsu pasaulē šīm dienām pēcnāves būtnēm, senču pasaulei. Krievu tradīcijā papildus ģērbšanai, kā jau tika atzīmēts iepriekš, bija arī paraža, saskaņā ar kuru Ziemassvētku priekšvakarā mājas vecākais no plīts noliecās pa aizmugures logu vai izgāja uz sliekšņa ar karoti auzu pārslu želejas un sauca: “Sals, sals! Nāc ēst želeju! " Pat šodien veci cilvēki un vecas sievietes Ziemeļkrievijas aizbildniecībā, kad viņiem jautā, kas ir Ziemassvētku vecītis, atbild: "Tie ir mūsu senči, vecāki." Auzu pārslu želeja ir specifisks rituāla ēdiens, kas saistīts ar piemiņas rituāliem. Sals! Nāc ēst želeju! " Pat šodien veci cilvēki un vecas sievietes Ziemeļkrievijas aizbildniecībā, kad viņiem jautā, kas ir Ziemassvētku vecītis, atbild: "Tie ir mūsu senči, vecāki." Auzu pārslu želeja ir specifisks rituāla ēdiens, kas saistīts ar piemiņas rituāliem. Sals! Nāc ēst želeju! " Pat šodien veci cilvēki un vecas sievietes Ziemeļkrievijas aizbildniecībā, kad viņiem jautā, kas ir Ziemassvētku vecītis, atbild: "Tie ir mūsu senči, vecāki." Auzu pārslu želeja ir specifisks rituāla ēdiens, kas saistīts ar piemiņas rituāliem.
Tādējādi, apkopojot, mēs varam teikt, ka krievu Ziemassvētku vecītis ir: Ūdeņu Kungs visās to izpausmēs (sniegs, sals, ledus, tvaiks, ūdens); Nakts kungs un tā atribūti - zvaigžņotās debesis, mēness, aurora, tumsa; Sudraba kungs (mēness simbols, mēness gaisma, maģija, svētās zināšanas); Senču pasaules valdnieks un vectēvs, tas ir, sencis.
Šāds dabisks arhaisks attēls varēja veidoties tikai senatnē, un viņa vārds “Ziemassvētku vecītis”, visticamāk, aizstāja senu, tabu vai kristiešu draudzes vajātu vārdu.
Runājot par Ziemassvētku vecīša tēla vēsturiskajām saknēm, mēs varam tikai atsaukties uz tik interesantu un vispār aizmirstu slāvu mitoloģijas raksturu kā Troyan. Trojāns, kurš ir notverts "Igora kampaņas klājumā", kuru daži pētnieki saista ar Romas imperatoru Marku Ulpiusu Trajanu, citi pētnieki uzskata par seno slāvu mēness dievību, kas savu nosaukumu ieguva no trim šīs zvaigznes nodotajām fāzēm. Tautas tradīcijā Trojaks bija saistīts ar idejām par ziemu, sniegu, sniegputeņiem, sniegotu baltumu un takām, kuras ved savvaļas ekskursijas. Y. M. Zolotev raksta:
"Krievijā ragainais mēnesis acīmredzot tika uzskatīts par ziemas saimnieku … Senatnē mēnesis, acīmredzot, tika dievināts vērša vai apaļa formā." Bet Trojāns bija ne tikai ziemas, sniega, ceļu dievs. Būdams mēness dievs, viņš pilnībā nepiederēja seno slāvu gaišo, labvēlīgo dievu lokam. Saistīts ar senču kultu un auglību, Trojāns bija arī nakts tumsas, tumšu spēku un šausmu dievība. Un viņš bija arī lielisks tiesnesis, kurš apbalvo un soda gan dzīvos, gan mirušos. Nav nejaušība, ka tautas tradīcijās ceļš uz “citu pasauli” - Piena ceļu - tiek dēvēts par “Trojanovas ceļu”.
Reklāmas video:
Krievijas ziemeļdaļā pirmskristietības periodā Trojana analogs bija dievība, kas nesa Veles (Volos) vārdu. BA Uspensky atzīmē, ka Maundy ceturtdienā, Svētajā nedēļā, viņi veica rituālu, "aicinot" mirušos. “Šajā dienā, agri no rīta, viņi sadedzināja salmus un sauca mirušos” (Stoglavs, 1890, 193. lpp.). Tajā pašā laikā saimnieces skurstenī pēc nosaukuma sauca liellopus. Bet tajā pašā dienā sals tika "izsaukts" ar ielūgumu uz maltīti un lūgumu nepārspēt ražu. BA Uspensky atzīmē, ka Morozs "atklāj nenoliedzamu saikni" ar Veles-Volos. Tajā pašā laikā Veles-Volos kults bija raksturīgs tieši Krievijas ziemeļiem. Senajos krievu avotos (līgums starp krieviem un grieķiem 907. gadā) Velesa tiek definēta kā “visas Krievijas dievs” pretstatā Perunam, kurš bija tikai kņazu karalistes dievs. Bāze "Veles-Volos" krievu valodā tiek izmantota, lai apzīmētu varu. "Veles" - suverēns,vadītājs, rādītājs; "Mati" - valdīt. Tieši Velesai tika lūgts dot vairāk graudu, mājlopus, bērnus, lai pasargātu no uguns un ļauna cilvēka. Zvaigznes, it īpaši plejādes, veco krievu valodā - "mati, mati, pātagas". Veles (Volos) ir ūdeņu kungs. Tātad “Jaroslavļas pilsētas būvniecības leģendā” teikts: “Šie cilvēki savu neuzticību sēro ar asarām matiem, ļauj tam novest lietu līdz zemei” (no tā izriet, ka Volos-Veles deva lietu un apglabāja debesu ūdeņus). Turklāt zvaigznes viņam paklausīja. Tas ir Veless-Voloss grāmatā "Leģenda par Jaroslavļas pilsētas būvniecību", pravieša Elijas baznīcas apgaismotājs "redzi, daudzi raud un nopūšas" sauc par "tavu dievu". Tajā pašā "Leģenda" teikts, ka Velesam-Volosam tika "izveidots" templis un tika dots burvis, kurš atbalstīja neizdzēšamo uguni. Izmantojot "upura vīraks", burve saprata nākotnes noslēpumus un pēc tam runāja Veles vārdā. Bet, ja svētā uguns tika nodzēsta, tad pats priesteris tika upurēts tam pašam dievam. BA Uspensky raksta: "Šis pasakas fragments kopā ar Bojāna vārdu" Velesova mazdēls "Lajā joprojām ir netiešs arguments par labu saiknei starp Volosu-Velesu un šamaniski-poētiski sinhroniskas darbības tradīciju." Ņemot vērā ziemeļkrievu terminus, piemēram, “volkhat, volkhite, volkhatka - burve, mēs varam uzskatīt terminus - burvis, burvis, burvis, kas saistīti ar Veles-Volos kultu. Veles īpašos gadījumos upurēja "teļu un telti" un sauca viņu par "briesmīgu dievu". Baltāks bija Krievijas ziemeļos senatnē ganību un zemnieku patrons. Tātad pat 19. gadsimta otrajā pusē Novgorodas provinces Čerepovecas apgabalā notika rituāls, kuru aprakstīja E. Barsovs:“Kad viņus izspiež, viņi atstāj uz lauka nelielu ausu krūmu un saka kādam no grūtākajiem:“Jūs sagriezt savu bārdu Volosam vai Velesam, viņi teiks savādāk”. Viņa trīs reizes staigā ap krūmu un, satverot ar sirpi 30 graudu ausu šķiedras, dzied:
"Svētī mani, Kungs, jā, lai savelktu bārdu. Un arkls ir stiprs. Un sēkla ir govs, zirga galva un Mikula bārda."
BA Uspensky atzīmē: "Voloss un Nikola šeit darbojas kā līdzvērtīgi vārdi, un ir ievērojams, ka, uzrunājot viens otru, viņi runā par Volosu, bet vēršas pie Kunga - par Nikolaju." Šī situācija nav nejauša, jo “kristīgie svētie - ieskaitot Sv. Nikolass izrādījās kā pagānu dievu aizstājējs … Pagānu dievu aizstāšanas process ar kristīgajiem svētajiem ir ļoti tipisks un raksturo ne tikai slāvu valstis, bet tas ir īpaši svarīgi slāvu pagānisma izpētei. " B. A. Uspensky pētījumi pārliecinoši pierāda, ka krievu ziemeļdaļā kristietības procesā Svētais Nikolajs vai Nikola (Mikola) aizstāja seno dievu Volos-Velesu. Ir vispārzināms, ka Nikola (Sv. Nikolajs) ieņem pilnīgi ekskluzīvu vietu krievu reliģiskajā apziņā. Šo īpašo Nikola stāvokli Krievijā pastāvīgi ievēroja ārzemnieki,kuri ieradās mūsu valstī XVI-XVIII gs. Viņi paziņoja, ka krievi piešķir Nikolajam pielūgšanu, kas der pašam Dievam. Tādējādi 17. gadsimtā kāds mūks Athanasius paziņoja, ka "Nikolajs … tāpat kā Dievs tiek pielūgts pareizticībā". S. Moskevičs 1609. gadā rakstīja, ka "pārliecinoša lūguma gadījumā krievi nelūdzas Dieva vai Pestītāja Kristus dēļ Nikola dēļ". Atpakaļ 18. gadsimta beigās. bija priesteri, kuri "atzīst Nikolaju kā Dievu". De Tu, kurš 17. gadsimta sākumā atradās Krievijā, bija pārsteigts, ka Sv. Nikolaja Vešnii svētkiem (9. maijā) māņticīgie maskavieši dod priekšroku pašām Lieldienām, un arī cits ārzemnieks Martins Bergs 17. gadsimta sākumā ziņoja, ka “Pūpolu svētdiena … pēc Nikolinas dienas” (krievu vidū) tika uzskatīti par vissvarīgākajiem svētkiem. " Feofans Prokopovičs atzīmēja,ka komūnieši "elpo Svēto Nikolaju" un "Svētā Nikolaja piemiņa ir augstāka par Kunga brīvdienām". Garīgajos pantos varētu atrast tādas adreses kā “Svētā Mikola, mūsu Dievs ir varens” vai “No vēlēšanās jūs pomolizēsit Kungu, ka Mikola, un no miega…”. Tieši Nikolajs uzrunāja viņus ar šādu formulējumu: "Dodiet man Kungu Kungu, Gaisma, jūs esat žēlsirdīgs." Ņemiet vērā, ka pat 16. - 17. gadsimtā krievi kristībā izvairījās dot vārdu Nikolajs un to saistīja ar faktu, ka nebija iespējams kristīt bērnu ar Kristus vai Dieva Mātes vārdu. Ārzemnieki, kas dzīvoja Krievijā 17. gadsimtā, jebkuru krievu ikonu sauca par "Nikolaju"."Dodiet man Kungu-Skolotāju, jūs esat žēlsirdīga Gaisma." Ņemiet vērā, ka pat 16. - 17. gadsimtā krievi kristībā izvairījās dot vārdu Nikolajs un to saistīja ar faktu, ka nebija iespējams kristīt bērnu ar Kristus vai Dieva Mātes vārdu. Ārzemnieki, kas dzīvoja Krievijā 17. gadsimtā, jebkuru krievu ikonu sauca par "Nikolaju"."Dodiet man Kungu-Skolotāju, jūs esat žēlsirdīga Gaisma." Ņemiet vērā, ka pat 16. - 17. gadsimtā krievi kristībā izvairījās dot vārdu Nikolajs un to saistīja ar faktu, ka nebija iespējams kristīt bērnu ar Kristus vai Dieva Mātes vārdu. Ārzemnieki, kas dzīvoja Krievijā 17. gadsimtā, jebkuru krievu ikonu sauca par "Nikolaju".
Vēlreiz mēs atzīmējam, ka Nikola kults, tāpat kā Volos-Veles kults, ir raksturīgs krievu ziemeļiem. (Krievijas dienvidiem raksturīgāks bija Sv. Georga - Jegoras kults). Tāpat kā Veles-Voloss, arī Nikola funkcijas tautas prātā bija ārkārtīgi daudzšķautņainas.
Viņš ir liellopu patrons. Nāves gadījumā tika izdarīts solījums "palielināt Mikole", kuram tika apsolīts jaundzimušais bullis ar nosaukumu Mikolec. Viņu audzināja trīs gadus, un no visa rajona tika savākti graudi, lai pirms burvestības pabarotu Mikoltu. Labākais šī vērša gaļas gabals tika ziedots Nikolai baznīcā, pārējo ēda visa pasaule, svinot tā dēvēto. mikolicīns. Mikolašina svētki bija saistīti ar lūgšanu dievkalpojumu un svēta ūdens smidzināšanu liellopiem. Šeit ir jēga atsaukt atmiņā 6. gadsimta bizantiešu autora vēstījumu. Prokopiuss, kurš par slāviem rakstīja, ka "tikai Dievs, zibens radītājs, viņi godina kā valdnieku pār sevi un upurē buļļus viņam". Ir labi zināms, ka slāvu pagānisma zibens personifikācija bija Peruna (tas ir tas, kā dažos dialektos “Perun” sauc par zibens). Kā ieroču satricinošās varas iemiesojums Peruns bija kņazu komandas dievs. Bet acīmredzot zibens radītājs bija Augstākais Dievs Veles-Voloss, Perunsa - zibens radītājs, kuru krievu kristīgajā apziņā nomainīja svētais Nikolass. Jāatzīmē, ka svētku laikā "Volosya" vai "Volosye" (19. gadsimta beigas - 20. gadsimta sākums), ceturtdien, naftas nedēļas laikā, "darba liellopi tika atbrīvoti no darba un pirms saulrieta viņi apiet" jaunu vērsi, apmēram ērzeli ". Šajā sakarā raksturīgs ir arī stāsts "Sv. Nikolaja chyudo, chyudo a ezis par buļli", kas Pečorā sastādīts 18. gadsimta beigās - 19. gadsimta sākumā un veltīts upurēšanas buļļa motīvam.) ceturtdien, naftas nedēļā, “iegrimes dzīvnieki tika atbrīvoti no darba un pirms saulrieta viņi riņķoja“jaunais buļlis, apmēram kumeļš”. Šajā sakarā raksturīgs ir arī stāsts "Sv. Nikolaja chyudo, chyudo a ezis par buļli", kas Pečorā sastādīts 18. gadsimta beigās - 19. gadsimta sākumā un veltīts upurēšanas buļļa motīvam.) ceturtdien, naftas nedēļā, “iegrimes dzīvnieki tika atbrīvoti no darba un pirms saulrieta viņi riņķoja“jaunais buļlis, apmēram kumeļš”. Šajā sakarā raksturīgs ir arī stāsts "Sv. Nikolaja chyudo, chyudo a ezis par buļli", kas Pečorā sastādīts 18. gadsimta beigās - 19. gadsimta sākumā un veltīts upurēšanas buļļa motīvam.
Nikola (un Volos-Veles) ir lauksaimniecības patrons. Šeit ir vērts atgādināt par rituālu bārdas kārdināšanu, ko kombaini veic Čerepovecas apgabalā Volos-Veles (Mikula), lai iegūtu labu ražu, kas tika pieminēta jau iepriekš. 10. maijā, kad tika svinētas “zemes vārda dienas”, tautas prātā tās saistījās ar Nikola (Veles) tēlu. Krievu sakāmvārds ir orientējošs: "Nikola laukā ir parasts dievs" vai "Nikola laukā ir viens dievs."
Nikola (tāpat kā Veles-Volos) ir gan zemes, gan debesu ūdeņu pavēlnieks. Tātad BA Uspensky atzīmē, ka Krievijas ziemeļdaļā Nikolajs tika saukts par "apustuļa mākoni-Groznaju" (tas ir, mākonis, kas rada pērkonu un zibeni, kā minēts iepriekš). Nikola apūdeņo laukus ar rasu: "Lietus Nikolīna dienā tiek uzskatīts par īpaši labvēlīgu zīmi … liela žēlsirdība zemniekam Nikolina dienā, kad lauks nokrišņos." Būdams saistīts ar upēm, ezeriem, jūrām un ūdeņiem kopumā, Nikola krievu reliģiskajā apziņā ir "jūras dievs" (tātad Jūras Nikola tempļi). Tātad eposā par Sadko ir teikts: "Jā, Sadko lūdza Dievu Kungu, tāpat kā tas, kas tagad Mikola ir svētajam", vai eposā par Mihailu Potiku: "Ar bailēm viņš man deva Glābēja Svētā Nikolaja Brīnumdarītāja tēlu." Ir pierādījumi tam, ka “saskaņā ar šizmatiku gars atrodas uz ūdeņiem,kurus viņi pielūdz ne tikai caur akām, bet arī mājās, kas atrodas virs tvertnēm, kas piepildītas ar ūdeni; viņi iemet sudraba naudu abos”. Īpašu uzmanību ir vērts pievērst tam, ka slāvi uzskata, ka slīkstošu cilvēku nav iespējams izglābt, jo noslīcināt ir laime, izvēles simbols, un dvēselei visvieglāk nokļūt nākamajā pasaulē pa ūdeni. BA Uspensky citē veco čehu izteicienu "K Velesu za more" (Velesam - aiz jūras), atsaucoties uz nāvi un nozīmi, faktiski "uz citu pasauli". Interesanti arī tas, ka Krievijas ziemeļos ugunsgrēka laikā viņi dodas ap degošu māju ar Nikolaja ikonu rokās, sakot: "Svētais un Kristus tēvs Nikolajs, izglāb un apžēlojies, nodzēsi uguni" (šis ieraksts izdarīts 1980. gadā Karēlijas apgabala Kemskas apgabala Pongoma ciemā)). Īpašu uzmanību ir vērts pievērst tam, ka slāvi uzskata, ka slīkstošu cilvēku nav iespējams izglābt, jo noslīcināt ir laime, izvēles simbols, un dvēselei visvieglāk nokļūt nākamajā pasaulē pa ūdeni. BA Uspensky citē veco čehu izteicienu "K Velesu za more" (Velesam - aiz jūras), atsaucoties uz nāvi un nozīmi, faktiski "uz citu pasauli". Interesanti ir arī tas, ka Krievijas ziemeļdaļā ugunsgrēka laikā viņi dodas ap degošu māju ar Nikolaja ikonu rokās, sakot: "Svētais un Kristus tēvs Nikolajs, izglāb un apžēlojies, nodzēsi uguni" (šis ieraksts veikts 1980. gadā Karēlijas apgabala Kemskas apgabala Pongoma ciemā)). Īpašu uzmanību ir vērts pievērst tam, ka slāvi uzskata, ka slīkstošu cilvēku nav iespējams izglābt, jo noslīcināt ir laime, izvēles simbols, un dvēselei visvieglāk nokļūt nākamajā pasaulē pa ūdeni. BA Uspensky citē veco čehu izteicienu "K Velesu za more" (Velesam - aiz jūras), atsaucoties uz nāvi un nozīmi, faktiski "uz citu pasauli". Interesanti ir arī tas, ka Krievijas ziemeļdaļā ugunsgrēka laikā viņi dodas ap degošu māju ar Nikolaja ikonu rokās, sakot: "Svētais un Kristus tēvs Nikolajs, izglāb un apžēlojies, nodzēsi uguni" (šis ieraksts veikts 1980. gadā Karēlijas apgabala Kemskas apgabala Pongoma ciemā)). Oupenskis citē veco Bohēmijas izteicienu "K Velesu za more" (Velesam - aiz jūras), kas attiecas uz nāvi un faktiski nozīmē "uz nākamo pasauli". Interesanti ir arī tas, ka Krievijas ziemeļdaļā ugunsgrēka laikā viņi dodas ap degošu māju ar Nikolaja ikonu rokās, sakot: "Svētais un Kristus tēvs Nikolajs, izglāb un apžēlojies, nodzēsi uguni" (šis ieraksts veikts 1980. gadā Karēlijas apgabala Kemskas apgabala Pongoma ciemā)). Oupenskis citē veco bohēmiešu izteicienu "K Velesu za more" (Velesam - aiz jūras), kas attiecas uz nāvi un faktiski nozīmē "uz nākamo pasauli". Interesanti arī tas, ka Krievijas ziemeļos ugunsgrēka laikā viņi dodas ap degošu māju ar Nikolaja ikonu rokās, sakot: "Svētais un Kristus tēvs Nikolajs, izglāb un apžēlojies, nodzēsi uguni" (šis ieraksts izdarīts 1980. gadā Karēlijas apgabala Kemskas apgabala Pongoma ciemā)).
Nikola (tāpat kā Veles-Volos) ir saistīta ar senču pasauli, šo gaismu. Viņš ir Skolotājs mirušo valstībā. Tā BA Uspensky, runājot par bēru mielastu (piemiņas maltīti), atzīmē saikni starp vārdiem “apbedīšanas svētki, apbedīšanas dievkalpojums” ar trīs gadus vecā upura vērša “Mikolts” kaušanu. Kā viens no bēru mielasta atlikušajiem punktiem jāuztver apbedīšanas paražas, kas saglabātas Krievijas ziemeļdaļā, kad mirušā tuvinieki kādai nabadzīgai personai ziedoja govi, vienlaikus sakot: “Mirušā cilvēka govs”, vai arī atdeva to klosterim. Skrienot nedaudz uz priekšu, mēs atzīmējam, ka šī paraža, acīmredzot, nāk no visdziļākajām senatnēm, jo Indijā tiek saglabāts līdzīgs rituāls, kad pēc cilvēka nāves viņa radinieki ziedoja melnu govi (kas saistīta ar nakts debesu simboliku) brāhmana priesterim, kura statuss ir līdzīgs ubaga vai mūka statusam. Viena no brīvdienām, kas veltīta Sv. Nikolajs, Krievijā tiek saistīts ar Lielo ceturtdienu. Tieši līdz šai dienai tika noteikts liellopu kaušanas laiks, kas, iespējams, aizsākās Volosa rituālās upurēšanas laikā. Šo dienu raksturo arī cilvēku un liellopu rituāla mazgāšana ("Maundy Saturday"). Šajā dienā būda mazgāšanas paradumu var saistīt ar paradumu mazgāt būdiņu pēc mirušā. Maundijas ceturtdienas sāls, pelni un pelni tika saglabāti, un tiem tika piedēvēta dziedinošā un auglīgā vara. Jau iepriekš tika atzīmēts, ka Nikola ir liellopu patrons, bet Veles-Volos arī pastāvīgi sauc par “liellopu dievu”. Šīs Veles-Volos (un Nikola) funkcijas atbilst kopējam indoeiropiešu priekšstatam par pēcdzīvošanu kā ganību, kurā Dievs ganās mirušo dvēseles. Nelielajā ceturtdienā Svētās nedēļas laikā viņi veica rituālu “mirušo izsaukšana” vai “izsaukšana”. Šajā dienā, agri no rīta, viņi sadedzināja salmus un sauca mirušos (Stoglav, 1890, p.193). Bet mēs atkārtojam, ka tajā pašā dienā, kas bija veltīta Nikolajam, viņi sauca uz Ziemassvētku vecīša rituālu un uzaicināja viņu uz maltīti ar lūgumu nepārspēt ražu. Ņemiet vērā, ka senatnē termins “vectēvs” apzīmēja tikai senču, un ikdienas runā tas bija aizliegts un tika aizstāts ar adresi “tēvocis” vai “dedko”.
Tādējādi Ziemassvētku vecītis atklāj nenoliedzamu saikni ar Veles-Volos un Nikola.
Veles-Voloss tautas idejās tiek saistīts ar zeltu, sudrabu, ar ideju par pārpilnību, peļņas uzkrāšanu. Viņu var attēlot kā "zelta cilvēku, milzīgu vectēvu". Volosa-Velesa ir ģērbusies zelta vai sarkanās (sākotnēji) drēbēs, bet pat Danilovs 1909. gadā norādīja uz sarkanās un nāves saikni tautas tradīcijās, un tautas idejās starp zeltu un asinīm, zeltu un sarkanu tiek likta vienāda zīme. Šajā sakarā ņemiet vērā, ka Sv. Nikolaju bieži sauc par "Mikola the Golden", un tas, iespējams, ir viens no nedaudzajiem kristiešu svētajiem, kura ikoniskos attēlus dažkārt veica uz sarkana fona. Nikola, tāpat kā Veles-Voloss, veic vissvarīgāko auglīgā sākuma funkciju, un tādējādi mēs varam teikt, ka gan Veles, gan Nikola ir saistītas gan ar nāvi, gan piedzimšanu. Šajā sakarā Nikola godāšana tiek izteikta īpašos olu vārīšanas un krāsošanas rituālos. Tātad, Sibīrijā viņi dodas uz mežu gatavot olas un krāsot tos uz Nikola Veshny (9. maijā). Olas vārīja arī Nikolajam Zimnij (5. decembrī). Šīs olas rituālā ir saistītas ar mirušo kultu un auglību. Olas vāra mežā vai ezeru upes krastos Trīsvienības, Debesbraukšanas, Pētera dienā, 8. maijā - Vešnij Nikola priekšvakarā. Visas šīs dienas ir saistītas ar Beles kultu. Tādas brīvdienas kā "Volosya" vai "Volosye" tiek svinētas Lielās Gavēņa pirmās nedēļas ceturtdienā. Un, kaut arī viņš kristīgajā kalendārā ir saistīts ar Sv. Nikolajs, viņa vārds liecina par senākām saitēm ar Velesu-Volosu - pirmskristietības Ziemeļkrievijas panteona Visuma Kungu. Šīs olas rituālā ir saistītas ar mirušo kultu un auglību. Olas vāra mežā vai ezeru upes krastos Trīsvienības, Debesbraukšanas, Pētera dienā, 8. maijā - Vešnij Nikola priekšvakarā. Visas šīs dienas ir saistītas ar Beles kultu. Tādas brīvdienas kā "Volosya" vai "Volosye" tiek svinētas Lielās Gavēņa pirmās nedēļas ceturtdienā. Un, kaut arī viņš kristīgajā kalendārā ir saistīts ar Sv. Nikolajs, viņa vārds liecina par senākām saitēm ar Velesu-Volosu - pirmskristietības Ziemeļkrievijas panteona Visuma Kungu. Šīs olas rituālā ir saistītas ar mirušo kultu un auglību. Olas vāra mežā vai ezeru upes krastos Trīsvienības, Debesbraukšanas, Pētera dienā, 8. maijā - Vešnij Nikola priekšvakarā. Visas šīs dienas ir saistītas ar Beles kultu. Tādas brīvdienas kā "Volosya" vai "Volosye" tiek svinētas Lielās Gavēņa pirmās nedēļas ceturtdienā. Un, kaut arī viņš kristīgajā kalendārā ir saistīts ar Sv. Nikolajs, viņa vārds liecina par senākām saitēm ar Velesu-Volosu - pirmskristietības Ziemeļkrievijas panteona Visuma Kungu.tā nosaukums liecina par senākām saitēm ar Velesu-Volosu - pirmskristietības Ziemeļkrievijas panteona Visuma Kungu.tā nosaukums liecina par senākām saitēm ar Velesu-Volosu - pirmskristietības Ziemeļkrievijas panteona Visuma Kungu.
Šeit ir vērts atzīmēt svarīgo apstākli, ka cits no pirmskristietības slāvu Radītāja un Visuma valdnieka vārdiem - Svjatovičs tika pārveidots par Firstisti - Svjatoslavu. Bet krusta vārds Nikolajs bija raksturīgs agrīnajos viduslaikos Krievijā tieši tiem prinčiem, kuri nesa vārdu Svjatoslavs.
Veles-Volos (tāpat kā Nikola) ziemeļkrievu tautas idejās ir saistīta ar slimībām un dziedināšanu. Tātad epidēmijas gadījumā Nikola par godu dzīvu uguni izraisīja berze.
Iepriekš pieminētais paraugs svinēt "mikolicīnu" bija saistīts ar ieteikumiem, kas tika sniegti liellopa vai cilvēka slimības gadījumā. Nikola bieži piemin krievu sazvērestībās, kas paredzētas slimību ārstēšanai. BA Uspensky uzsver, ka tajā pašā laikā Nikolajs parādās sazvērestībās, kuras ieskauj zelts: “Uz ojānu jūras ir zelta krēsls, uz zelta krēsla atrodas Sv. Nikolajs, turēdams zelta loku, velk zīda priekšgalu, noliek sarkani karstu bultu, nodarbības un balvu ieguvēji šaudīsies "vai" Ir zelta jūra, zelta kuģa jūra uz zelta, Sv. Nikolajs brauc uz zelta kuģa, atver jūras dziļumu, paaugstina dzelzs vārtus un saņem to no verga. Dieva vārdam (vārdam) ir jāturas ellē žoklī. " Atšķirībā no citiem svētajiem dziedniekiem, viņi var vērsties pie Nikolaja par jebkuru slimību. Bet Veles-Volosa ir saistīta arī ar medicīnu un slimībām,dažus no tiem sauc par "matiem". Šeit gan Voloss, gan Nikola pietuvojas senās grieķu Apollo iznīcinātājam un dziedniekam, kas saistīts arī ar zeltu. Krievu tautas tradīcijā, precīzāk ziemeļkrievu tradīcijā, Velesa-Volosa ir saistīta ar vērpšanu, aušanu, jo pavediens parādās tautas izrādēs un rituālajās darbībās kā tuvākais matu analogs. Pietiek tikai sniegt rituālu kāzu dziesmas piemēru, kad kosmētiskais ķeizars ķemmina jaunlaulāto matus, un jātnieki dzied: "Laukā linu, linu pūš vējš, plandās." Pats vārds Veles-Voloss jau skaidri norāda, ka cilvēka dzīvības spēks koncentrējas uz matiem, tas ir Visuma augstākās dievības dāvana un īpašums. Veles-Voloss ir saistīts ar vērpšanu, aušanu, jo pavediens ir tuvākais matu analogs tautas izrādēs un rituālajās darbībās. Pietiek tikai sniegt rituālu kāzu dziesmas piemēru, kad kosmētiskais ķeizars ķemmina jaunlaulāto matus, un jātnieki dzied: "Laukā linu, linu pūš vējš, plandās." Pats vārds Veles-Voloss jau skaidri norāda, ka cilvēka dzīvības spēks koncentrējas uz matiem, tas ir Visuma augstākās dievības dāvana un īpašums. Veles-Voloss ir saistīts ar vērpšanu, aušanu, jo pavediens ir tuvākais matu analogs tautas izrādēs un rituālajās darbībās. Pietiek tikai sniegt rituālu kāzu dziesmas piemēru, kad kosmētiskais ķeizars ķemmina jaunlaulāto matus, un jātnieki dzied: "Laukā linu, linu pūš vējš, plandās." Pats vārds Veles-Voloss jau skaidri norāda, ka cilvēka dzīvības spēks koncentrējas uz matiem, tas ir Visuma augstākās dievības dāvana un īpašums.tā ir Visuma augstākās dievības dāvana un īpašums.tā ir Visuma augstākās dievības dāvana un īpašums.
Bet tādās pašās attiecībās ar dziju, diegu, matiem, kā senie Veles-Volos, ir Sv. Nikolajs - Nikola. To var izsekot faktā, ka Nikola tautas apziņā tiek saistīta ar vērpšanas un dzijas patronesi Sv. Paraskevas piektdiena, kas aizvietoja seno likteņa dievieti Mokosh (Makosh) kristīgajā panteonā. Piektdiena ir gan Paraskeva, gan Nikola svinību diena. Tā, piemēram, devītajā piektdienā pēc Lieldienām, t.i. piektdien, Sv. Pētera gavēņa pirmajā nedēļā, kā ziņo Edemskis, svētceļnieki uzbrauca uz baznīcu, kurai bija dubultā nosaukums "Sv. Nikolajs brīnumdaris un Paraskeva Pyatnitsa". Devītā piektdiena bieži parādās Semika izpratnē, t.i. apžēlošanas diena par "ieķīlātiem" (nešķīstiem) mirušajiem. Nikols un Paraskeva piektdiena parasti tika attēloti cirsts koka skulptūrā. Ir vērts to izceltka populārajā Paraskeva uztverē piektdiena ir "ūdens un zemes māte". Neskatoties uz to, ka dienās, kas saistītas ar piektdienas (piektdienas un svētdienas) godināšanu, bija aizliegts jebko griezt, aust un vispār šķeterēt, jo tika uzskatīts, ka vērpēji nevis vērpj linu, bet gan Paraskevas piektdienas vai nedēļas matus, tā bija Nikola pasaku sižetā. palīdz veikt līdz piektdienai noteikto darbu - vienā dienā griezt dziju.
Tādējādi, apkopojot, mēs sērijās varam nosaukt arī Ziemassvētku vecīti, Troyan, Veles-Volos. Nikolajs. Bet Veles funkcijas kristīgajā versijā veica ne tikai Nikola. Dažas senā Radītāja Dieva Veles iezīmes tika nodotas citiem kristīgajiem svētajiem. Tādi ir svētie Blasius un Basil, kā arī Florus un Laurus un Kozma-Demian.
Sv. Blasius tika ievietots govju ganībās un kūtīs, lai sargātu mājlopus. Uz Sv. Blasius tika sveiktas ar zvaigznēm, lai palielinātu ganāmpulku. Tā Tula provincē, kad debesīs parādījās zvaigznes, gani izgāja uz ielas, stāvēja uz vilnas un dziedāja: "iededzies, skaidra zvaigzne, pāri debesīm prieks par kristīto pasauli … Tu iededzies, skaidra zvaigzne, uz pagalmu uz vergu tik un tā …" un lūdza, lai debesīs būtu tik daudz aitu, cik būtu zvaigznes. Interesanti, ka Kadnikovskas rajonā “Vlaševa diena” tika svinēta trīs dienas - 4., 5., 6. decembrī, ti. tā sauktajā "Nikolina svyatki", neskatoties uz to, ka šīs decembra dienas un jo īpaši diena Jaunā gada priekšvakarā bija skaidri saistītas ar Velesu, B. A. Uspenskis uzskata, ka "ir ievērības cienīgs fakts, ka Morozu sauc par" Moroz Vasilievich ", un Baziliks un Sv. Blasius populārā prātā, kā likums, saplūst vienā tēlā. Velskas rajonā - vietaīpaši atzīmējot saistībā ar Veles kultu, pirmajā svētdienā pēc Pētera dienas tika svinēti zirgu Floras un Laurus patronu svētki. Bet pati Pētera diena senatnē bija saistīta ar Veles kultu. Padziļinoties laika dziļumā, meklējot Ziemassvētku vecīša - Trojana - Veles prototipu, mēs saskaramies ar citu austrumu slāvu mitoloģijas arhaisko tēlu - dievu Rod. BA Uspensky uzskata, ka vārdu Rod slāvu pagānu panteonā var uzskatīt kopā ar vārdu Volos (Veles), un tas korelē ar "piena" vai "ugunīgu" upi, tas ir, Piena ceļu, un pasaules koku.mēs satiekam citu arhaisko austrumu slāvu mitoloģijas tēlu - dievu Rod. BA Uspensky uzskata, ka vārdu Rod slāvu pagānu panteonā var uzskatīt kopā ar vārdu Volos (Veles), un tas korelē ar "piena" vai "ugunīgu" upi, tas ir, Piena ceļu, un pasaules koku.mēs satiekam citu arhaisko austrumu slāvu mitoloģijas tēlu - dievu Rod. BA Uspensky uzskata, ka vārdu Rod slāvu pagānu panteonā var uzskatīt kopā ar vārdu Volos (Veles), un tas korelē ar "piena" vai "ugunīgu" upi, tas ir, Piena ceļu, un pasaules koku.
Akadēmiķis B. A, Rybakovs savā grāmatā "Seno slāvu pagānisms" par viņu raksta: "Noslēpumainākais un vismazāk izpētītais no visām slāvu dievībām ir Rods - dievība, kuru pazīst tikai austrumu slāvi un kura nav saglabājusies etnogrāfiskā materiālā." Runājot par Ģimenes kultu, viņš atzīmē, cik ārkārtīgi interesanti ir XIV gadsimta “Elku vārda” autora mēģinājumi. izskaidrot Roda kulta izcelsmi un atrast analoģijas dažādās pasaules reliģijās. Tātad Rod šajā tekstā tiek salīdzināts ar Osiris, Baal, Apollo un kristīgo dievu - Hosts radītāju. Kas kopīgs visiem iepriekš uzskaitītajiem dieviem:
OSIRIS - "dievišķais pirmais ūdens", ir saistīts ar nakts kultu. Viņš ir mirušo valstības tiesnesis, un viņa dzīvais iemiesojums bija Apis - melns bullis ar baltiem plankumiem, nakts zvaigžņoto debesu simbols.
VAAL - auglības un dzīvības dievs, ir cieši saistīts ar ūdens, mitruma kultu. Attēlots vērša aizsegā.
APOLLO ir arhaiska hroniska dievība, kurā tika apvienotas dažādas funkcijas, gan iznīcinošas, gan labvēlīgas. Viņš bija ziņkārīgais, kosmiskās un cilvēciskās harmonijas sargs. Apollo attēls savieno debesis, zemi un elli. Viņa mīļākais dzīvnieks bija buļlis.
SAVAOF - kristīgais Dievs - Visuma Radītājs. Runājot par Dieva stieni, B. A. Rybakovs atzīmē, ka:
Rod ir Visuma radītājs, Stienis ir debesu un debesu ūdeņu dievs, Stienis ir zemes ūdeņu kungs, Stienis - saistīts ar asinīm, sarkans, Rod ir mirušo valstības kungs, Stienis - iedvesmo cilvēku dzīvi, Stienis - saistīts ar uguni un zibens.
Stieņa kults ietvēra ragu izmantošanu rituālā, par kuru V. M. Vasilenko rakstīja: “Nav nejauši, ka ragi kļuva par svētu priekšmetu - tie bija svēta zvēra ragi”. Viņš uzsvēra, ka “sudraba launa ar savu spožumu atkārtoja jaunā, topošā mēness spožumu” un vienlaikus simbolizēja govs vai vērša ragus. Runājot par kuloniem dīvaina ragaina zvēra formā, V. M. Vasilenko vaicāja, "vai mūsu priekšā nav Mēness bullis?" Līdz XIV gadsimtam. palika starp austrumu slāviem (saistībā ar Stieņa kultu - Troyan) sudraba mēness skūpstīšanās ceremonijā, kas izraisīja metropolīta Džordža dusmīgu tiradu: "Nolādēts tas, kurš skūpstās mēnesī". Pirmās mīklas gatavošanas rituāls pankūkām - rituāla maltīte, kas saistīta ar senču kultu - no sniega mēneša gaismā ar spriedumu: “Mēnesis, mēnesis! Tavi zelta ragi! Skaties ārā pa logupūst mīklu! " Spriežot pēc tām pagānisma mācībām, kurās tika pieminēts Rods un tā kults, viņš valdīja pār ūdeņiem, bija cieši saistīts ar nakti, mēnesi, vērsi, valdīja senču pasauli, tiesāja, sodīja un apbalvoja dzīvos un mirušos. KN Bestuževs-Ryumins par viņu 1872. gadā sacīja: "Kas attiecas uz ģimeni, tad tajā nav ko meklēt senču … Ģimene ir ģimenes (gēnu) personifikācija un pats radītājs." Tāpat kā jebkura polisemantiskā augstākā dievība, Strejs iemiesoja diametrāli pretējas funkcijas. Un kopā ar iznīcinātāju Perunu viņš bija arī pasaules kārtības, kosmiskās harmonijas dievs, kas izteikts mūžīgajā dzimšanas un nāves ciklā, viņu pastāvīgajā līdzsvarā, kā arī laimes, auglības un bagātības dievs. Šajā savas hipostazes laikā viņš pārsteidzoši cieši apvienojas ar “liellopu dievu” Velesu-Volosu. B. A. Rybakovs, runājot par Velesu, uzsver: “Veles bija bagātības dievs,liellopu audzēšana, var būt auglība. Bagātības idejas izpausme ar polisemantiskā vārda “liellopi” palīdzību (līdzvērtīga latīņu valodas “pecunia” liellopiem, bagātība) ved mūs uz ļoti specifisku vēsturisko laikmetu, kad cilts galvenā bagātība bija precīzi liellopi, liellopu ganāmpulki, “liellopu gaļa”, t.i. uz bronzas laikmetu”. Un tālāk: "Tomēr papildus liellopu audzēšanas un bagātības norādīšanai Veles vārdam ir vēl viena semantiska konotācija - mirušo kulti, senči, mirušo dvēseles."papildus liellopu selekcijas un bagātības norādīšanai Veles vārdam ir vēl viena semantiska konotācija - mirušo, senču, mirušo dvēseļu kults. "papildus liellopu selekcijas un bagātības norādīšanai Veles vārdam ir vēl viena semantiska konotācija - mirušo, senču, mirušo dvēseļu kults."
Turklāt Rod - Veles (Kungs), tāpat kā cita hroniskā dievība - Rod - Apollo analogs, bija dziedātāju, dzejnieku, mūziķu patrons (kas tajā tālajā laikā bija tāds pats). Nav nejaušība, ka lielo dzejnieku Bojānu par Veles mazdēlu nosauca par Igora saimnieka Lay autoru. Šajā amatā Veles-Voloss nepārprotami pārspēj hronikas “liellopu dievs” šauro ietvaru, pārvēršoties par “bagātības dievu”, kas iemiesots ne tikai “liellopu gaļā”, “liellopā”, bet arī gudrības, zināšanu bagātībā, kuru cilvēce jau ilgi ir novērtējusi bezgalīgi augstu.
Ģints (piemēram, Veles-Volos) kalendāra rituālos ir ietverts vērša tūres aizsegā: šī ir ziemas Ziemassvētku eglītes otrā (sākot no Jaungada vakara) puse, kas veltīta dzīvniekiem un liellopiem un pārstāv “Veles dienas”; tie ir “vērša svētki”, kurus 2. janvārī svin bulgāri; tā ir klātbūtne slāvu Ziemassvētku eglītes rituālos Tūres laikā, vērša vizināšanās pa ciematiem, maskarādes ragu masku nosaukums "tūre", "turnejas" un "turitsa" slavēšana Ziemassvētku eglīšu dziesmās. B. A. Rybakovs, atzīmējot Veles-Volos saistību ar ziemas Ziemassvētku svinībām, sniedz, mūsuprāt, ļoti svarīgu Ziemassvētku maskarādes aprakstu, kad cilvēki “savās likumpaklausīgajās katedrālēs un noteiktā Tura-sātanā… atceras savas sejas un visu savu skaistumu. cilvēku (radīts pēc Dieva tēla un līdzības) ar dažām krūzēm vai lielgabalniekiem, piestiprināti pie velna tēla, viņi to aizver …”.
NN Veletskaja raksta: “Vislielāko uzmanību ir pelnījuši pierādījumi, ka vecos laikos kamanām ar vēršu bija piestiprināts naftas vilciens, kas tādējādi nonāca procesijas priekšgalā. Nav iemesla to uzskatīt par parastu upurēšanas dzīvnieku, kas paredzēts kopīgai ciemata rituāla maltītei, kā tas notika, piemēram, “brāļu” laikā Nikolīna dienā. Tas ir neticami tieši tā iemesla dēļ, ka uzgavilē - "siera nedēļā" - gaļa, kā jūs zināt, tiek izslēgta no pārtikas. " Tādējādi mēs varam secināt, ka pret pagānismu saistīto mācību dievs ģēnijs tika iemiesots vērša aizsegā un bija cieši saistīts ar nakti, nakts zvaigžņotajām debesīm un mēnesi - "mirušo sauli". Būdams “citas pasaules” valdnieks, Rods ir auglības un dzīvības devējs. Par to liecina vecās krievu baznīcas mācības vārdi: “Tas nav ģints,Sēžot gaisā, uz zemes tiek sarautas kaudzes (lietus, rasa), un bērni par to priecājas. Dievs ir visa Radītājs, nevis Rod. " Šeit viduslaiku sludinātājs ir sašutis par to, ka cilvēki turpina ticēt, ka mirušo dvēseles atgriežas uz zemes ar lietu vai rasu, ko Rod izmet no debesīm. Atcerēsimies, ka krievu tautas tradīcijā Sv. Nikolajs arī "laistīja laukus ar rasu" un "lietus Nikolīna dienā tiek uzskatīts par īpaši labvēlīgu zīmi" un "lielu žēlsirdību zemniekam Nikolina dienā, kad lauks nolīs." Šo ideju saknes meklējamas visdziļākajā indoeiropiešu senatnē, par ko liecina senie Ārijas uzskati, kas saglabājušies Indijā. Tātad indiāņi uzskata, ka "mirušais seko senču ceļam uz Mēnesi un lietus pilienu veidā atgriežas uz Zemes un pēc tam piedzimst no jauna kā labība, koki, dzīvnieki un bērni".
Runājot par lielo buļļa senā kulta relikviju skaitu gan slāvu starpā kopumā, gan it īpaši austrumu slāvu vidū, jāatzīmē, ka folkloras un mitoloģiskajos attēlojumos, rituāla praksē un ar šo kultu saistītajos attēla motīvos austrumu slāvu un indo-irāņu tautām ir daudz kopīga. Tā B. A. Litvinskis atzīmē: "Vissenākajos Irānas mītos atbalsojas ideja par ūdens" debesu vēršu "- mitruma avotu, kura produktīvā jauda ir izteikta ar varu mākoņos, kas iet caur debesīm, pirms lietus ir saglabājies. Atgādināsim vēlreiz, ka Sv. Nikolaju sauca par "apustuļa mākoni-briesmīgo", un Krievijas ziemeļdaļā priekšpērkona debesis sauca par "vērsi". B, A. Rybakovs, analizējot dieva Rodņa tēlu, nonāk pie tiem pašiem secinājumiem, ko KN Bestuževs-Ryumins izdarīja gadsimtu pirms viņa, kurš uzskatīja Rodu par Radītāju Dievu, Visuma Kungu. BA. Rybakovs raksta: "viduslaiku krievu tautai vārds" Stienis "bija visaptverošs Visuma apzīmējums visās tā dzīvībai svarīgajās telpiskās un laika izpausmēs." Tādējādi "mums senais dievs Rods būtu jāuzskata par Visuma dievību".
Ziemassvētku vecītis, ģērbies sarkanā kažokā, sudraba zābakos, ar dzirkstošo ledus kadru rokā un ragainā cepurē, soda un dod, kopā ar māmiņām ragās maskās, nāk pie cilvēkiem ar koku, kurā karājas dzirkstošās zvaigznes - vai viņš nav pārāk līdzīgs senajam dievam Rodam Vladyka no trim sejām (Rod-Veles-Troyan), kuru kristietības procesā Austrumeiropas ziemeļos nomainīja Sv. Nikolajs - Mikola? Turklāt tajā pašā virzienā notika kulta pārvērtības Rietumeiropas ziemeļdaļā, kur arī seno dievu - Visuma Kungu (iespējams, Odinu-Vudānu) nomainīja Sitas Klausas pelēkmatainais sirmgalvis - Svētais Nikolass.
Bet šāda rakstura klātbūtne gandrīz visu Eiropas tautu Jaungada rituālos liek mums meklēt noteiktu kopīgu sākotnējo mitoloģisko tēlu, kas sakņojas indoeiropiešu senatnē. Šajos meklējumos ir jāņem vērā fakts, ka šāds attēls varēja būt izveidojies tikai tur, kur aukstā ziema un gara ziemas nakts lielā mērā noteica cilvēku dzīvi, izraisīja bailes un bija spiesti pielūgt tos spēkus, kas apturēja upju kustību, iesaldēja visu apkārt un nolika cilvēku uz robežas starp dzīvību un nāvi. Un šeit ir vērts atcerēties, ka 19. gadsimta vidū O. Spīgels Austrumeiropas ziemeļos novietoja senākās indoeiropiešu senču mājas. XX gadsimta vidū A. Šerers secināja, ka indoeiropiešu senču mājas, tas ir, lielākās daļas mūsdienu Eiropas tautu senči, atradās 50 ° ziemeļu platumā. - 69 ° Z Austrumeiropā. Un pat pēc indoeiropiešu kopienas sabrukuma III - IV tūkst. BC. Austrumeiropas teritorija ilgu laiku palika dažādu indoeiropiešu cilšu dzīvotne: ziemeļus un ziemeļrietumus okupēja vācieši, ķelti, itāļi; Baltu slāvi - ziemeļaustrumos, un proto grieķi - dienvidaustrumos. Jāatzīmē, ka senās Indijas "Vēdas", kā arī senās Irānas "Avesta" svētajos tekstos Indo-irāņu vai āriešu senākās senču mājas atrodas Polārajā reģionā, Austrumeiropas ziemeļos, tas ir, tām zemēm, kuras mūsdienās sauc par krievu ziemeļiem.ka senās Indijas "Vēdas", kā arī senās Irānas "Avesta" svētajos tekstos Indo-irāņu vai āriešu senākās senču mājas ir izvietotas Polārajā reģionā, Austrumeiropas ziemeļos, tas ir, tām zemēm, kuras mūsdienās sauc par krievu ziemeļiem.ka senās Indijas "Vēdas", kā arī senās Irānas "Avesta" svētajos tekstos Indo-irāņu vai āriešu senākās senču mājas ir izvietotas Polārajā reģionā, Austrumeiropas ziemeļos, tas ir, tām zemēm, kuras mūsdienās sauc par krievu ziemeļiem.
Tieši šeit, spriežot pēc Rig Veda un Avesta himnām, tika izveidoti kopīgi indoeiropiešu mīti, dzimuši ceremonijas un rituāli, dievi un “vecākās paaudzes” dievietes. Starp tiem izceļas dievs Varuna. Tāpat kā vēlākais senās Grieķijas Urāns (Kronosa tēvs - Laiks un Dijausa vectēvs - Zevs, mirdzošo seno debesu dievs), Varuna ir nakts debesu personifikācija (no sanskrita var - vāka, melna), debesu un zemes ūdeņu dievs, pasaules kārtība. Himnās viņš tiek pagodināts kā “Visvarenais”, augstākais dievs un Visuma pamats. Rig Veda himnās ūdens ir sākotnējais pamats, no kura viss pakāpeniski attīstījās. Primārie ūdeņi dzemdē nesa olu, no kuras iznāca pasaules Radītājs. Eposā Mahabharata teikts, ka sākotnējā stāvoklī pasaule no visām pusēm bija apēnota tumsā. Bija pārliecība, ka viss nāk no nakts, ka viņa ir pirmais haosa produkts. Pēc Rig Vēdas teiktā, "ūdeni rada nakts, haoss vai gaiss", "no nakts jūras ūdeņi bija dzimuši, viļņaini, no jūras ūdeņiem iznāca gads, dienu un nakšu kungs …" Vispārējos mītos zemes radīšana bieži sākas ar negaisu, plūdiem vai plūdiem. Starp citu, maori Jaunzēlandē cienīja “Nakts māti”, no kuras dzima debesis un zeme. Taiti salās tika uzskatīts, ka sākotnēji bija dziļa nakts, no kuras cēlās dievi, kas radīja gaismu. Tāpēc augstākos dievus sauca par "naktī dzimušiem". Homērā nakts parādās lielas dievietes formā, kuru pats Zevs uzbudina. Varuna ir nakts zvaigžņoto debesu personifikācija, pats senākais indoeiropiešu dievs, visu ūdeņu kungs - zemes, debesu un kosmiskais. Rig Vēda saka “himna dievu varai”:viļņveidīgs, gads iznāca no jūras ūdeņiem, dienu un nakšu kungs …”Mītos kopumā zemes radīšana bieži sākas ar pērkona negaisu, plūdiem vai plūdiem. Starp citu, maori Jaunzēlandē cienīja “Nakts māti”, no kuras dzima debesis un zeme. Taiti salās tika uzskatīts, ka sākotnēji bija dziļa nakts, no kuras cēlās dievi, kas radīja gaismu. Tāpēc augstākos dievus sauca par "naktī dzimušiem". Homērā nakts parādās lielas dievietes formā, kuru pats Zevs uzbudina. Varuna ir nakts zvaigžņoto debesu personifikācija, pats senākais indoeiropiešu dievs, visu ūdeņu kungs - gan zemes, gan debesu, gan kosmiskais. Rig Vēda saka “himna dievu varai”:viļņveidīgs, gads iznāca no jūras ūdeņiem, dienu un nakšu kungs …”Mītos kopumā zemes radīšana bieži sākas ar pērkona negaisu, plūdiem vai plūdiem. Starp citu, maori Jaunzēlandē cienīja “Nakts māti”, no kuras dzima debesis un zeme. Taiti salās tika uzskatīts, ka sākotnēji bija dziļa nakts, no kuras cēlās dievi, kas radīja gaismu. Tāpēc augstākos dievus sauca par "naktī dzimušiem". Homērā nakts parādās lielas dievietes formā, uz kuru pats Zevs ar bažām skatās. Varuna ir nakts zvaigžņoto debesu personifikācija, pats senākais indoeiropiešu dievs, visu ūdeņu kungs - gan zemes, gan debesu, gan kosmiskais. Rig Vēda saka “himna dievu varai”:Maori Jaunzēlandē cienīja “Nakts māti”, no kuras dzima debesis un zeme. Taiti salās tika uzskatīts, ka sākotnēji bija dziļa nakts, no kuras cēlās dievi, kas radīja gaismu. Tāpēc augstākos dievus sauca par "naktī dzimušiem". Homērā nakts parādās lielas dievietes formā, kuru pats Zevs uzbudina. Varuna ir nakts zvaigžņoto debesu personifikācija, pats senākais indoeiropiešu dievs, visu ūdeņu kungs - gan zemes, gan debesu, gan kosmiskais. Rig Vēda saka “himna dievu varai”:Maori Jaunzēlandē cienīja “Nakts māti”, no kuras dzima debesis un zeme. Taiti salās tika uzskatīts, ka sākotnēji bija dziļa nakts, no kuras cēlās dievi, kas radīja gaismu. Tāpēc augstākos dievus sauca par "naktī dzimušiem". Homērā nakts parādās lielas dievietes formā, uz kuru pats Zevs ar bažām skatās. Varuna ir nakts zvaigžņoto debesu personifikācija, pats senākais indoeiropiešu dievs, visu ūdeņu kungs - gan zemes, gan debesu, gan kosmiskais. Rig Vēda saka “himna dievu varai”:vecākais indoeiropiešu dievs, visu ūdeņu kungs - gan zemes, gan debesu un kosmiskais. Rig Vēda saka “himna dievu varai”:vecākais indoeiropiešu dievs, visu ūdeņu kungs - gan zemes, gan debesu un kosmiskais. Rig Vēda saka “himna dievu varai”:
“Un šī zeme ir Varunas karalis, Un tās ir augstas debesis, kuru robežas ir tālu
Un šie divi okeāni ir viņa dzemdes divas puses, Un šajā mazajā ūdenī Varuna ir paslēpta, Un kurš paslīdēs aiz debesīm
Nav brīvs no karaļa Varuna.
Debesu mežnieki nemitīgi tuvojās.
Tūkstoš acu skatiens viņi skatās visā zemē."
Šajā himnā Varuna parādās kā dievu neierobežotās varas iemiesojums. Viņa spiegi ir zvaigznes, kuras no debesīm skatās uz Varunu uz zemes cilvēkiem. Himna Varunai saka:
“Paaudzes ir bijušas gudras ar varu, Kas stiprināja abas pasaules atsevišķi, neatkarīgi no tā, cik milzīgas tās bija, Viņš izvirzīja standziņu augstu, Ar dubultu šūpošanos gaismeklis spieda un izplatīja zemi."
Senajā himnā par viņu teikts: "Karalis Varuna pūš Saules un upju ceļus ūdens jūras virzienā." Tekstā "Brahmans" "Pasaka par Šunahšepu") ir uzskaitītas daudzas Varunas funkcijas:
“Tava valstība, vara un dedzība, Varuna, Neviens putns lidojuma laikā nevar sasniegt, Ne uz šiem vienmēr plūstošajiem ūdeņiem
Arī kalni, kuru stiprumu vējš pakļauj.
Gaišs domās, tur karalis Varuna
Koka vainags telpā bez dibena;
Saknes ir uz augšu, un zari izskatās uz leju, Lai viņu stari iekļūst mūsu sirdīs.
Ķēniņš Varuna darīja plašu ceļu, Saskaņā ar kuru Surya (Saule) pārvietojas debesīs.
Un viņš deva viņam kājas bez kājām, Varuna, novēršot ļaunumu no sirds."
Tā pati leģenda vēsta:
“Pār Varunu tiks izmests zelta apmetnis
Dārga kleita ir viņa attire, Viņa spiegi sēž apkārt,”
Atcerēsimies, ka Velesu-Volosu Ziemeļkrievijas tradīcijās var attēlot kā “zelta vīru, liela auguma vectēvu”.
Mēs vēlreiz uzsveram, ka senajā āriešu himnā "Varuna, karalis ved Saules ceļus un upes uz bagātīgā ūdens jūru". Varuna bija tas, kurš izveidoja “plašu ceļu, pa kuru saule pārvietojas debesīs. Un viņš iedeva viņam kājas bez kājām, Varunu, kurš novērš ļaunu no sirds. " Ņemiet vērā, ka tieši no 22. decembra, sākot no ziemas saulgriežiem, diena sāk pienākt ziemeļos, tāpēc tieši no šī laika Saules ceļi patiešām līst. Varuna ir patiesības un taisnīguma sargs, autokrāts, pasaules karalis, senču pasaules kungs, auglības devējs, Prajapati ir dzijas tēvs, t.i. likteņu pavēlnieks, dzejnieku un priesteru patrons (kurš ir viens un tas pats), mēness kungs - senču dzīvesvieta. Viņš ir maģisku sazvērestību dievs, viņam piemīt brīnišķīgs burvju spēks un viņš ir iemiesots vērša vai ragaina mēneša aizsegā. Vēdu dievs Varuna,kuru daudzi pētnieki uzskata par senāko vienīgo indoeiropiešu dievu - tā ir nakts, nakts zvaigžņotās debesis, mēness, ūdens, destruktīvie un radošie elementi un bullis. Varuna ir tā, kas rokās tur Visuma kosmisko koku, kura saknes ir vērstas uz augšu un zari uz leju. Zvaigznes karājas uz šī koka zariem, pievēršoties tam, uz kuru senā dziedātāja lūdza: "Lai viņu stari iekļūst mūsu sirdī!" Pārsteidzošas ir analoģijas ar Ziemassvētku eglīti. Ir vērts atcerēties, ka brīnišķīgais koks "karcolist", kas atrodas "citas pasaules" - "Buyan salas" sakrālajā telpā un aug arī "otrādi, leju zaros", krievu tautas sazvērestībās ir cieši saistīts ar Sv. Nikolajs (Mikola) vai Beles.kuru saknes ir vērstas uz augšu un zari uz leju. Zvaigznes karājas uz šī koka zariem, pievēršoties tam, uz kuru senā dziedātāja lūdza: "Lai viņu stari iekļūst mūsu sirdī!" Pārsteidzošas ir analoģijas ar Ziemassvētku eglīti. Ir vērts atcerēties, ka brīnišķīgais koks "karcolist", kas atrodas "citas pasaules" - "Buyan salas" sakrālajā telpā un aug arī "otrādi, leju zaros", krievu tautas sazvērestībās ir cieši saistīts ar Sv. Nikolajs (Mikola) vai Beles.kuru saknes ir vērstas uz augšu un zari uz leju. Zvaigznes karājas uz šī koka zariem, pievēršoties tam, uz kuru senā dziedātāja lūdza: "Lai viņu stari iekļūst mūsu sirdī!" Pārsteidzošas ir analoģijas ar Ziemassvētku eglīti. Ir vērts atcerēties, ka brīnišķīgais koks "karcolist", kas atrodas "otras pasaules" - "Buyan salas" sakrālajā telpā un aug arī "otrādi, leju zaros", krievu tautas sazvērestībās ir cieši saistīts ar Sv. Nikolajs (Mikola) vai Beles.krievu tautas sazvērestībās ir cieši saistīta ar Sv. Nikolajs (Mikola) vai Beles.krievu tautas sazvērestībās ir cieši saistīta ar Sv. Nikolajs (Mikola) vai Beles.
Varuna (tāpat kā Nikola un Bele) sūta slimības un atbrīvo no tām. Atsaucoties uz Varunu, viņš tiek saukts par “labāko ārstu”, kuram pieder visi ārstnieciskie līdzekļi. Tātad Atharva Vēda saka:
“Jūs esat labākais medicīniskais līdzeklis, Taisnīgākie augi
Tāpat kā Soma (Mēness - S. Zh.) - meistars naktī, Tāpat kā Varuna starp dieviem."
Jāatzīmē, ka Soma ir ne tikai Mēness, bet arī rituāls apreibinošs dzēriens - alus, medus un piena maisījums. Un tā ir Varuna, pārī ar Mitru - dienas debesu dievu un cilvēku sabiedrisko organizāciju - “līgumi” Rig Veda himnās tiek saistīti ar šo seno arijiešu svēto dzērienu. Uzrunājot viņus, viņi sacīja:
“Lai viss sams būtu vislaimīgākais, Mitrai, Varunai (viņš ir) dzeršanas ballīte
Dievs, (viņu) dalībnieks dievu vidū.
Lai visi to izbauda
Dievi šodien ir vienisprātis!"
Vēl viena Mithra Varuna veltīta himna saka:
“Mēs to izspiedām - nāciet - ar akmeņiem.
Sajauc ar pienu šīs apreibinošās, Tās ir apreibinošās samsas sulas.
O, divi karaļi, kas pieskaras debesīm
Nāc pie mums, šeit!"
Atkal atgriežoties pie slāvu Nikolaja, kurš aizvietoja seno Veles-Volos, Varunas analogu, mēs atzīmējam, ka krievu ziemeļos bija paraža godināt Nikolaju ar alu pie brāļiem. Tieši Nikolaju Krievijā sauca par “alus dievu”. Liecinieki atzīmēja, ka alkohola reibums Nikolīna dienā bija plaši izplatīts un rituālistisks. "Viņi (krievi) uzskata par nepieklājīgu un nepieklājīgu šajā dienā neiedzerties ar vīnu vai degvīnu." Tādējādi darbības vārds "nikolit" nozīmē "dzert, staigāt, piedzerties", nikolitsya - "piedzerties, svinot Nikolīna dienu". BA Uspensky norāda, ka "dalībai brālībās parasti bija izteikts reliģisks raksturs: ir svarīgi, ka pirmspīterēmiskajā Krievijā ekskomunikācija atņēma gan tiesības iekļūt baznīcā, gan vienlīdzīgas tiesības būt klāt brālībās un svētkos".
Varuna ir dzejas un dzejnieku patrons, obligāti rituāla "dzeršanas" dalībnieki. Himnās viņu sauc par “debesu dzejnieku”. Varuna vadībā dzejnieks "gribētu apiet tādas grūtības kā bedrēs", himnās slavē Dievu un lūdz viņam: "Lai mans pavediens, kurš darbu austo, nesalaužas!"
Ir jēga atgādināt, ka leģendārais dziedātājs Bojāns (pravietis) “Igora kampaņas likumā” tiek dēvēts par “Veles mazdēlu”, bet vēl viens Varunas analogs - skandināvu dievs Odins (Vodans) bija dzejnieku patrons un pats sev ar naglu piesēja kosmisko koku, uz kura karājās deviņas dienas, pēc tam dzēra svēto dzejas medu un saprata rūnas - augstāko zināšanu fokusu. Ņemiet vērā, ka Veles (Nikola) krievu tradīcijās, tāpat kā skandināvu Odins (Wodan), ir saistīts ar medu. Krievijā bites sauca par "Nikolīnas žēlsirdību", ko nozīmēja Debesu Augstākais Nikola Nikola, un tā sauktais "Medus Glābējs" ir pilnībā saistīts ar Nikola (Volos-Veles) kultu.
Rig Vēdas himnās debesu un Dieva Radītāja attēli ir saistīti arī ar medu. Tātad himna “Visiem Dieviem” saka:
“Medus (pūš) vējš dievbijīgajam, Upes plūst medus
Lai augi mums ir medus!
Lai debesis ir medus - mūsu tēvs!"
Runājot par seno nakts un ūdens dievu Varunu, jāuzsver, ka viņš ir savienots pārī ar dienas un uguns dievību Mitru “nes trīs zemes un trīs debesis. Upurēšanas laikā viņiem ir trīs solījumi … Viņi atbalsta trīs gaišās debesu telpas , Abureikāns Biruni 10. gadsimtā, runājot par indiāņu uzskatiem, atzīmēja, ka, viņuprāt, “abstraktā matērija atrodas pa vidu starp matēriju un garīgo un dievišķo ideju augstāko (pasauli): abstraktajā matērijā ir trīs galvenie spēki. Tādējādi abstraktā matērija kopā ar visu, ko tā satur, ir kā tilts (iet) no augšas uz leju.
Pirmais spēks (Brahma, Prajapati) ir daba, kas pilnībā darbojas. radīšana. Visu, kas rodas otrā spēka ietekmē, sauc par Nārājanu - dabu brīdī, kad tās darbība sasniedz robežu; saglabāšana. Visu, kas rodas caur trešo spēku, sauc par Mahadeva un Šankara, bet tā slavenākais vārds ir Rudra: iznīcināšana. “Tomēr tam visam priekšā bija tikai viens avots, un tāpēc indieši tajā apvieno trīs būtņu kategorijas, neatšķirot vienu no tām. Viņi šo (vienīgo) avotu sauc par Višnu … Šeit viņi iet to pašu ceļu kā kristieši, jo pēdējie atšķir viens no otra (trīs) personu vārdus: Tēvs, Dēls un Svētais Gars, un (tajā pašā laikā) viņu būtība ir viena " … Šeit ir vērts atzīmēt, ka krievu tautas apziņā radīšana ir saistīta ar pavasari (jaunību),saglabāšana ar vasaru (briedums) un iznīcināšana ar ziemas (vecuma) nāvi. Tādējādi senatnē tika veidots gada modelis, kas sastāvēja no trim četriem mēnešiem katrā sezonā: novembris-februāris - ziema; Marts-jūnijs - pavasaris; Jūlijs-oktobris - vasara. Bet B. Ya. Volchok runā par konkrēta gada Indijas modeļa klātbūtni, kas sastāv no trim četriem mēnešiem (catur-masya). Šāds trīs sezonu gads nenotiek valstīs, kas atrodas blakus Indijai. Rig Vedā trīs Ribhu tiek uzskatīti par trīs sezonu personifikāciju - četru mēnešu patronu dievi. Piemēram, "Šatapathabrahmanā" tiek ziņots: upuri regulāri jāatkārto ik pēc četriem mēnešiem (caturmasya) Indras (pērkona dieva), Savitri (gaismas dievības - sievietes dzīvības spēka hipostazes, glābēja) hipostazei, Varuna (ūdeņu dievam) godam. Trīs "laika riteņa" centrmezgli, iespējams, irsimbolizēja trīs četru mēnešu sezonas. Tāda pati gada struktūra ir atspoguļota mitoloģijā: saule un daži augstākie dievi tiek raksturoti kā "trīsgalvu" vai "trīs sejas" būtnes. Varuna šajā sistēmā darbojas kā četru mēnešu lietus sezonas patrons. Bet tas notiek arāņu dzīves Indijas laikā. Un viņu uzturēšanās laikā Austrumeiropas apkārtējo senču mājās Varuna gadu noslēdza. Viņš ir debesu ūdeņu (lietus un snigšanas) četru mēnešu sezonas patrons, t.i. Ziemassvētku vecītis. Varuna - nakts, ziema, nakts zvaigžņotās debesis, t.i. visu sākumu sākums. Visas trīs gada hipostazes un Laiks kopumā sākas ar viņu un atpūšas viņā. No tā paša ir jāturpina, iespējams, izskaidrojot ziemas trojānu slāvu dieva vārdu (Varunas, Rod, Veles analogs), un ne tikai saistībā ar trim mēness fāzēm. Šo secinājumu apstiprina apokrifs (XII vai XIII gs.) "Jaunavas staigāšana cauri mokām", kurā teikts: "No šī akmens, sakārtojot Trojanu, Khorsu, Velesu, Perunu", ko var saprast kā "no šī akmens viņi izveidoja Trojanu - Zibens lords", kas diezgan labi saskan ar kopējā indoeiropiešu Visuma valdnieka tēlu. Varuna. Viduslaiku autori, runājot par Pomoras slāviem, atzīmēja, ka “vissvarīgākais dievs Pomoras reģionā bija Triglavs, kura elki atradās Stetinā, Volīnā un citās vietās … Tas bija elks ar trim galvām uz viena ķermeņa. Acis un muti aizsedza zelta josla. Tas stāvēja augstākajā no trim pakalniem, uz kuriem pilsēta tika uzcelta (Stetin - S. Zh.), Galvenajā no četrām svētajām ēkām. Tāpat kā Svjatovits no Arkona, arī Triglavs bija jātnieks-jātnieks, viens no viņa svētnīcas atribūtiem bija milzīgs melns zirgs, kurš tāpat kā Svjatovita zirgs tika uzskatīts par tik svētu,ka neviens neuzdrošinājās uz tā sēdēt. " Tādējādi vēlreiz tiek apstiprināts, ka tieši Varuna ir ziemas dievs un Sort - Troyan - Veles - Santa Claus prototips, kurus kristiešu periodā pilnībā vai daļēji aizstāja Sv. Nikolajs. Ņemiet vērā, ka Nikola ziemeļkrievu tradīcijā apvieno visas trīs Trīsvienības personas. Tātad B. A. Uspensky atzīmē, ka vecajā sazvērestībā "Tas Kungs, Dieva Māte un Nikola piekrīt darbības vārdam vienskaitlī!" Turklāt pat 1975. gadā ekspedīcija, kuru vadīja N. I. Tolstojs Poļesjē uz jautājumu "Kas ir Mikola?" (atsaucoties uz garīgo pantu) tika saņemta atbilde: "Pats Mikola bija Tas Kungs." XVI - XVII gadsimtu rokrakstos. ārzemnieki tieši Nikola dēvē par “krievu Dievu”. Turklāt Dievs nenozīmē Jēzu Kristu, bet gan Visvareno Radītāju.ka tā bija Varuna - Ziemas dievs un Šķirnes - Trojas - Veles - Ziemassvētku vecīša prototips, kurus kristiešu periodā pilnībā vai daļēji nomainīja Sv. Nikolajs. Ņemiet vērā, ka Nikola ziemeļkrievu tradīcijā apvieno visas trīs Trīsvienības personas. Tātad B. A. Uspensky atzīmē, ka vecajā sazvērestībā "Tas Kungs, Dieva Māte un Nikola piekrīt darbības vārdam vienskaitlī!" Turklāt pat 1975. gadā ekspedīcija, kuru vadīja N. I. Tolstojs Poļesjē uz jautājumu "Kas ir Mikola?" (atsaucoties uz garīgo pantu) tika saņemta atbilde: "Pats Mikola bija Tas Kungs." XVI - XVII gadsimtu rokrakstos. ārzemnieki tieši Nikola dēvē par “krievu Dievu”. Turklāt Dievs nenozīmē Jēzu Kristu, bet gan Visvareno Radītāju.ka tā bija Varuna - Ziemas dievs un Šķirnes - Trojas - Veles - Ziemassvētku vecīša prototips, kurus kristiešu periodā pilnībā vai daļēji nomainīja Sv. Nikolajs. Ņemiet vērā, ka Nikola ziemeļkrievu tradīcijā apvieno visas trīs Trīsvienības personas. Tātad B. A. Uspensky atzīmē, ka vecajā sazvērestībā "Tas Kungs, Dieva Māte un Nikola piekrīt darbības vārdam vienskaitlī!" Turklāt pat 1975. gadā ekspedīcija, kuru vadīja N. I. Tolstojs Poļesjē uz jautājumu "Kas ir Mikola?" (atsaucoties uz garīgo pantu) tika saņemta atbilde: "Pats Mikola bija Tas Kungs." XVI - XVII gadsimtu rokrakstos. ārzemnieki tieši Nikola dēvē par “krievu Dievu”. Turklāt Dievs nenozīmē Jēzu Kristu, bet gan Visvareno Radītāju.ka tieši Nikola ziemeļkrievu tradīcijā apvieno visas trīs Trīsvienības personas. Tātad B. A. Uspensky atzīmē, ka vecajā sazvērestībā "Tas Kungs, Dieva Māte un Nikola piekrīt darbības vārdam vienskaitlī!" Turklāt pat 1975. gadā ekspedīcija, kuru vadīja N. I. Tolstojs Poļesjē uz jautājumu "Kas ir Mikola?" (atsaucoties uz garīgo pantu) tika saņemta atbilde: "Pats Mikola bija Tas Kungs." XVI - XVII gadsimtu rokrakstos. ārzemnieki tieši Nikola sauc par “krievu Dievu”. Turklāt Dievs nenozīmē Jēzu Kristu, bet gan Visvareno Radītāju.ka tieši Nikola ziemeļkrievu tradīcijā apvieno visas trīs Trīsvienības personas. Tātad B. A. Uspensky atzīmē, ka vecajā sazvērestībā "Tas Kungs, Dieva Māte un Nikola piekrīt darbības vārdam vienskaitlī!" Turklāt pat 1975. gadā ekspedīcija, kuru vadīja N. I. Tolstojs Poļesjē uz jautājumu "Kas ir Mikola?" (atsaucoties uz garīgo pantu) tika saņemta atbilde: "Pats Mikola bija Tas Kungs." XVI - XVII gadsimtu rokrakstos. ārzemnieki tieši Nikola sauc par “krievu Dievu”. Turklāt Dievs nenozīmē Jēzu Kristu, bet gan Visvareno Radītāju. Tolstojs Poļesjē uz jautājumu "Kas ir Mikola?" (atsaucoties uz garīgo pantu) tika saņemta atbilde: "Pats Mikola bija Tas Kungs." XVI - XVII gadsimtu rokrakstos. ārzemnieki tieši Nikola sauc par “krievu Dievu”. Turklāt Dievs nenozīmē Jēzu Kristu, bet gan Visvareno Radītāju. Tolstojs Poļesjē uz jautājumu "Kas ir Mikola?" (atsaucoties uz garīgo pantu) tika saņemta atbilde: "Pats Mikola bija Tas Kungs." XVI - XVII gadsimtu rokrakstos. ārzemnieki tieši Nikola sauc par “krievu Dievu”. Turklāt Dievs nenozīmē Jēzu Kristu, bet gan Visvareno Radītāju.
Pārliecinošs vairākums pētnieku uzskata, ka tādi pirmie dievību pāri kā Varuna - Mitra senajā arijiešu tradīcijā vai Ahura Mazda - Mitra senajā Irānas tradīcijā iemiesoja seno indoeiropiešu idejas par attiecībām starp kosmosa likumiem un cilvēku kolektīvu sociālajiem likumiem. Patiešām, ja Varuna un Ahura Mazda (kas nozīmē
burtiski "Kungs Gudrais") iemiesoja nakts zvaigžņotās debesis, ūdeni, mēness un kosmiskos likumus, tad Mithra gan senajās Indijas, gan senajās Irānas tradīcijās ir draudzības, saules, uguns, līguma, sabiedrības sociālās organizācijas dievs. Bet Varuna un Ahura Mazda pārākumu atkārtoti uzsver senie teksti. Tā Avestā seno irāņu svētā grāmata Mithra, atsaucoties uz Ahura Mazda, sauc viņu par “debesu, svētu, Tīrās pasaules Radītāju”. Varuna (un Ahura Mazlu) tiek pagodināts tieši kā Visuma Augstākais Dievs. Tajā pašā laikā Ahura Mazda saka par Mitru: "Es viņu radīju - tikpat cienīgu un pielūgšanas vērtu kā es pats." Šeit Mitra tiek runāts par sauli - Ahura Mazda radīšanu. Atcerēsimies, ka Rigvidā Varunā “mocīja Saules ceļi”, ka viņš “ar divkāršu saules vēzienu uzspieda un izplatīja zemi”, “izveidoja plašu ceļu,gar kuru saule pārvietojas debesīs, un viņš deva viņam kājas bez kājām (ti, saule - S. Zh.). Īpaša uzmanība saistībā ar iepriekš minēto ir jāpievērš faktam, ko A. S. Famintsins atzīmēja savos “Seno slāvu dievībās”, ka “pēc krievu kolonistu idejas saule ir uguns, ko atbalsta vectēvs, ar kura vārdu, tāpēc šajā gadījumā tas būtu jāsaprot augstākais debesu dievs. " Šīs senās indoeiropiešu senās pirmatnējās mitoloģiskās reprezentācijas tika veidotas tieši viņu apkārtpolajās Austrumeiropas senču mājās, kur gara ziemas nakts, ilgs auksts laiks un pārpilns sniegs sniedza visus priekšnoteikumus, lai pirmatnējā dievība tiktu uztverta precīzi kā nakts kungs, sniegs, auksts, aurora - Varuna vai Ded. (Sals).saistībā ar iepriekšminēto, uz faktu, ko A. S. Famintsins atzīmēja savā “Seno slāvu dievībās”, ka “saskaņā ar krievu kolonistu ideju saule ir uguns, ko atbalsta vectēvs, ar kura vārdu tāpēc šajā gadījumā būtu jāsaprot augstākais debesu dievs”. Šīs senās indoeiropiešu senās pirmatnējās mitoloģiskās reprezentācijas tika veidotas tieši viņu apkārtpolajās Austrumeiropas senču mājās, kur gara ziemas nakts, ilgs auksts laiks un pārpilns sniegs sniedza visus priekšnoteikumus, lai pirmatnējā dievība tiktu uztverta precīzi kā nakts kungs, sniegs, auksts, aurora - Varuna vai Ded. (Sals).saistībā ar iepriekš minēto, uz faktu, ko A. S. Famintsins atzīmēja savā “Seno slāvu dievībās”, ka “saskaņā ar krievu kolonistu ideju saule ir uguns, ko atbalsta vectēvs, ar kura vārdu, tāpēc šajā gadījumā vajadzētu saprast augstāko debesu dievu”. Šīs senās indoeiropiešu senās pirmatnējās mitoloģiskās reprezentācijas tika veidotas tieši viņu apkārtpolajās Austrumeiropas senču mājās, kur gara ziemas nakts, ilgs auksts laiks un pārpilns sniegs sniedza visus priekšnoteikumus, lai pirmatnējā dievība tiktu uztverta precīzi kā nakts kungs, sniegs, auksts, aurora - Varuna vai Ded. (Sals).šajā gadījumā vajadzētu saprast augstāko debesu dievu. " Šīs senās indoeiropiešu senās pirmatnējās mitoloģiskās reprezentācijas tika veidotas tieši viņu apkārtpolajās Austrumeiropas senču mājās, kur gara ziemas nakts, ilgs auksts laiks un pārpilns sniegs sniedza visus priekšnoteikumus, lai pirmatnējā dievība tiktu uztverta precīzi kā nakts kungs, sniegs, auksts, aurora - Varuna vai Ded. (Sals).šajā gadījumā vajadzētu saprast augstāko debesu dievu. " Šīs senās indoeiropiešu senās pirmatnējās mitoloģiskās reprezentācijas tika veidotas tieši viņu apkārtpolajās Austrumeiropas senču mājās, kur gara ziemas nakts, ilgs auksts laiks un pārpilns sniegs sniedza visus priekšnoteikumus, lai pirmatnējā dievība tiktu uztverta precīzi kā nakts kungs, sniegs, auksts, aurora - Varuna vai Ded. (Sals).
Saistībā ar Ziemassvētku vecīša tēlu un viņa vēsturiskajām saknēm mūs ārkārtīgi interesē senais Irānas dubultpilsēta Varuna - Ahura Mazda, kuras tēls, spriežot pēc Avesta tekstiem, veidojās senatnē Austrumeiropas apritē. Tāpat kā Varuna, arī Ahura Mazda (Gudrais kungs) organizē kosmosu, cīnās pret ļaunumu, rada haosu, ar domas piepūli rada pasauli, viņš ir dziedātāju un dzejnieku (priesteru) patrons, kā arī Ūdeņu kungs. Senie Avestas irāņi apvienoja Dieva tēlu - Radītāju (Ahura Mazda) ar svētajiem Ardvi upes ūdeņiem vai Ardvisura Anahita (kas burtiski nozīmē “divreiz varens neaptraipīts ūdens”), senajā Irānas mitoloģijā Ardvisura - ūdens un auglības dieviete - plūst pa upi no pirmatnējā grēdas augšdaļas. Sveta. Šī senatnīgā grēda, no kuras iztecēja Ārijas svētā upe,steidzoties uz Piena (Balto) jūru vai (kā to sauca senie irāņi) Vourokash jūru, kas nozīmē “kam ir ērti līči”, sauca par Meru (Indijas tradīcija) vai Khara (Irānas) kalniem. Tika runāts par to, ka tie stiepjas no rietumiem uz austrumiem un sadala upes straumēs ziemeļos, Baltā piena jūrā un plūst dienvidos siltajā Kaspijas jūrā. Gandrīz 150 gadus jautājums par šo kalnu atrašanās vietu palika atklāts. 1986. gadā S. V. Žarņikova, tika pierādīts, ka indoeiropiešu svēti ziemeļu kalni, indiāniešu Meru un Khara, seno grieķu Ripean un Hyperborean kalni un Ptolemaja Alaun kalni (2. gadsimta A. D.) ir Austrumeiropas ziemeļu augstumi, kas sastāv no Kolas pussalas kalniem, Kolēlas kalniem, Kalifornijas Kalifornijas kalniem. Uvalijas ziemeļu daļa un Urālu dienvidu apakšpolārie apakšgrupu līmeņi. Turklāt galvenā vieta šajā paugura lokā pieder ziemeļu uvaliem,kuru senie arijieši nejauši nav nosaukuši par "pirmatnējo grēdu dievišķajā gaismas valstībā". Izcilais padomju zinātnieks J. A. Meščerjakovs Ziemeļvalvaliju sauca par "Krievijas līdzenuma anomāliju" un, runājot par faktu, ka augstāks pacēlums (centrālā krievu valoda, Volga) viņiem piešķir galvenās ūdensšķirtnes robežas lomu, viņš izdarīja šādu secinājumu: “Centrālajā krievu un Volgas augstienē radās mūsdienu (Neogēnas - kvartāra) laiks, kad Ziemeļvalja jau pastāvēja un bija ziemeļu un dienvidu jūru baseina ūdensšķirtne”. Un vēl vairāk, ka ogļskābo periodu laikā, kad seno jūra izšļāca topošo Urālu kalnu vietu, "Ziemeļvalvalija jau bija kalni". Kas attiecas uz “dievišķo gaismas valstību”, kurā atradās šī “pirmatnējā grēda”, šeit der atsaukties uz seno Indijas eposa “Mahabharata” tekstiem. Šeit teikts, ka Suvarnā (ziemeļos) “nepārtraukti spīd asura Agni” (tas ir, pastāvīgi spīd uguns), ka šeit saule riet ik pēc sešiem mēnešiem, un kopumā ziemeļus sauc par “Zelta zemi” un “skaisti krāsainu”. Akadēmiķis BL Smirnovs uzskatīja, ka tas viss "ir ļoti svarīgs pierādījums seno indiāņu zināšanām par polārajām valstīm". Šīs ziemeļu zemes mīlestību un atmiņu apliecina šādas epika līnijas:
Virs ļaunuma ir tā valsts, kurā tiek ēst svētlaime.
Viņa ir pacelta ar spēku, tāpēc viņu sauc par Pacelto …
Šis ir paceltais Zelta kausa ceļš;
Tiek uzskatīts, ka tas atrodas pusceļā starp austrumiem un rietumiem …
Šajā plašajā ziemeļu reģionā …
Cilvēks, kurš ir nejūtīgs un nelikumīgs, nedzīvo.
Ir septiņi riši un dieviete Arundeati;
Šeit ir Swati zvaigznājs, šeit viņi atceras tā diženumu;
Šeit, nolaižoties uz upuri, Pola zvaigzni stiprināja Lielais Sencis;
Šeit pastāvīgi riņķo zvaigznāji, mēness un saule;
Šeit dzīvo desmit apsaras ar nosaukumu (Blistavitsy) Starojuma rašanās;
Šeit zenīts ir Višnupada, taka, ko atstājis virzošais Višnu;
Ejot cauri trim pasaulēm, viņš sasniedza ziemeļu, uzkāpto valsti …
Ziemeļu teritorija, labākais … šiem un citiem īpašumiem
Viņam tiek paziņots, ka viņš ir "uzkāpis", jo viņš visos aspektos paceļas …"
Šeit ir Zelta Dippers vai Seven Rishis - zvaigznājs Ursa Major; Arundhati un Swati - tālu ziemeļu platuma zvaigznāji - Cassiopeia un Arcturus no Auriga vai Medusa zvaigznāja no Perseus zvaigznāja; desmit apsaras vai Blistavitsy - polārās gaismas; Višnupada - ziemeļpols. Akadēmiķis BL Smirnovs saistībā ar šo Mahabharatas tekstu rakstīja, ka: “Liela vēsturiska interese par āriešu dzimtenes jautājuma risināšanu ir tālāki teksta vēstījumi, ko ziemeļzvaigznei tuvākie zvaigznāji apraksta aprindās, kuru centrā ir Ziemeļzvaigzne. Noteikti ir norādīta nestabilo zvaigznāju josta: Ursa Major, Cassiopeia un pat tie, kas atrodas vēl zemākos ziemeļu platuma grādos: Bootes zvaigznāji un, iespējams, Perseus. Šie zvaigznāji nepārsniedz horizontu, tas ir, tie apraksta loku, kuru var izsekot gandrīz visas vienas nakts laikā,īpaši ziemā, tikai valstīs, kas atrodas ne tālāk uz dienvidiem no aptuveni 55e – 56 ° ziemeļu platuma. Teksts runā par Arktikas ceļojumu bīstamību un norāda tieši; tiklīdz cilvēks iekļūst tālāk ziemeļos, viņš nomirst. " Mahabhāratu atkārto senās Irānas Avesta, māsa un tāda paša vecuma kā Rig Veda. Tātad svētajai Ārijas upei Ardvisur ("Ardvisur-Yasht") veltītajā himnā skan šāds lūgums:
"Dodiet man tādu veiksmi, Laipna, spēcīga Ardvisura Anahita, Lai sasniegtu karalisko Hvarno, Kas spīd starp Vorukašu, Kura ir iesaistīta Ārijas valstīs, Tagadne un nākotne …"
Atgādināsim, ka Irānas tradīcijās Vorukašs vai Vurukašs, kas nozīmē “ērti turēt līčus”, tika saukts par indoariāņu jūras “balto” jūru. Tieši tajā plūst svētā Ardvisura upe, un “regal Hvarno” ir ziemeļblāzma, kas dzirkstina pār Balto jūru. In "Ardvisur-Yashta" svētā dubultā ariāņu upe tiek cildināta ar šādiem vārdiem:
“Lūdzieties par lielo, krāšņo, Vienāds ar
Uz visiem ūdeņiem kopā
Plūst uz zemes
Lūdziet pašreizējo spēcīgi
No Hukarya augstuma
Līdz Vorukašas jūrai.
No malas līdz malai raizējas
Visa Vorukašas jūra.
Un viļņi pa vidu
Paceļot kad
Viņi ielej ūdeni
Iekritu tajā, Ardvi
Ar visiem tūkstoš kanāliem
Un tūkstoš ezeru”.
Ievērojamais bulgāru valodnieks V. Georgijevs rakstīja: “Ģeogrāfiskie nosaukumi ir vissvarīgākais avots, lai noteiktu dotās teritorijas etnoģenēzi. Ilgtspējības ziņā šie nosaukumi nav vienādi: visstabilākie ir upju nosaukumi, īpaši nozīmīgāki. " Viņš uzsvēra indoeiropiešu (un nevis somugru) izcelsmi tādiem upju nosaukumiem kā Dvina, Istra, Uda, Viliya utt. Tātad, vārds Dvina radās pirms 4. - 3. gadu tūkstoša mijas pirms mūsu ēras. e., kad indoeiropiešu kopiena sadalījās dažādās dialektu zonās. Ņemiet vērā, ka 16. gadsimta sākumā Zigmunds Herbersteins rakstīja: “Reģions un Dvina upe saņēma Dvina vārdu no Jugas un Sukhonas upju satekas, jo Dvina krievu valodā nozīmē“divi”vai“divi katrs”. viens 16. gadsimta autors Aleksandrs Gvanīni savā Eiropas Sarmatijas aprakstā. Viņš uzrakstīja:“Dvinskajas province atrodas pašā ziemeļdaļā, un tā tika nosaukta pēc Dvina upes tecēšanas (šeit). Pati upe saņēma nosaukumu Dvina no divu upju - Dienvidu un Sukhonas - krustojuma. Dvina krievu vidū nozīmē "dubultā" (upe). Šī upe pēc dienvidu un Sukhonas saplūšanas, saņēmusi Dvina vārdu, nogājusi simts jūdzes, ar sešām mutēm ieplūst Ziemeļ okeānā. Tātad, Ziemeļdvina ir dubultā upe. Atcerēsimies, ka tieši tā skan svētas ziemeļu upes Ardvisura Anahita nosaukums - “dubultā ūdens”. Saistībā ar iepriekšminēto fragmentu no "Ardvisur-Yashta", apskatīsim Ziemeļdvinu. Tātad: “Ziemeļu Dvina, kas ietek Baltajā jūrā, ir lielākā artērija PSRS Eiropas daļas ziemeļos. Tas veidojas no Yuga un Sukhona upju sateces un ieplūst Dvina līcī … Upes garums ir 750 km. Tā sateces baseins ir 360 750 km2. Ziemeļdvinas upju tīklā ietilpst apmēram 600 upes un strauti”. Tas pārvadā 110 miljardus m3 ūdens, kas būtu divi Dņepru un trīs Doni. Puse no Baltās jūras ūdeņiem ir ūdeņi, ko ienesusi Ziemeļdvina. Ledus dreifēšanas laikā Dvinas ziemeļdaļā tā ūdeņi tiek tik ātri virzīti uz Balto jūru, ka tiešām "visi krasti ir uzbudināti, viss tā vidus paceļas viļņos".
Tieši šo upi radītāja Ahura Mazda himnā ierosina slavēt Zarathushtra, sakot: “Tieši es, Ahura Mazda, esmu tos padarījis (tas ir, Ardvi ūdeņi): tā, ka māja un ciemats, rajons un valsts uzplauka, lai tos aizsargātu un aizsargātu, aizstāvētu un aizsargātu. . Tieši Ardvi, dubultā upe pie tās iztekas, ir ariāņu senči, saulei līdzīgais Yama un pirmais zemes karalis Paradata, kura vārds nozīmēja “priekšā nostādīts”, “radīts, lai būtu pirmais”, upurējot dubultā upei tās iztekā. Avesta runā par salnu, sniegu un krusu, kas baro Ardvisuras ūdeņus.
Pati Ahura Mazda (Gudrais Radītājs) jautā:
Nāc, nāc pie mums vēlreiz, O Ardvisura Anahita, No zvaigznēm līdz zemei, ko radījusi Ahura, Lai drosmīgi valdnieki, valsts valdnieki, Lai valdnieku dēli tevi slavē.
Ļaujiet spēcīgiem braucējiem
Lūdz jums piederēt ātriem zirgiem
Un par jūsu slavas palielināšanu, Ļaujiet priesteriem savās lūgšanās
[…] lūgt jums zināšanas, lai sasniegtu svētumu, Par viņa uzvarošo pārākumu:
Ļaujiet dedzīgām meitenēm, kas gatavas laulībām, […]
Viņi lūdz jūs […] gūt panākumus
Un par drosmīgo mājas saimnieku, Ļaujiet jaunajām sievām, ļaujiet sievietēm strādāt
Viņi lūdz jūs viegli piedzimt:
Jūs, jūs to visu atdodat viņiem
Jo tas viss ir jūsu spēkos, O, Ardvisura Anahita!"
Visbeidzot, tajā pašā "Ardvisur-Yashte" ir aprakstīts, kā izskatās Ardvi:
“Ikviens var viņu redzēt, Ardvisurs Anahīts, Skaistas meitenes formā
Spēcīgs, slaids, Taisni, ar augstu jostu
Dižciltīga ģimene, ievērojama, Gudrā apmetnī
Ar bagātīgām krokām, zelta austs …
Viņa vicinās ar auskariem
Tetra katedrāle, zelta kalta;
Kaklarota tika ietīta ap cēlu
Ardvisura Anahita
Jauks kakls.
Viņa savelk savu nometni, Tā, ka viņas brīnišķīgās krūtis paceļas, Lai piesaistītu viņai cilvēku viedokli.
Piere ir vainagojusies ar to
Ardvisura Anahita ar skaistu stīpu, Simtiem rotātu dārgakmeņu, zelta kaltu, Astoņkāji, piemēram, rati, Savīti ar lentēm, brīnišķīgi, Ar gredzenu vidū, prasmīgi izstrādāts.
Viņa ir bebru kažokā, Ardvisura Anahita, No trim simtiem bebru […]
Pabeigts noteiktajā laikā;
Kažokādas aizsedz skatītāja acis
Mirdz zelts un sudrabs."
Tieši šo upi - jaunavu - pravietis Zarathushtra pielūdza tās sākumā, un šai pielūgšanai viņa vadīja Visuma veidotājs Ahura-Mazda (seno Indijas Vēdu dieva Varuna analogs - nakts zvaigžņotās debesis, ūdeņi un kosmiskais “mutes” vai “mākslas” likums). Krievu tradīcijā Varuna - Akhura Mazda ir Rod (Troyan - Veles - Svjatovit - St. Nicholas), un viņa ziemas hipostazē - Ded Moroz. Bet mēs atzīmēsim, ka pat pirms Zoroastrijas un senās persiešu augstākajā triadā kopā ar Ahura Mazda un Mithra ienāca ūdeņu dieviete Ardvisura Anahita. Ziema ir visu Visuma ūdeņu nakts debesu pavēlnieka, kosmisko likumu, valstība - Varuna (Ziemassvētku vecītis). Mitra - dienas dievs, saule, uguns izdalās fonā. Un blakus Frost ir saldētu ūdeņu dieviete, viņu iemiesojums Ardvisur. Viņa patiešām ir sniega meitene, jo Dvina plūst ūdeņos, ledus, sniegā un miglā,un sals - visu to formu ūdens, pārklāts ar sniegu.
Tādējādi mēs nonācām pie secinājuma, ka mūsu tālie senči pirms daudziem gadu tūkstošiem, kad viņi bija ne tikai mūsu senči, bet arī lielākās daļas mūsdienu Eiropas tautu priekšteči, pielūdza Dievu, Visuma Radītāju - nakts zvaigžņotās debesis savas sakrālas ziemeļu upes sākumā, kas nes ūdeni līdz Baltajai (Piena) jūrai "ar ērtiem līčiem". Tūkstošgades ir pagājušas. Lielais nakts debesu dievs pārvērtās par Ziemassvētku vecīti (Santa Claus), svēto ūdeņu dievieti par Snow Maiden. Bet viss nes arī savus ūdeņus uz Balto jūru, upi, kuru pēc daudziem tūkstošiem gadu mēs turpinām dēvēt par Dvinu - dubultā (jo "dvi" - divi seno ariāņu valodā - sanskritā). Un Ziemeļdvinas sākumā divu to veidojošo upju, Sukhonas un Dienvidu, satecē ir senās Krievijas pilsēta Veliky Ustyug. Tieši viņu var un vajag pamatoti saukt par “Ziemassvētku vecīša dzimteni”,tā kā šeit tika veidots šis attēls senatnē, dziedāja Rig Veda un Avesta himnās, kas ir visu seno indoeiropiešu tautu senākie kultūras pieminekļi.
Noslēdzot analīzi par Ziemassvētku vecīša tēla vēsturiskajām saknēm Krievijas ziemeļdaļā, mēs varam apgalvot, ka tā pirmsākumi meklējami aizsmakušajā indoeiropiešu senatnē un šī tēla pievienošana notika Austrumeiropas ziemeļu platuma grādos ne vēlāk kā 5. - 4. gadu tūkstotī pirms mūsu ēras. e.
Šajā sakarā tradicionālais Ziemassvētku vecīša izskats (saskaņā ar seno mitoloģiju un krāsu simboliku) liek domāt:
1. Biezi sudrabaini mati un tā pati bārda - spēka, svēto zināšanu, maģijas, laimes, bagātības, labklājības simbols;
2. Balti trīspirkstu cimdi vai dūraiņi, izšūti ar sudrabu, ar zīmi “Segnera ritenis” - universālā likuma un labvēlības simbols. Šādi cimdi (dūraiņi) liecina par tīrību un svētumu visam, ko Ziemassvētku vecītis dod no rokām. (Trīspirksti ir simbols piederībai visaugstākajam dievišķajam sākumam kopš neolīta, t.i., V - III tūkstošgades pirms mūsu ēras. Šajā ziņā indikatīvi ir Baltās jūras un Onegas ezera petroglifi, kur uz klintīm ir cirsti trīspirkstu cilvēku attēli ainās ar rituāls, svēts raksturs).
3. Viņš ir ģērbies garā, baltā linu kreklā, rotāts ar baltiem vai sudrabotiem ģeometriskiem rotājumiem - tīrības simbolu un piederību dievu un senču pasaulei.
4. Uz krekla augšdaļas tiek nēsāts sarkans vai zelta apmetnis (vēlams ir sarkans, jo vairāk arhaisks nekā zelts, kas ir savienojuma ar senču pasauli simbols - "tā gaisma") vai sarkans mētelis, izšūts ar sudraba astoņstaru zvaigznēm un apgriezts ar gulbi lejā. Indoeiropiešu tradīcijā (un arī ziemeļkrievu valodā) zoss un gulbis ir debesu, augstāko zināšanu, patiesību sapratušās dvēseles, mirušā dvēseles un trīs elementu - zemes, ūdens un debesu - savienības simboli.
5. Uz Ziemassvētku vecīša galvas ir sarkana cepure, izšūta ar sudrabu un pērlēm. Virs pieres ar stilizētiem ragiem noslēdzas gulbja bārkstis. Cepurei sānos var piestiprināt sudraba launagus.
Kaklarota, kas izgatavota no tā paša mēness, var izgreznot krūtis (virs kažokādas un krekla). Josta ir balta ar sarkanu rotājumu (simbols savienojumam starp senčiem un pēcnācējiem).
6. Ziemassvētku vecīša zābaki ir sarkani, šūti ar sudrabu vai sudrabu, šūti ar zelta pavedieniem.
7. Ziemassvētku vecīša kristāla personāls beidzas ar Mēnesi ar zvaniņiem vai sudraba vērša galvu (varas simboli virs ūdens, mēness un senču pasaules - auglības un laimes devēji dzīvajiem).
Šī krāsu shēma ir saistīta ar vecāko indoeiropiešu krāsu simboliku, kur balts ir sudrabs - mēness, gaismas, svētuma, ziemeļu, ūdens, svēto zināšanu, tīrības simbols.
Sarkans ir vitalitātes, radošuma, nāves un reinkarnācijas, uguns, zelta, "citas pasaules" simbols. Kristāls ir saldētu ūdeņu, ledus simbols. Vēlreiz ņemiet vērā, ka Ziemassvētku vecītis cilvēku pasaulē ierodas pēc ziemas saulgriežiem (22. decembra), kad saskaņā ar seno vēdisko mitoloģiju Dievu nakts beidzās un sākās Dievu diena - jauna laika cikla uzbūve. Būdams “Dievu rīta” vēstnesis, Ziemassvētku vecītis rīkojas ar dievišķu spriedumu, apkopo pagājušā gada rezultātus, dod katram to, ko viņi ir pelnījuši; tātad sodi un atlīdzība (dāvanas).
Tā kā Ziemassvētku vecīša attēls ir cēlies no senās mitoloģiskās Varūnas - nakts debesu un ūdeņu dieva, blakus Varuna jāmeklē Snow Maiden tēla avots, kurš pastāvīgi pavada Ziemassvētku vecīti. Acīmredzot tas ir mitoloģizēts attēls par svēto Ārijas upes Dvina (senās Irānas Ardvi) ūdeņu ziemas stāvokli. Tādējādi Snow Maiden ir saldētu ūdeņu iemiesojums kopumā un jo īpaši Ziemeļdvinas ūdeņi. Viņa ir ģērbusies tikai baltās drēbēs. Tradicionālos simbolos nav atļauts izmantot citas krāsas. Ornaments ir izgatavots tikai ar sudraba pavedieniem. Galvassega ir astoņu smaiļu vainags, kas izšūts ar sudrabu un pērlēm.