Annāļos viņu sauc par “bastardu dievu”. To norāda arī viņa vārds. Tajā pašā laikā viņš bija labklājības, bagātības patrons, ko tradicionāli saistīja ar mājlopu skaitu. Kā atzīmēja B. A. Rybakovs, līdz viduslaikiem Krievijā vārds "liellopi" nozīmēja gan mājas dzīvniekus, gan mantu; "Filanderings bija mantkārības sinonīms," lopkopi "sauca par finanšu amatpersonu, starpnieku starp mēru un priekšnieku, bet" cowgirl "- kasi.
Var šķist dīvaini, ka tad, kad Kijevas princis Vladimirs vēlējās ideoloģiski apvienot savus priekšmetus, viņš lika Perunā, Khorsā, Dažbogā, stribogā, Simarglā un Makoshi elkus stādīt galvaspilsētā, bet kaut kādu iemeslu dēļ Beles šajā rindā neiekļāva. Kā jūs varat izskaidrot šo "aizmāršību"? Vai tiešām līdz šim laikam (980. gads) viņš sāka ieņemt sekundāru vietu slāvu panteonā?
907. gadā, pēc hronista teiktā, Bizantijā bija krievu "klyashassi". ar savu ieroci un savu dievu Perunu, un lopu dievu Matu. " To pašu atkārtoja 971. gadā: "Jā, mums ir Dieva zvērests, mēs ticam viņam gan no Perunas, gan no Dieva zvēra Volosiem." Protams, vairāku gadu laikā sabiedrības apziņa tajā laikmetā nevarēja tik dramatiski mainīties, ka tika aizmirsts dievs, kurš iepriekš stāvēja blakus pašam Perunam.
Rybakova piedāvātais skaidrojums šķiet diezgan ticams: “Vienīgais pieļaujamais secinājums par atšķirību starp Perunu un Volosu saskaņā ar šiem izrakstiem no līgumiem ar grieķiem ir tas, ka Krievijas vēstniecībās 907. un 971. gadā. viņi bija kā karavīri, kurus zvērēja milzīgais Peruns, kā arī tirgotāji, kas zvērestu piešķīra savam bagātības dievam Volosam. Nav runa par divu dievu pretestību."
Tas tā ir, bet kaut kādu iemeslu dēļ tiek pieminēti divi dievi, nevis viens, jo īpaši tāpēc, ka kņazs Vladimirs neuzskatīja par nepieciešamību veltīt Velesam cieņu, kaut arī viņš izcēla mazāk nozīmīgas dievības. Acīmredzot tajā laikā jau bija ievērojama prinča tiesas, vigilantu (starp kuriem bija daudz algotņu varangiešu, kuru aizbildņi bija, iespējams, starp kalna virsotnē uzstādītajiem elkiem) nodalīšana no citiem cilvēkiem, ieskaitot tirgotājus. Tauta cienīja galvenokārt Velesu; viņa elks stāvēja Kijevas lejasdaļā, un jau pēc šī stāvokļa zināmā mērā viņš bija pret karojošo Perunu un viņa "komandas" dieviem.
Šāda divu dievu ģeogrāfiskā atdalīšana atspoguļoja vēl vienu atšķirību: Peruns valdīja augstāk, debesīs, kamēr Veless bija tīri zemes un pat daļēji pazemes dievība: galu galā dzīvnieki viņam tika upurēti bēru rituāla laikā. Baltu cilšu mitoloģijā Velo pārvērtās par mirušo valstības dievu.
Reklāmas video:
Lietuviešu dievību Velnias var saukt arī par “liellopiem”, un to pat attēloja ar ragiem un nagiem. Bet atšķirībā no Velesas Velnyas tiek attēlots kā kaitīgs radījums, kas zog ganāmpulkus no Perkunas, kurš ir spiests tos atgūt no viņa. Šeit viss šķiet apgriezts otrādi, apgriezts otrādi. Rodas jautājums: no kurienes cēlušies karojošā Perkunas (Perun) ganāmpulki? Acīmredzot viņi tika sagūstīti kā laupījums vai aizturēti, kad šis dievs sāka valdīt kā princis. Tātad Velnyas (Veles) ir jāved atpakaļ izvēlētie ganāmpulki, par kuriem augstākais valdnieks viņu soda.
Iespējams, ka kristietībai bija loma, piešķirot Velesam "negatīvā varoņa" iezīmes, kas pretstatā starojošajai debesu Perunai. Evaņģēlijā Kristum oponē Veliars - neesamības un iznīcības dēmons (lietuvieši Velnias dēvēja arī par Velinu). Tomēr austrumu slāvu vidū šāds salīdzinājums nebija populārs, un Veless populārajos uzskatos palika liellopu patrons, kas nozīmē, ka viņš bija labklājības, pārtikušas dzīves un labklājības simbols.
Interesanta un auglīga hipotēze, kas savieno Veles-Volos kultu ar meža pūkainā milzu lāča godināšanu. Paturēsim prātā, ka "lācis" nav īstais zvēra vārds, bet gan tā raksturojums kā "zinot medu"; viņi viņu sauca arī par “saimnieku” un acīmredzot arī “matiem” (matains, pinkains), saistot ar viņa pinkaino ādu ideju par dzīvnieku spēku un varu pār dzīvniekiem.
“Tiek ieskicēta nākamā Volosa tēla evolūcija,” raksta BA Rybakovs, “sākotnēji medību neolīta sabiedrībā (kad lāča kults dzemdībās jau bija daļēji atlicis aļņus malā), Voloss varēja būt meža saimnieks, medību dievības dievība, darbojoties lāča formā. Iespējams, ka viņa paša vārds bija tikai parasta lietvārdu alegorija, ko izraisīja tabu uz īstā vārda …"
Patiešām, primitīvie mednieki nesauca dievišķo lāci pēc vārda, lai viņu netraucētu, bet deva priekšroku mājienam uz viņu, un tāpēc Voloss tam bija diezgan piemērots (un Veles atsaucas uz lielo meža dievu, ja nu vienīgi šādu minējumu var uztvert nopietni).
“Tā kā liellopu audzēšana ir attīstījusies no medībām, no savvaļas jaunu dzīvnieku noķeršanas un audzēšanas, tad pārejā uz liellopu audzēšanu meža īpašnieku un meža dzīvnieka kungu varēja pārdomāt par mājas dzīvnieku patronu, kļūt par“liellopu dievu”šī vārda tiešajā nozīmē,” raksta Rybakovs.
Ir ierosināts, ka magi, pagānu burvji un burvji, arī sākotnēji tika uztverti kā "matains", matains, jo viņi veica šamaniskos rituālus, uzvilka lāča ādu vai masku, it kā pārvēršoties Volosā. Magu popularitāte tautas vidū varētu kļūt par papildu stimulu Volosas-Beles kulta saglabāšanai.
Pieņemot un izplatot kristietību, pagānu dieva un Sebastjas Svētā Blasiusa vārdu līdzskaņš noveda pie tā, ka tempļu vietās, kur tika pielūgta Velesa baznīca, sāka būvēt Svētā Blasiusa baznīcas, kuras saskaņā ar senajām tradīcijām tagad tika uzskatītas par liellopu audzēšanas patronu.
Šī svētā diena (24. februāris) tika saukta par “govju” vai “vērša” svētkiem; liellopus dzirdina ar kristītu ūdeni un baroja ar maizi, sakot: "Svētais Bleiss, dod laimi gludām telēm un trekniem buļļiem."
Filmā Igora saimnieka teiktais stāstnieks Bojāns tiek nosaukts par Ve-les mazdēlu. Varbūt Veles-Voloss Krievijā tika cienīts kā dievība, kas glabā tālo senatnes leģendas, pagrīdes svēto garīdznieku un burvju ļaudis, kuriem ir ne tikai zināšanas, bet arī poētiska dāvana.