Kas notiek ar cilvēku, kad viņš nomirst? Lai gan es nebiju nākamajā pasaulē, daudzas garīgo tradīciju un cilvēku, kas atradās tuvu nāvei, liecības mani pārliecināja, ka kāda no mums izdzīvos pēc fiziskā ķermeņa nāves. Tomēr tas, kas tieši no mums paliks, ir noslēpums. Kāds budistu mentors no Laosas uz jautājumu, kas paliks pēc nāves, atbildēja šādi: "Patiesība paliks." Kad mirstošā Ramana Maharši mācekļi lūdza viņu neatstāt, viņš atbildēja: "Kur es varu iet?" Lielais tibetiešu skolotājs, budistu padomdevējs Kalu Rinpoče reiz teica:
Mēs dzīvojam ilūzijās, starp lietu izskatu. Bet ir realitāte, un realitāte esam mēs. To saprotot, jūs redzēsiet, ka jūs neesat nekas, un būtne nav nekas, un jūs esat viss. Bez tam nekas nav.
Lai arī šie apgalvojumi, kas izteikti no Absolūtās apziņas līmeņa, šķiet nenoliedzami, mēs tomēr sev jautājam: "Vai es personīgi pastāvēšu pēc nāves?" Atbilde uz šo jautājumu ir atkarīga no tā, ko mēs uzskatām par sevi. Ja mēs esam materiālistisko uzskatu atbalstītāji un uzskatām, ka mēs sastāvam tikai no ķermeņa un ego, tad atbilde, protams, būs negatīva. Bet, ja mūsu apziņa paplašināsies līdz dvēseles un Atmana līmenim, mēs sapratīsim, ka fiziskais organisms ir vienkārši apvalks, pagaidu dzīvoklis.
Saprotot, ka esmu dvēsele, es sapratu, ka, lai arī ķermenis un personība mirs, nav šaubu, ka kaut kas pārdzīvos nāvi.
Ikviens, kas apmeklējis Indijas subkontinentu, ir redzējis, ka, neskatoties uz Indijas modernizāciju, tās kultūra joprojām mudina cilvēkus identificēties ar dvēseli. Indiāņi dzīvi uztver nevis kā pilnīgu grāmatu, bet gan kā vienu no tās nodaļām. Tāpēc viņiem nav tik lielas bailes no nāves kā rietumniekiem. Kad hinduists nomirst, viņš tiek ietīts drēbēs, tiek uzvilkts nestuvēs un pa ielu tiek nogādāts kremācijas vietā, skandējot: "Satja hei, Satya ha - Dievs ir patiesība". Ķermenis netiek ievietots kastē, un visi to var redzēt. Visbeidzot, ķermenis radinieku klātbūtnē tiek sadedzināts upes krastā. Šīs ceremonijas laikā vecākais dēls ar nūju salauž mirušā tēva galvaskausu.
Daudzi indieši mirst mājās, ģimenes ielenkumā. Tāpēc lielākajai daļai Indijas iedzīvotāju kopš bērnības ir iespēja novērot mirstību vai, kā saka, "ķermeņa atmešanu", kas dvēselei vairs nav vajadzīga. Jo apzinātāks ir cilvēks, jo vairāk apziņas ir viņa nāvē un tajā, kas sekos. Lielie svētie, kuri ir sasnieguši Tīro apziņu, var pilnīgi mierīgi atstāt ķermeni, saprotot, ka kopumā nekas īpašs nenotiek. Viens no šiem svētajiem, Anandamayi Ma, atbildot uz jautājumu "Kas tu esi?", Parādīja, kāda var būt esamība apziņas garīgajā līmenī:
Tēvs, ko es varu teikt? Mana apziņa nekad nav sevi savienojusi ar šo mirstīgo ķermeni. Iepriekš, tēvs, es nācu uz zemes, es biju tāds pats. Sasniedzis pilngadību, paliku tāds pats. Kad mani vecāki šo ķermeni nodeva laulībā, es nemainījos. Un tagad, Tēvs, tagad es esmu Tavā priekšā - tas pats. Un tālāk, kaut arī mūžības laukos ap mani riņķos pārmaiņu virpulis, es būšu tāds pats.
Atrodoties Indijā, jūs pārņem tās gars. Apkārt simtiem miljonu cilvēku, kuriem ir plašas izredzes pagarināt dvēseles dzīvi pēc fiziskā ķermeņa nāves, es jutu, kā mana ticība tam kļuva arvien stiprāka.
Reklāmas video:
Ļoti maz cilvēku, kas dzīvo šodien, var būt garīgās apziņas līmenī, no pirmavotiem paziņot par dvēseles nemirstību. Bet šie nedaudzie mums parāda, ka šāds potenciāls piemīt ikvienam - principā katrs cilvēks var identificēties ar savu daļu, kas ir pārpasaulīga ķermenim, prātam un pat dvēselei, un var patverties pie Bezvārda, kurš nav pakļauts nāvei.
Neskatoties uz visu Austrumu romantiku, jāatzīmē, ka arī lielie Rietumu filozofi un domātāji dažos dzīves brīžos spēja pacelt nāves noslēpumu plīvuru. Šeit ir daži piemēri.
***
Nāve nav nekas cits kā dvēseles pārvietošanās no vienas vietas uz otru.
Platons
***
Redziet, brāļi un māsas, tas nav haoss un nāve. Tā ir kārtība, vienotība un lietderība. Tā ir mūžīgā dzīve. Tā ir laime.
Emersons
***
Tas, kas notiek pēc nāves, ir tik neizsakāmi majestātisks, ka mūsu maņas un iztēle ir pilnīgi nepietiekama, lai iedomāties šos notikumus.
Jungs (pēc sirdslēkmes 1944. gadā)
***
Tāpat kā jūs esat pārliecināts, ka redzat mani tagad, esmu pārliecināts, ka esmu dzīvojis tūkstoš reižu iepriekš, un es ceru, ka atgriezīšos vēl tūkstoš reižu.
Gēte
***
Turklāt man šķiet, ka piedzimt vienreiz ir ne mazāk pārsteidzoši kā divreiz.
Voltērs
***
Cilvēka liktenis pēc nāves ir visu pasaules reliģiju galvenā tēma, kas sakņojas (pretēji institucionālajiem tabu un fundamentālismam) cilvēka mistiskajā redzējumā. Bet nevar teikt, ka dažādas reliģijas nonāk pie vieniem un tiem pašiem secinājumiem. Katra kultūra pēcnāves pieredzi interpretē saskaņā ar valdošajiem tēliem, mitoloģiju un saviem uzskatiem. Kā metafora šīm kultūras atšķirībām, šeit ir stāsts par neredzīgajiem un ziloņiem.
Iepazinušies ar ziloni un sajutuši dažādas ķermeņa daļas, neredzīgie nepiekrita.
"Zilonis ir kā koks," sacīja tas, kurš skāra viņa kāju.
"Nē, nē, zilonis ir tāda šļūtene," sacīja otrais, sajutis bagāžnieku.
- Nē, nē, tas ir nesalīdzināmi vairāk - kā siena! - iebilda aizkustinātā puse.
- Ko tu, zilonis man atgādināja virvi! - pārliecināti sacīja aklais, pieskārās astei.
Tāpēc viņi strīdējās, kaut arī pieskārās tam pašam zilonim.
Tas pats attiecas uz jebkuru mistisku pieredzi, ieskaitot pēcnāves stāvokļa aprakstu. Jebkurš mēģinājums aprakstīt to, kas notiek pēc nāves - vai tas būtu Tibetas tekstu bardos, Kabalas pilis, kristietības debesis un elle, budisma esamības pamats, norāda uz to pašu: apgabals, kurā dvēsele turpina attīstīties, nonāk pēc nāves. Mistiskie teksti bieži salīdzina mēģinājumus aprakstīt metafizisko realitāti ar pirkstu, kas rāda uz Mēnesi. Šajā gadījumā pirksts ir vārdi un attēli, kas tiek izmantoti kā simboli, par kuriem mēs nevaram saprast.
Kaut arī pēcnāves pieredzi nav iespējams precīzi aprakstīt ar vārdiem, ir iespējams vienoties, ka pastāv kāda dzīves forma pēc nāves. Prātam nav dots zināt, kas atrodas ārpus tā, un nāve ir šķirtne starp šiem realitātes līmeņiem.
Mācoties iziet ārpus ego un uztvert realitāti no dvēseles viedokļa, mēs varam pieskarties esamības noslēpumam pēc nāves.
Lai gan var šķist, ka nav jēgas domāt par nesaprotamo, tā nav. Rilke to izteica labi:
"Nav vārdu, kas aprakstītu, kā, vienlaikus paliekot dzīvam, ir iespējams aptvert nāvi, visu nāvi … maigi turiet to savā sirdī, neatraidot dzīvi."
Un tomēr, ļaujot nāves noslēpumam ietekmēt mūsu ikdienas dzīvi, mēs sākam uz lietām skatīties citādi. Mēs uzdodam jaunus jautājumus, piemēram: “Ja nāve nav beigas, kā manu dzīvi pēc nāves ietekmēs mans pašreizējais dzīvesveids? Kā šāda veida perspektīva ietekmēs manas cerības, bailes, bēdas un mierinājumus?"
Doma, ka viss beidzas ar nāvi, var radīt sava veida gandarījumu - varbūt nihilistisks, bet nomierinošs tiem cilvēkiem, kuriem patīk konkrētas atbildes un kuri vairāk baidās no eksistences ārpus ķermeņa un prāta nekā par neesamību. Un, ja tiešām pastāv tādas lietas kā karma un reinkarnācija, vai mums tagad nevajadzētu dzīvot apzinātāk, saprotot, ka mūsu pašreizējā rīcība noteiks turpmāko dzimšanu? Vai arī bezgalīgu savu rakstura slīpēšanas mūžu priekšvakarā, iespējams, kā tas bieži notiek Austrumos, esi pašapmierināts, atliekot turpmākās dzīves mērķu sasniegšanu?
Ja šādi jautājumi neietekmē mūsu reālo dzīvi, tie viegli pārvēršas par atpūtas krēslu jautrību. Reinkarnācija ir labs piemērs. Reti var atrast mistisku uzskatu piekritēju, kurš par viņu šaubās. Bet ko tas mums dod, dzīviem? Ja mūsu apzinātas novecošanas programma koncentrējas uz šī brīža apzināšanos, kāda jēga ir domāt par nākotnes esamību vai izpētīt pagātnes iemiesojumu detaļas?
Atbilde ir pilnīgi acīmredzama. Pateicoties apziņai par to, ka mūsu pašreizējā rīcība ietekmē ne tikai apkārtējo pasauli, bet arī dvēseles apziņu (kas turpina pastāvēt arī pēc nāves), vajadzība pēc agras atmodas un maksimālas gudrības izpausmes reālajā dzīvē kļūst arvien acīmredzamāka.
Plaši tiek uzskatīts, ka cilvēka apziņas stāvoklis nāves brīdī nosaka viņa turpmākās dzimšanas pazīmes. Neatkarīgi no tā, vai mēs ticam reinkarnācijai, šī koncepcija var mūs iedvesmot būt pēc iespējas mierīgākiem, līdzjūtīgākiem un gudrākiem, tuvojoties ceļojuma beigām. To darot, mēs nekādā gadījumā nezaudēsim neko: ja reinkarnācijas teorija ir pareiza un mūsu jauno dzimšanu nosaka mūsu pašreizējā dzīve, tad mēs esam pelnījuši labu nākotni, un, ja mēs neatkārtojamies, tad vismaz dzīvosim un mirsim cienīgi. Turklāt ir svarīgi nenosodīt sevi koncentrēšanās, drosmes un līdzjūtības zaudēšanas dēļ un nebaidīties no kļūdām, kas pieļautas mirstības laikā.
Esmu pazinis vairākus labi domājošus cilvēkus, kuri savu ciešanu nastu papildinājuši ar bailēm, ka, ja viņi nomirs pašreizējā apgaismotajā stāvoklī, viņi nonāks ellē vai iemiesosies zemākajos eksistences līmeņos. Šādas domas un jūtas nav pilnīgi adekvātas un nepalīdz mums izturēt visnopietnāko pārbaudi. Galu galā tas nav neviens cits kā ego, kurš fantazē par nākotnes iemiesojumiem un spītīgi cenšas darīt visu "pareizi".
Lai arī mēs spējam mainīt apziņu un tādējādi ietekmēt savas nāves raksturu, mēs nenoteiksim turpmāko dzimšanu. Reinkarnācija notiek saskaņā ar dvēseles laiku, kas ego nav iedomājams. Viņi saka, ka tad, kad Budai jautāja, cik ilgi viņš ir reinkarnējies, viņš atbildēja: “Iedomājieties kalnu, kurā bifelis nevar apiet dienu un tikpat augstu. Reizi 100 gados putns lido virs augšas, knābī turot zīda lakatu, kas pieskaras kalna virsotnei. Mani iemiesojumi ilga tik ilgi, kamēr putnam vajadzēs izdzēst kalnu līdz zemei."
Kaut arī judeo-kristīgā kultūra joprojām apstrīd reinkarnācijas jēdzienu (atsauces uz reinkarnāciju no Bībeles tika svītrotas Tridentā, Nicaea un Konstantinopolē notikušajās ekumeniskajās padomes sanāksmēs), nesen rietumos ideja par dzimušo daudzveidību sāka uztvert kā diezgan ticamu. Daudzi cilvēki, ar kuriem es runāju, stāstīja par pārdabiskas saziņas pieredzi ar mirušajiem tuviniekiem. Savā laikā manu ateistisko ģimeni apmeklēja tik ārkārtējs notikums. Mani vecāki katrā kāzu gadadienā apmainījās ar sarkanu rozi, kas apliecināja viņu mīlestību.
Pēc mātes nāves baznīcā notika liels bēru dievkalpojums, kurā bija daudz radu un līdzjūtīgu paziņu. Kad zārks, pārklāts ar rožu paklāju, tika ritināts pa eju starp sēdekļiem līdz pirmajai rindai, uz kuras sēdēja tēvs (ļoti pragmatisks advokāts) un pārējie viņa radinieki, viens zieds krita viņa tēvam pie kājām. Izejot no istabas, tēvs noliecās un paņēma rožu. Limuzīnā kāds teica, ka acīmredzot māte sūtīja vārdu no citas pasaules, un visi tam piekrita - pat tēvs. Šajā aizraujošajā brīdī mana piezemētā ģimene pieņēma šo “brīnumu”.
Protams, tajā pašā vietā automašīnā radās jautājums: "Kā saglabāt ziedu?" Tūlīt pēc bērēm mans tēvs sāka pieprasīt, zvanīt pa tālruni, un pēc pāris dienām konteinerā ar ledu ievietotā roze ar lidmašīnu tika nosūtīta uz citu pilsētu, kur to vajadzēja saglabāt. Viņa atgriezās noslēgta stikla traukā ar kaut kādu šķidrumu, un mans tēvs viņu uzlika uz kamīna. Diemžēl saglabāšanas metode izrādījās nepilnīga, un laika gaitā šķidrums kļuva melns. Pēc pāris gadiem mans tēvs atkal apprecējās, pēdējais mātes vēstījums sāka izraisīt neveiklas sajūtu, un bumba nonāca garāžā, kur to atradu un noliku uz sava mājas altāra - tā, lai tas man atgādinātu anitīti (fiziskās dzīves mirstīgo dabu).
Es uzskatu, ka dvēsele nemirst līdz ar fiziskā ķermeņa nāvi, un tāpēc cilvēkiem, kas skumst pēc pazudušajiem mīļajiem, es iesaku runāt ar mirušo dvēselēm. Tas ir mierinoši un, manuprāt, palīdz gan dzīvajiem, gan mirušajiem, kuri bieži vien nesaprot, kur atrodas, un nezina, kur un kā doties tālāk.
Tā kā lielākā daļa no mums dzīvo, stingri identificēti ar savu ego un ķermeni, tad pirmais cilvēka kontakts ar dvēseli var būt nāve - kā rezultātā viņam būs zaudējuma sajūta. Tādās tradīcijās kā Tibetas budisms ir izstrādātas īpašas metodes, kas ļauj dvēselei tuvoties nākamajam iemiesojumam, izejot cauri dažādiem pēcnāves stāvokļiem (bardos). Mēs varam palīdzēt šim procesam savā veidā, saglabājot sirdī atmiņu par miruša cilvēka dvēseli.
Rams Dass