Zināt - bet ko? Nonākot līdz apakšai, jūs sākat saprast, ka lai kur jūs dotos, jūs jau esat tur. Neatkarīgi no paveiktā darba jūs to esat pabeidzis. Ko jūs domājat šobrīd, ir tieši tas, ko jūs domājat. Lai kas ar tevi notiktu, tā arī notika. Un tad rodas svarīgs jautājums: ko ar to iesākt? Citiem vārdiem sakot: kas notiks tālāk?
Patīk jums tas vai nepatīk, bet pašreizējais brīdis ir viss, ar ko cilvēks patiesībā sastopas. Un mēs esam tik pavirši: mēs dzīvojam savu dzīvi tā, it kā būtu pilnīgi aizmirsuši, ka atrodamies tieši šeit - tur, kur atrodamies - un esam aizņemti tikai ar to, ko darām. Katru brīdi mēs atrodamies šo "šeit" un "tagad" krustpunktā. Bet, tiklīdz aizmirstības mākonis apņem mūsu tagadni, mēs jau esam apmaldījušies. Un atkal rodas jautājums: kas tālāk?
Sakot “pazaudēts”, es gribēju teikt, ka katru brīdi mēs zaudējam saikni ar sevi un visu savu iespēju diapazonu, bez prāta ieslīgstam ierasto darbību rutīnā un pazemīgi “skatāmies”, “domāju”, “darām”. Vienā mirklī mēs pārtraucam visas saites ar to dziļāko mūsos, kas mums var dot lielu radošuma, zināšanu un attīstības prieku. Ja mēs būsim pavirši, šie miglaini mirkļi apstāsies un paslēps no mums pašu dzīvi.
Lai pieskartos tagadnei, lai kur mēs atrastos, mums jāpārtrauc maņu pieredze, līdz tagadne ienāk mūsu dzīvē. Tikai to patiesi izjūtot, redzot to kopumā un realizējot, mēs to izzināsim un sapratīsim dziļāk. Un tad mēs sapratīsim tagadnes nozīmi, ņemsim to sevī un virzīsimies tālāk. Bet nez kāpēc mūs biežāk uztrauc pagātne - tas, kas pagājis, vai nākotne, kas vēl nav pienācis. Mēs visi meklējam apsolīto zemi, cerot, ka dzīve tur būs labāka un laimīgāka, kā tas bija mūsu sapņos vai kā agrāk. Patiesībā mēs reti, ja vispār atzīstam, ka iekšēji uz to tiecamies. Turklāt labākajā gadījumā mēs tikai daļēji saprotam, ko mēs darām šajā dzīvē un ko mēs ar to darām; kā mūsu darbības ietekmē visu smalkākajā līmenī un domas par visu, kas redzams un neredzams mūsu acīm, uz visu, ko esam izdarījuši un nepadarījuši.
Piemēram, mēs bieži neapzināti nonākam pārliecinošā pārliecībā, ka viss, kas mums ienāk prātā - mūsu īslaicīgie spriedumi un viedokļi - ir "patieso" zināšanu būtība par to, kas notiek "tur" - "ārpusē", "ap mums" un “Šeit” ir mūsu dvēseles. Cik mēs kļūdāmies!
Un cik dārgi mēs maksājam par savu nepamatoto augstprātību, par visu mūsu gandrīz apzināto ignorēšanu tagadnes šarmā, kuras mirkļi klusām aizēno mūsu dzīvi, un mēs pat nezinām. Varbūt mēs vienkārši esam bezspēcīgi kaut ko darīt? Bet tad jūs nenonāksiet tur, kur jūs patiesībā atrodaties, jūs nesazināsieties ar visām savām iespējām. Mēs cenšamies sevi aizstāvēt ar savu izdomājumu, pārliecinot sevi, ka it kā zinām, kas mēs esam, kur atrodamies, kurp ejam, zinām, kas ar mums notiek. Un viņus pašus saista spriedumu, fantāziju važas un tie visvairāk ir vērsti uz pagātni vai nākotni: uz to, pēc kā alkstam, vai uz to, ko skrienam un no kā baidāmies. Tas viss nepārtraukti krājas mums priekšā, slēpjot savu ceļu un pašu zemi zem kājām.
Nezināšana, ka cilvēks dzīvo sapņu gūstā, budisti sauc par nezināšanu vai vienkārši stulbumu. Viņi apzinās savas nezināšanas pieskārienu par apzināšanās pilnību.. Apzināšanās pilnība ir sena budistu prakse, kas ir tieši saistīta ar mūsu ikdienas dzīvi. Viņa izpaužas nevis kā atgriešanās budismā, bet gan atmodās un dzīvo harmonijā ar sevi un pasauli.
Apzināšanās pilnība prasa cilvēka dabas izpēti, pasaules uzskatu un cilvēka vietas šajā pasaulē apgūšanu, kā arī spēju novērtēt katra nodzīvotā brīža pilnību. Vairāk par visu tas paredz iesaistīšanos.
Reklāmas video:
No budisma viedokļa parastais nomoda stāvoklis tiek uzskatīts par ļoti ierobežotu un ierobežojošu. Tas drīzāk atgādina miega turpināšanu, nevis nomodu. Meditācija palīdz mums atbrīvoties no šī sapņa, ierastā un bezsamaņā, un tādējādi ļauj mums dzīvot kontaktā ar visām iespējām, kuras mēs apzināmies un nezinām. Gudrie, jogi un dzenbudisma skolotāji gadu tūkstošu zināšanu procesā izcēla kaut ko ļoti noderīgu, tostarp mūsdienu Rietumu kultūrai, līdzsvarojot mūsu civilizācijas tendences: iekarot dabu un kontrolēt to, pilnībā atstājot novārtā faktu, ka cilvēks ir tās neatņemama sastāvdaļa. Šo mācību vispārinātā pieredze liecina, ka, izpētot dzīvās dabas dziļumus un jo īpaši savas dvēseles dabu, ar skrupulozu un nemitīgu pašnovērošanu,mēs iemācīsimies dzīvot mierīgāk, harmoniskāk un gudrāk. Tas veido pasaules uzskatu, kas nav raksturīgs Rietumos valdošā materiālisma šaurībai. Bet šo pasaules uzskatu nevar saukt ne par tīri austrumniecisku, ne mistisku. Torno, kurš dzīvoja Jaunanglijā, jau 1846. gadā redzēja tādu pašu cilvēka prāta stāvokļa ierobežojumu un kaislīgi rakstīja par tā skumjām sekām.
Uzmanība tika uzskatīta par budistu meditācijas sirdi. Ir viegli saprast tā būtību. Metodes stiprums ir apmācībā un pielietošanā. Mindfulness ir īpaša veida apzināta koncentrēšanās uz pašreizējo brīdi, nemēģinot kaut kā to novērtēt. Šāda veida uzmanība attīsta modrību, skaidrību un patiesu tagadnes izjūtu. Tas liek mums saskarties ar dzīves ziedēšanu. Ja jūs nokavēsiet šos mirkļus, jums pietrūks ne tikai visvērtīgākās lietas savā dzīvē, bet arī nevarēsit realizēt visas bagātības un iespējas savai izaugsmei un pārveidošanai. Vājināta izpratne par tagadni neizbēgami radīs citas problēmas, kuru cēloņi sakņojas neapzinātās un nepārdomātās darbībās un uzvedībā, kas bieži rodas dziļi iesakņojušās bailēs un briesmu izjūtā. Šīs problēmas, ja jūs tām nepievēršat uzmanību,pamazām vairoties, un rezultātā radīsies strupceļa un zaudējuma sajūta. Laika gaitā cilvēks zaudē pārliecību, ka viņš spēj atjaunot spēkus pilnīgākai un laimīgākai dzīvei, spēj atbrīvoties no slimībām.
Apziņas pilnība piedāvā vienkāršu, bet efektīvu izeju no šī strupceļa un gudrības un vitalitātes apskāvienos. Tas dod mums iespēju patstāvīgi izvēlēties, kurā virzienā un kā dzīvot, ieskaitot ģimenes attiecības, attieksmi pret darbu, apkārtējo pasauli un planētu kopumā un, pats galvenais, sevi kā indivīdu.
Šis ceļš sakņojas budismā, daoismā un jogā, un to var izsekot tādu domātāju kā Emersons, Toro un Vitmens darbos, kā arī Amerikas iedzīvotāju gudrībās. Tās atslēga ir spēja novērtēt tagadnes skaistumu un attīstīt ciešu saikni ar šo brīdi, pastāvīgi pievēršoties tam ar pienācīgu uzmanību un izpratni. Tas ir tieši pretējs tam, ka dzīvību uzskata par pašsaprotamu.
Paradums novārtā atstāt tagadni nākotnes mirkļu labad tikai noved pie nomācošas apziņas par neiespējamību atbrīvoties no dzīves tīkla. Šeit ir pamošanās trūkums un mūsu pašu dvēseles izpratnes trūkums un to ietekmes pakāpe uz mūsu jūtām un rīcību. Tas krasi ierobežo mūsu izpratni par to, ko nozīmē būt cilvēkam, kāda saikne pastāv starp mums un apkārtējo pasauli. Reliģija tradicionāli atbalsta šāda veida fundamentālus pētījumus garīguma ietvaros, tomēr izpratnes pilnība praktiski nav saistīta ar reliģiju, izņemot visdziļāko nozīmi, kuras mērķis ir atklāt būtnes pirmatnējo noslēpumu un atzīt vitālas saiknes esamību ar visu, kas pastāv.
Kad mēs nolemjam atvērt un nebūt upuri savām vēlmēm un nepatikšanām, uzskatiem un aizspriedumiem, prognozēm un gaidām, mūsu priekšā paveras jaunas iespējas, un mēs iegūstam iespēju atbrīvoties no bezsamaņas strikta. Man patīk apzināšanos apzināties par apzinātas dzīves mākslu. Lai praktizētu šo mākslu, nav jākļūst par budistu vai jogu. Ikviens, kurš ir dzirdējis par budismu, zina, ka tā būtība ir būt pašam un nemēģināt kļūt par kaut ko citu, nekā jūs jau esat kļuvis. Budisma būtība ir pieskarties saviem dziļumiem, mērķis ir tos pilnībā atklāt. Tās mērķis ir pamodināt no miega, ļaujot redzēt lietas tādas, kādas tās ir. Sākotnēji par Budu sauc tikai to, kurš ir pamodies saprast savu būtību.
Tātad izpratnes pilnība nav pretrunā ar ticības apliecībām un tradīcijām - reliģiskām vai, ja vēlaties, zinātniskām. Viņa jums neko neuzliek un vismazāk par kādu jaunu reliģijas vai ideoloģijas sistēmu. Tas ir tikai praktisks veids, kā caur sistemātisku sevis novērošanu, sevis izzināšanu un apzinātu darbību izjust ciešāku kontaktu ar būtnes pilnību. Tajā nav nedzīvības, pamatojuma vai nejutīguma. Pēc savas būtības apzināšanās pilnība ir maiga, pateicīga un barojoša. Viņas cits vārds ir sirsnība.
Kāds māceklis reiz teica: "Kamēr es biju budists, mana ģimene un draugi vienkārši kļuva traki, bet tagad, kad esmu kļuvis par Budu, tas vairs nevienu neskumdina."