Mūsdienās ikvienam no mums ir izvēle - ticēt goblinam, vampīriem, cepumiem un citiem "ļaunajiem gariem" vai uzskatīt to par mūsu senču savvaļas iztēles izdomu. Bet tikai pašiem slāvu tālākajiem senčiem nebija šādas izvēles, un tā nevarēja būt: labo un ļauno garu esamība absolūti organiski iekļaujas viņu pasaules attēlā. Tāpēc tagad mēs varam uzskatīt daudzos slāvu garu "izdomājumus" un "pasakas", bet šī vēsturiskā laikmeta cilvēkiem tie bija sava veida "kaimiņi": dažreiz nemierīgi, dažreiz mānīgi, bet absolūti reāli.
Pētnieki atzīmē, ka par šādu realitātes uztveri lielā mērā bija atbildīga tā saucamā cilvēka “mitoloģiskā apziņa”. Šim terminam ir vairākas interpretācijas, taču viena no šādas apziņas galvenajām īpašībām ir spēja redzēt pasauli kā nedalāmu tās komponentos, neatņemamu, nevis pretstatu personībai. Ja mūsdienu cilvēks skaidri norobežo sevi no pasaules un aplūko apkārtējo realitāti no ārpuses, tad senajiem cilvēkiem tas nebija iespējams: viņi uzskatīja sevi par tādu apkārtējās realitātes elementu kā koki, upes, uguns, laikapstākļi. Un attiecīgi, ņemot vērā saprātu un raksturu, viņi visu pārējo apveltīja ar šīm īpašībām. Tādējādi seno slāvu ieskauj ne tikai cilvēki, bet arī neskaitāmi “ne-cilvēki”, ar kuriem viņam vajadzēja kaut kā nodibināt attiecības.
Tradicionāli visus seno slāvu garu un mitoloģiskos radījumus parasti sauc par "undead". Mūsu senči uzskatīja, ka gari ir radības, kurām nav ķermeņa un dvēseles, bet kurām ir prāts un kuras ir spējīgas uzņemties dažādas pārmaiņas. Tā kā undead visur apņēma cilvēkus, katru garu personificēja gan dzīvesvieta, gan raksturīgās darbības. Un, ja mēs uzskatām, ka labo un ļauno kategorijas cilvēki senatnē aktīvi izmantoja, tad lielākajai daļai undead pārstāvju tika piešķirts statuss “ļauns” vai “labs” - tikai un vienīgi utilitāriem nolūkiem: lai būtu iespēja “sarunāties” un pēc iespējas vairāk sevi aizsargāt.
Galvenais slāvu "ļaunums"
Neskatoties uz to, ka pirms tūkstošiem gadu cilvēki dzīvoja lielākā harmonijā ar dabu nekā tagad, atklātā telpā cilvēks, it īpaši viens pats, joprojām jutās neaizsargāts un neaizsargāts. Varbūt tāpēc slāvu mitoloģijā daži visnecilvēcīgākie gari ir ūdens un goblin.
Ūdens (dažādos apgabalos to sauca arī vārna un vērša) senajiem slāviem šķita viens no ļaundabīgākajiem undead pārstāvjiem. Aprakstot viņa izskatu, aculiecinieki stāstīja, ka viņš ir briesmīgi resns sirmgalvis ar pietūkušu seju un pietūkušu vēderu. Sīkāku informāciju varētu nedaudz modificēt, bet, ja "cieši" aplūko galvenās iezīmes, tad var viegli saprast, ka kaut kas līdzīgs izskatās pēc noslīkuša cilvēka, kurš daudz laika pavadījis ūdenī - noslīkuša cilvēka. Tātad teorija par sākotnējām bailēm no noslīkšanas, kurā senie vairs neredzēja kādreizējos radiniekus un tuvākos cilvēkus, šķiet diezgan iespējama, vēlāk pārnesta uz ūdens tēlu. Zinātnieki arī uzskata, ka seno cilvēku bailes no tekoša ūdens un rezervuāriem, kuros viņš redzēja bezdibeni, kas ved uz nākamo pasauli, uz Navu, varētu personificēt ūdens tēlā.
Reklāmas video:
Ūdens viens nikni ienīst dzīvos un ar visu iespējamo cenšas ievilkt cilvēku savā zemūdens valstībā un padarīt viņu par savu vergu. Slāvi uzskatīja, ka izlīgumu ar viņu nav iespējams panākt draudzīgi, tāpēc viņi deva priekšroku ievērot noteiktus rituālus, lai neiekristu ūdens cilvēka ķetnās. Pusnaktī, pusdienlaikā un saulrietā nebija iespējams peldēties rezervuāros un naktī parasti parādīties netālu no dīķa vai ezera vien.
Senie slāvi daudz laika pavadīja mežos. Tāpēc ir likumsakarīgi, ka tur atradās arī meistars - goblēns. Ne tik ļauns raksturs kā ūdens, bet arī cilvēki no viņa negaidīja labu. Lesoviks, meža vectēvs, lapsa - goblinam slāvu folklorā ir daudz vārdu. Viņa izskats tika aprakstīts arī dažādos veidos: mazs vecs vīrs, aizaudzis ar zaļiem matiem; milzīgs dēmons, garāks par garāko koku; gandrīz ēterisks gaisa receklis …
Lešijs bija meža resursu turētājs un bargi sodīja tos, kuri ar pienācīgu cieņu neizturējās pret viņa "ekonomiku". Viņš varēja nobiedēt nāvi, likt cilvēkam pazust un vairākas stundas staigāt pa apļiem, novest viņu purvā. Turklāt šim garam ir tik kaitīgs raksturs, ka tas varētu labi izspēlēt nevīžīgu joku ar cieņu cienošu viesi. Neskatoties uz to, atšķirībā no ūdens, goblins padevās pārliecināšanai un pierunai. Tāpēc slāvi, atnākuši mežā savām vajadzībām, noteikti lūdziet meža īpašniekam atļauju kaut ko darīt, atnesa viņam dāvanas - olas, saldumus, pīrāgus. Bet viņiem vienmēr bija sāls: ja goblins tomēr aizsūtīja kāda cilvēka apsēstību, bija jāmet trīs šķipsnas sāls pār kreiso plecu - tad gara izraisītā burvība izklīst.
Gariem, kas saistīti ar cilvēku mājām, parasti tika piešķirtas pozitīvas iezīmes, viens no nedaudzajiem izņēmumiem ir bannik vai baennik. Kā norāda nosaukums, šis undead pārstāvis dzīvo pirtī: vai nu aiz plīts, vai zem plaukta, uz kura viņi tvaicējas. Mitoloģijas eksperti norāda, ka šī gara ļaunais gars lielā mērā ir saistīts ar tā ciešo saikni ar ūdeni, un tā saucamā “akvafobija” jau ir apskatīta ūdens gara kontekstā.
Banniks - pats tvaika cienītājs - slāviem diktēja pirts rituālu, kura pārkāpšanu viņš varēja nogalināt. Tātad, tika uzskatīts, ka pirtī var droši ienākt tikai trīs reizes, lai iededzinātu, tas ir, "līdz ceturtajam tvaikam". Pirmie trīs pāri pieder cilvēkiem, bet pēdējais - ceturtais - ļaunajiem gariem: bannikam un viņa draugiem-velniem. Tā kā pirts tika uzkarsēta noteiktu laiku, ceturtais tvaiks nokrita pulksten četros vai piecos vakarā, un šajā laikā slāviem nebija ierasts, ka viņi ne tikai veica tvaika pirti, bet vispār devās pirtī - pirts varēja cilvēku padarīt traku. Un tieši tāpēc ceļotājs, kuru naktī atrada uz ceļa, pat neiedomājās nakti pavadīt pa ceļam sastaptajā pirtī - tas bija ļoti bīstami. Tika uzskatīts, ka var mēģināt nomierināt banniku ar rudzu maizi un sāli, taču šī ceremonija negarantēja.
Kas pie mums ieradīsies ar labu …
Visiespējamākais, iespējams, laipnais un labvēlīgais slāvu gars - mājas turētājs, brunete. Principā tas ir diezgan loģiski, jo mierīgāko, neievainojamāko un aizsargātāko cilvēku veidoja tikai viņu mājas sienas.
Brunetes raksturs izseko agrāka kulta iezīmēm - uguns pielūgšanai un uguns dievam - Agni vai Perunam, kā arī senču pielūgšanai. Pirmkārt, šis gars sargāja pavardu, jo nodzēsta uguns pavarda ir nāve no aukstuma un bada. Tad viņu sāka uzskatīt par visas mājsaimniecības "pārvaldnieku": istabām, noliktavām, virtuvi un citiem mājsaimniecības piederumiem. Pēdējais, bet ne mazāk svarīgais fakts, ka kūniņa funkcijām tika pievienota mājā dzīvojošās ģimenes drošība: viņš novērsa ķildas, nesaskaņas, slimības, zādzības.
Brūns slāviem parādījās kā īss vectēvs ar laipnu seju un gariem, mīkstiem matiem. Viņš palīdzēja visos vietējos centienos un dusmojās tikai tad, ja īpašnieki bija slinki un bezrūpīgi. Bet viņa dusmas nebija vērstas uz slepkavību vai ļaundarību. Drīzāk tie ir sīki netīri triki, kas liek ģimenes locekļiem ienākt prātā. Braunijs nekad nebija garīgi vai skaļi skandāls, viņi viņam ielika atsevišķas ēdiena šķīvīšus, un pārvietošanās gadījumā viņi veica noteiktu rituālu, lai cepeškrāsni "pārvestu" uz jaunām mājām.
Arī Vazila bija ļoti laipns, savdabīgs staļļa gars. Viņš patronizēja zirgus un nesa laimi tiem, kas labi rūpējās par saviem zirgiem. Tika uzskatīts, ka viņš izskatās kā cilvēks, bet kāju vietā viņam ir zirga ausis un nagi. Vasila neļāva zirgiem saslimt, veicināja reprodukciju, un, kad ganāmpulks ganījās, viņš pasargāja zirgus no vilkiem un citiem plēsīgiem dzīvniekiem.
Slāvi ticēja arī līdzbraucējam - garam, kas nes laimi un veiksmi. Tika uzskatīts, ka katram cilvēkam ir savs ceļabiedrs, un, ja pēkšņi nepatikšanas un nelaimes aplej jūs, tad pavadonis tevi aizvainoja un aizbrauca. Tāpēc cilvēki, kuri pēkšņi kļuva "nelaimīgi", veica īpašu ceremoniju, lai atjaunotu veiksmes garu. Bet, kā parādīja prakse, viņš joprojām neatgriezās pie vairākuma: laimīgu un veiksmīgu cilvēku procents vienmēr bija zems.
Kurjeri no Navi
Saskaņā ar seno slāvu uzskatiem ne visi gari radās no “nekurienes”, zināma daļa no tiem ir cilvēki, kuri kļuvuši par undead. Diemžēl lielākā daļa "sūtņu no Navi (slāvu pēcdzīves)" neatgriezās dzīvošanā ar labiem nodomiem.
Tātad sieviete, kura mirusi dzemdībās vai nogalinājusi savu bērnu dzemdē, varētu atgriezties uz zemes kā dieviete - ļauna būtne, kas nolaupīja mazus bērnus. Rietumu slāvi uzskatīja, ka šie gari dzīvo pie ūdenstilpnēm un tos var pamanīt vakaros un naktīs. Ceļotājam, kurš redzēja, kā saulrietā sieviete mazgā upē drēbes, it īpaši bērnu drēbes, bija jāskrien, neatskatoties - dieviete varēja kutināt līdz nāvei, pievilināt un noslīkt. Austrumu slāvu vidū dieviešu attēls lielā mērā krustojās ar nāru attēliem.
Zīdainis, kurš nomira dzemdību laikā, vai auglis, kuru saindēja māte, arī varēja atgriezties pie radiem gara veidā. Visbiežāk to sauca par igosh. Igoša, kā likums, apmetās savu neveiksmīgo radinieku mājā un, cik vien iespējams, varēja viņiem nodarīt ļaunumu: viņš sadauzīja traukus, naktī smējās un stomījās, nožņaudza guļošos cilvēkus un apmānīja mājdzīvniekus. Lai viņu padzītu, bija nepieciešams īpašs rituāls.
Ja šī vai tā sieviete dzīves laikā tika uzskatīta par raganu, tad pēc nāves viņa varēja pārvērsties par sikspārni (kriksu) - ļaunu nenogurstošu dēmonu, kurš dzer jaundzimušo asinis un nogalina katru cilvēku tādā veidā. Slāvi centās to novērst, un pēc raganas nāves viņi veica rituālu virs viņas ķermeņa, neļaujot "atgriezties". Ja kriks parādījās, tika uzskatīts, ka no tā nav iespējams izbēgt.
Slāvu garu pēcnācēji
Tā notika, ka laika gaitā cilvēki ir zaudējuši ticību lielākajai daļai garu, kas mūsu senčiem bija ikdienas sastāvdaļa. Tagad pat daudzu mitoloģisko radījumu nosaukumi ir zināmi tikai folkloras, teoloģijas un vēstures speciālistiem. Neskatoties uz to, daži varoņi izrādījās viscietākie - viņiem mūsdienās tiek uzskatīts.
Nav izdzēsts no cilvēka atmiņas, piemēram, cepumiņš. Varbūt viņa laipnībai un labvēlībai pret īpašniekiem. Un šodien daudzi cilvēki, par to neko daudz neizplatot, atstāj savas mazās mājas ar piena apakštasītēm un gardu ēdienu, kad pārceļas, pie durvīm pieliek jaunu slotu - lai brunči varētu tur nokļūt un mierīgi aizbraukt uz jaunu dzīvesvietu. Vēl vairāk to, kas kaut ko meklē, izteic teicienu: "Braunij-braunij, spēlē un atdod to!" Pazudušais tiek maģiski atrasts turpat, un, kā likums, vai nu visredzamākajā vietā, vai arī tur, kur tas vairākkārt meklēts.
Pastāv versija, ka ticība brūnganam ir izskaidrojama ar mūsu “gēnu atmiņas” elementiem: vissenākajos laikos mūsu senčiem brūnās personāži personificēja klana dibinātājus, senčus, tos, no kuriem dzimtas dzimta bija radusies. Šie "patriarhi" cieši seko savu pēcnācēju darbiem un sargā ģimenes līniju. Daļēji tas ir iemesls, kāpēc segvārds "Ivans, neatceras radniecību" Krievijā tika uzskatīts par vienu no aizvainojošākajiem: cilvēkam, kurš nezina un neciena senčus, nekad nebūs mājas, labas ģimenes vai laimīgas dzīves.
Protams, lai aptvertu visu slāvu garu "panteonu", ja ne neiespējami, tad ļoti, ļoti grūti. Bet paliek neapstrīdami, ka cilvēks, pilnveidojoties, attīstoties fiziski un garīgi, tomēr kaut kur paslēptā zemapziņas stūrī saglabā atmiņā savu senču uzskatus. Un, kas zina, varbūt ne visi personāži, kurus mūsdienās uzskata par izdomātiem, patiesībā ir mītiski? Galu galā joprojām nav viennozīmīgas un pamatotas atbildes uz jautājumu par citas pasaules spēku esamību. Tas ir tikai ticības vai neticības jautājums katram no mums.