Distopiskā literatūra kļūst arvien populārāka. Tas nav pārsteidzoši: ir nopietnas pazīmes, ka cilvēce lēnām virzās uz kaut ko jaunu pasaules kārtību. Distopijas var saturēt norādes par to, kāda veida kārtība tā ir.
Es nosaukšu slavenākās distopijas: "Mēs" (1920), Jevgēņijs Zamjatins; Andreja Platonova dibinātā bedre (1930), Aldous Huxley, Brave New World (1932), Karel Čapek, Animal Farm (1945) The War with the Salamanders (1936) and George Orwell 1984 (1948), Fahrenheit 451 "(1953), Rejs Bredberijs," Atlas saraustīja "(1957) Ains Rants," A Clockwork Orange "(1962), Entonijs Burgess," Buļļa stunda "(1970), ko veidojis Ivans Efremovs un citi.
Visu "ideālo" sociālo sistēmu atšķirīga iezīme ir to stabilitāte, revolūciju neesamība, citi sociāli satricinājumi, netaisnība, izsalkums un, pats galvenais, universālā "laime". No pirmā acu uzmetiena būtu pareizāk šādus sabiedrības modeļus dēvēt par utopijām - vai tas nav tas, par ko sapņoja daudzi pagātnes domātāji un sabiedrībā pazīstami cilvēki, saukti par utopistiem?
Tomēr, ciešāk izpētot, daudzas utopijas, it īpaši mūsdienās, izrādās distopijas; tie paredz labu mērķu sasniegšanu ne pārāk, maigi izsakoties, labus līdzekļus.
Visos distopiskā žanra darbos bez izņēmumiem vissvarīgākā vieta tiek piešķirta zinātnei un tehnoloģijai. "Ideālas" sabiedrības tiek veidotas, pamatojoties uz noteiktiem zinātnes un tehnoloģijas sasniegumiem. Analizējot Jevgeņija Zamjatina distopisko romānu “Mēs”, es minēju dažus zinātniskus un tehniskus brīnumus, kas nodrošināja “laimi” Vienā Valstī. Zinātne un tehnoloģijas šajā romānā, tāpat kā citās distopijās, parādās trīs veidos.
Pirmkārt, kā līdzeklis apkārtējās pasaules izziņai un dabas iekarošanai, lai apmierinātu visu sabiedrības locekļu materiālās vajadzības. Tātad romānā "Mēs" pārtikas problēma tiek atrisināta ar vispārēju pāreju uz pārtikas ražošanu no eļļas.
Otrkārt, kā līdzeklis sabiedrības veidošanai, piemēram, milzu mašīnai, kur katrs cilvēks ir maza detaļa. Romānā "Mēs" visu cilvēku sapulcināšanās vienā skudru pūznī tiek veikta, izmantojot Stundu planšetdatoru un Taylorism sistēmu.
Treškārt, kā līdzeklis, lai pārtaisītu pašu cilvēku. Mēs redzam piemērus šādai iejaukšanai cilvēka dabā romānā "Mēs". Romāna beigās Benefactor (Amerikas Savienoto Valstu vadītājs) paraksta dekrētu, ka visiem numuriem (kā tiek saukti valsts pilsoņi) tiek veikta lielā operācija, lai no smadzenēm noņemtu "fantāzijas centru". Šis ir viens no radikālākajiem līdzekļiem, kā atņemt cilvēkam viņa dvēseli (cilvēkam tā nedrīkstētu būt, tas liedz viņam būt laimīgam).
Reklāmas video:
Es gribētu sīkāk pakavēties pie šī mirkļa (cilvēka izmaiņām). No visām man zināmajām distopijām visspilgtākā un detalizētākā cilvēka pārstrādāšanas tēma ir izcelta angļu rakstnieka Aldousa Hukslija romānā Brave New World, kas publicēts 1932. gadā. Hokslija “ideālajai” sabiedrībai nav ārēju totalitārisma vienveidības pazīmju. Piemēram, romānā "Mēs" tiek ievēroti pilsoņi, viņi var tikt sodīti un pat izpildīti (tam tika izveidota "Labdarības mašīna" - unikāls tehniskais līdzeklis fiziskai likvidācijai). Džordža Orvela 1984. gadā Mīlestības ministrija izseko cilvēkus, kas nav lojāli pret Big Brother un partiju, un iznīcina viņus.
Bet Brave New World mēs neredzam ārēju vardarbību pret cilvēku. Ikviens savā veidā ir laimīgs, vismaz neizrāda neapmierinātību. Kāds ir šādas "ideālas" sabiedrības noslēpums? Fakts, ka Hukslijā ir dažādi cilvēki, atšķirīgi no citu distopiju "ideālo" pasauļu iedzīvotājiem. Viens no desmit pasaules valsts (Brave New World) valdniekiem Mustafa Mond atzīst: “Jums jālemj gudri, nevis ar pātagu. Ne rīkoties ar dūrēm, bet gan ietekmēt smadzenes. " Protams, "drosmīgās jaunās pasaules" vadības sistēma arī laiku pa laikam neizdodas, dažreiz parādās disidenti. Tomēr viņi iztiek bez labdarības iekārtas: disidenti tiek vienkārši padzīti uz tālām zemēm. Romānā trimdā tiek sūtīti divi šādi disidenti: Bernards Markss uz Islandi, Helmholts uz Folklenda salām.
Ja Zamjatina romānā mēs redzam lielu skaitu tehnisko ierīču un mašīnu, kas ir absolūti fantastiskas tajā laikā, kad tika uzrakstīts romāns “Mēs” (kas ir, piemēram, kosmosa kuģis, kam jālidina uz tālām planētām), tad Hukslijam nav nekā tāda. Viņam ir lidojošas mašīnas (helikopteri), bet kurš gan par to varēja pārsteigt 1932. gadā, kad romāns tika publicēts? Jā, Hokslijam ir mākslīga pārtika, taču tā pastāv līdzās dabiskajai pārtikai. Ne kā Zamjatina romānā, kur viņi ēd tikai produktus, kas izgatavoti no eļļas.
Bet no Hukslija mēs uzzinām, ka visi zinātnes un tehnoloģijas centieni ir vērsti uz cilvēka pārtaisīšanu. Mūsdienu Rietumu literatūrā to sauc par hume-tech (pretstatā pazīstamajam terminam augsto tehnoloģiju). Jaunajam cilvēkam jākļūst par zinātnes un tehnoloģijas produktu, un līdz brīdim, kad romāns apraksta šo uzdevumu, šī problēma ir lielā mērā atrisināta. Tomēr ne pilnībā, bet "drosmīgās jaunās pasaules" iedzīvotāji sagaida, ka nav tālu laiks, kad tas tiks pilnībā un beidzot atrisināts. Hukslijā mēs jau redzam cilvēkus, kas nav cilvēki - radības, kurām ir tikai cilvēka apvalks. Tikai dažiem no Hokslija ir cilvēku apziņas un sirdsapziņas aizsākumi.
Planētas devīze pasaules valstī: "Kopiena, identitāte, stabilitāte".
"Vienlīdzības" principu konsekventi īsteno, organizējot standartizētu cilvēku konveijeru ražošanu. "Drosmīgajā jaunajā pasaulē" ar retiem izņēmumiem cilvēki nedzimst dabiski, bet tiek audzēti pudelēs īpašās rūpnīcās - inkubatoros. Šīs produkcijas iznākumā ir piecas produkta modifikācijas. Sabiedrībā ir piecas kastas (tās apzīmē ar burtiem "alfa", "beta", "gamma", "delta", "epsilon"). Attiecīgi cilvēka embriju attīstības sākumposmā tie tiek mākslīgi sadalīti piecās sugās ar atšķirīgām garīgajām un fiziskajām īpašībām. Atdalīšana notiek, pudelē pievienojot noteiktas vielas un maisījumus. Katra veida (kastu) izstrādājumiem jābūt tieši vienādiem un jāatbilst nepieciešamajiem standartiem. Apvienošanu panāk ar klonēšanu (izejā tiek iegūti identiski dvīņi). Visu šo virtuvi var saukt par "ģenētisko programmēšanu".
Embriju attīstības posmā tiek noteikta turpmākā “produkta” sociālās ražošanas funkcija. Topošie ķīmiķi izstrādā izturību pret svinu, kaustisko soda, sveķiem, hloru. Kalnračim tiek mācīta tendence uz siltumu. "Epsiloniem" tiek piešķirti visgrūtākie un netīrākie darbi, kuriem nav nepieciešama izlūkošana. Pie izejas viņi izskatās kā pusdidioti. Augstākajām fiziskajām un garīgajām īpašībām vajadzētu būt produktiem, kas apzīmēti kā “alfa”. Viņiem uztic vadības, izglītības, zinātniskās un tehniskās darbības funkcijas.
Tiklīdz mazulis tiek izņemts no pudeles (dzimšanu sauc par "neatkorķēšanu"), tas nonāk izglītības konveijerī. Zinātne ir izveidojusi daudzas efektīvas metodes "pareizās" apziņas veidošanai. Piemēram, sapnī bērns tiek indoctrināts ar attieksmi pret patēriņu, kolektīvismu, klases atšķirībām, higiēnu utt. Tā ir hipnopēdija - miega hipnoze.
Kad bērni ir nomodā, viņiem rodas zināmi beznosacījumu refleksi, lai bērns kaut ko pievilinātu un no kaut kā aizgrieztos. Piemēram, bērnudārza direktors uzdod auklītēm atnest “slīdņus”; auklītes no delta grupas atved lielus ratiņus ar bērniem. Tad viņš dod pavēli nogādāt bērnus stendā ar grāmatām un ziediem. Bērni tiek vilkti uz skaistiem priekšmetiem, bet viņi ir šokēti. Operācija tiek atkārtota, bet bērnus vairs nevelk ar ziediem un grāmatām. Režisors šo pasākumu skaidro ar nepieciešamību maldināt Delta kastas pārstāvjus no mīlestības pret dabu un literatūru. Nevajadzētu “tērēt biedrības laiku” viņu estētiskajai un garīgajai attīstībai, jo deltā būtu jānodarbojas ar netīru, smagu darbu. Intelektuālā un radošā darbība viņiem ir kontrindicēta. Saglabājot mīlestību pret dabu, deltas izmantos transportu,pamest pilsētu, un tas ir nevajadzīgas ekonomiskās izmaksas, no kurām cieta iepriekšējā sabiedrība. Direktore ir pārliecināta, ka bērni tiek programmēti pret "nevajadzīgu patēriņu" un bērnudārzs pilda ļoti svarīgu sociālo uzdevumu.
Audzināšanas procesā cilvēki tiek ieaudzināti ar mīlestību pret savu kastu, apbrīnu par augstāko kastu un neņemšanu vērā zemākās kastas. Ikvienam cilvēkam neatkarīgi no kastas ir ieaudzināts prieks un izklaide, patēriņa kults. Cilvēks, kurš patērē, labprātīgi pārvērš savu brīvību priekos (nepieciešama vara un personas brīvprātīga nodošana brīvībai).
Romāns runā par narkotiku, kuras sauc par “soma”, patēriņu, nevis par parastajiem produktiem un precēm. Šis ir izcils izgudrojums. Soma tiek uzskatīta par nekaitīgu narkotiku (kas netraucē sociālo un darba funkciju veikšanu) un vienlaikus par efektīvu līdzekli depresijas mazināšanai. Ir populārs teiciens: "Soma grami - un bez drāmām!" Tāpēc "drosmīgās jaunās pasaules" iedzīvotāji reti skumst, reti bauda dzīvi. Somai ir viens trūkums - tie, kuri lieto šo narkotiku, mirst agri. Tomēr šeit ir liels pluss: sabiedrībā nav vecu cilvēku, “drosmīgās jaunās pasaules” pilsoņi dzīvo priekā un nezina, kas ir vecumdienas. Ņemot lielu somas devu pirms mirst, nāve kļūst pat patīkama.
Runājot par tādu valsts kārtības pīlāru kā “Kopiena”, tas ir iespējams tikai tad, ja tiek atcelts privātais īpašums ne tikai ražošanas līdzekļos, bet arī bērniem. Bērnu "privatizācijas" ideja nerodas pat nevienam pasaules valsts pilsonim, jo bērni ir produkts, kas nāk no inkubatora montāžas līnijas. Vīrietim arī nevar būt īpašas tiesības uz sievieti, bet sievietei - uz vīrieti. "Drosmīgajā jaunajā pasaulē" nav laulības un ģimenes institūciju. Pastāvīga seksuāla partnera klātbūtne tiek uzskatīta par nepieklājīgu. Tiek veicināts princips: "Visi pieder visiem pārējiem." Haotiskas seksuālās attiecības starp subjektiem tiek sauktas par "savstarpēju izmantošanu".
Vārdiem "ģimene" un "laulība" ir nepieklājīga nokrāsa, un "tēvs" un "māte" tiek uzskatīti par rupjiem lāstiem (īpaši par "māti" - galu galā bērni netiek audzināti sievietes dzemdē, bet tiek audzēti kolbās). Seksa izglītības nodarbības un seksa spēles ir nepieciešamas visiem bērniem, un pieaugušie ir daudzsološi un skatās pornogrāfiju filmās. Tas tiek uzskatīts par garīgās veselības priekšnoteikumu. Nesterilizētām sievietēm ir nepieciešami kontracepcijas un Malthusian nodarbības.
Tie, kas veidoja "drosmīgo jauno pasauli", nonāca pie vienkārša secinājuma, par ko iepriekšējo gadsimtu diktatori nevarēja iedomāties: totalitārā sabiedrība, kuras pamatā ir vardarbība, ir nestabila. Kādā brīdī tauta kļūst stiprāka par valdniekiem un viņus gāž. Jauda pār humanoīdām būtnēm, kuras jūtas “laimīgas”, apmierinot savas “pamatvajadzības” pēc ēdiena, seksa un izklaides, izskatās pavisam savādāk. Šāda vara ir uzticama, jo tā kontrolē vājos cilvēkus, kuriem nav nodoma gāzt valdniekus. Kāpēc iznīcināt varu, kas garantē “pamata” preces?
1958. gadā O. Hokslijs rakstīja Atgriezties drosmīgā jaunā pasaulē. Šī ir eseja, kurā autors paziņo, ka pasaule virzās uz stāvokli, kas aprakstīts viņa distopiskajā romānā, daudz ātrāk, nekā viņš domāja. Narkotikas jau slauc pasauli. Valda “brīvās mīlestības” atmosfēra, daudzi ģimeni un laulības uzskata par anahronismu. Televīzija ir kļuvusi par efektīvāku smadzeņu skalošanas rīku nekā Gobelsa propaganda. Slepenās laboratorijās viņi nodarbojas ar gēnu inženierijas eksperimentiem.
O. Hukslijs raksta, ka pēckara Rietumi apstiprina romānā Brave New World paustos minējumus, ka, lai efektīvi kontrolētu katru cilvēku, nav jāsoda par nevēlamu rīcību, bet jāalgo par vēlamo. “Rezultātā terors ir mazāk efektīvs kontroles līdzeklis nekā apkārtējās pasaules, kā arī cilvēku domu un jūtu nevardarbīga pārveidošana,” secina O. Hokslijs. Šī ir “maigās enerģijas” tehnoloģija, kas mūsdienās tiek veiksmīgi piemērota cilvēkiem.