Ja viens Dieva dēls ir labs, tad trīs varbūt ir trīs reizes labāks? Var šķist, ka tieši tas domāja vīrietis, kad nolēma sapulcināt trīs vīriešus, no kuriem katrs sevi uzskatīja par Jēzu Kristu. Un tā, nevis kaut kāds pilnīgs vārdabrālis. Faktiski mēs runājam par vienu no daudzajiem amorālajiem eksperimentiem ar garīgi slimiem cilvēkiem, kas tika veikti Amerikas Savienotajās Valstīs divdesmitā gadsimta vidū.
Piecdesmitie gadi ASV un Eiropā kopumā bija neētisku eksperimentu un ārstēšanas paaudzes gads. Ārstnieciskas un indīgas vielas ir mierīgi pārbaudītas bērniem un pieaugušajiem ar garīgu atpalicību, autismu, garīgām problēmām vai vienkārši infantilu paralīzi. Norvēģijā viņi eksperimentēja ar LSD, dodot to bez vecāku zināšanām bērniem, kuri dzimuši nacistu okupācijā. Amerikas Savienotajās Valstīs klitora noņemšana tika izmantota, lai ārstētu pusaudžu emocionalitāti meitenēm. Tātad doktora Miltona Rokeha eksperiments, kas šokē mūsu laikabiedrus, vienkārši iekļaujas vispārējā izpratnē par to, kas ir atļauts zinātnē un medicīnā.
Ļoti ilgu laiku psihiatrija ir bijusi vismazāk humānā medicīnas sastāvdaļa. Jan van Hemessen glezna, kurā attēlota operācija, lai noņemtu stulbuma akmeni - viduslaiku šarlatānu iecienītu triku, kurš nogalināja daudzus cilvēkus ar garīgās veselības problēmām.
Psihologs Rokeachs savu eksperimentu iecerēja pēc tam, kad bija lasījis žurnāla rakstu par divām sievietēm, no kurām katra bija pārliecināta, ka viņa ir Jaunava Marija. Pēc tikšanās viens no viņiem atbrīvojās no viņas maldiem. Rokeach nolēma atkārtot situāciju zinātniskākā vidē un atrada trīs vīriešus, no kuriem katrs iedomājās par Dieva Dēlu. Viņu vārdi bija Klaids Bensons, Džozefs Kasels un Leons Gabors, katram diagnosticēja paranojas šizofrēniju.
Visi trīs tika nogādāti vienā un tajā pašā Mičiganas slimnīcā Dr Rokeach uzraudzībā un tika iepazīstināti viens ar otru. Pēc rūgtiem strīdiem par to, kurš ir krāpnieks, Jēzus tikai nokļuva cīņā un viņu vajadzēja šķirt. Jaunavas Marijas brīnums neatkārtojās, vismaz ne uz cilvēkiem. Tad Rokeach nolēma pievērsties vienam no trim pacientiem, Leona Gabor, un mēģināt ar viņu manipulēt.
Viltus mīlestības vēstuļu rakstīšana tika uzskatīta par ņirgāšanos ilgi pirms divdesmitā gadsimta. Gabriēla Metsu glezna.
Gabors bija pārliecināts, ka ir precējies ar sievieti, kuru viņš pats sauca par Madame Yeti un kura dzīvoja vienīgi viņa iztēlē, un Rokeachs sievas vārdā sāka rakstīt vēstules Leonam. Sākumā kundze Jetija tikai nedarīja mājsaimniecības padomus, piemēram, kā uzlabot dienas grafiku, un tad viņa sāka rakstīt par mīlestību. Tikmēr Leons sāka atbildēt uz “sievas” vēstulēm. Bet, tiklīdz kundze Yeti deva mājienu, ka Gabors varētu nebūt Jēzus Kristus, pacients vienkārši paņēma un saplēsa viņas vēstules. Bet Dr Rokeach cerēja tik daudz, ka viņš varētu izmantot vienu maldu, lai ietekmētu otru un vismaz nedaudz izārstētu Gaboru!
Nākamais Rokehaha plāns sākās ar faktu, ka viens no viņa palīgiem sāka flirtēt ar Gaboru. Miltons cerēja, ka reāli pievilcīga sieviete novērsīs uzmanību no vīrieša, kurš, iespējams, tikko ļoti cieta no vientulības, no ilūziju pasaules. Leons ātri iemīlēja palīgu, bet viņa nespēja atbildēt uz viņa jūtām - un Gabors, to saprotot, kļuva vēl noslēgtāks par savas dievišķības ideju. Vismaz kļuva skaidrs, ka kaut kādā veidā emocionālais stāvoklis var ietekmēt slimību … Bet ne tādā veidā, kā doktors Rokeachs bija cerējis. Pati mīlestība, tāpat kā sajūta, dziedē tikai pasakās un romantiskā literatūrā. Dzīvē viņa var nest mokas.
Reklāmas video:
Mīlestība nav zāles. Glezna: Franz Paul Gillery.
Līdzīgi ārstēšanas mēģinājumi ir bijuši neveiksmīgi ar abiem pārējiem “Jēzu”. Turklāt psihologa pastāvīgo mēģinājumu dēļ panākt, lai “Jēzus” pavadītu laiku kopā, visi trīs nepārprotami cieta. Dažreiz viņi mēģināja vēlreiz cīnīties, un viņi skarbi tika izrauti. Cik šāda izturēšanās ir piemērota viņu titulam, viņi pat neiedomājās un, iespējams, jautāja par to kādam no malas, tā vietā, lai kliedētu ilūziju, notiks vēl viena cīņa.
Dr Dr Rokeach ir panācis tikai to, ka pacienti ir iemācījušies izvairīties runāt par savu dievišķo identitāti, tiekoties savā starpā. Pirms slimnīcas viņiem ļoti patika par to runāt ar citiem. Turklāt, spriežot pēc pacientu emocionālā stāvokļa, eksperiments ne tikai neizdevās, bet arī nodarīja kaitējumu visiem trim vīriešiem. Daudz vēlāk, astoņdesmitajos gados, Rokeach to atzina, pārdrukājot grāmatu par to, kā viņš trīs Jēzus lika dzīvot kopā un katru dienu sarunāties savā starpā. Tomēr nauda par trīs cilvēku ar garīgās veselības traucējumiem iebiedēšanas apraksta pārpublicēšanu neapturēja viņu nožēlot.