Piekūns
FALCON - viņš to ar lielu godu izmantoja krievu dziesmās un pasakās. Viņu sauca ne mazāk kā "jauns - piekūns ir skaidrs", cienījams ar tādu pašu vārdu un skaists - labs domubiedrs. Hawkeye - dedzīgas acis: "Jūs nevarat slēpties no vanaga acs!" - saka asprātīgie cilvēki. Pasaku varoņi pārvēršas par piekūniem, lai uzreiz pārvarētu neiedomājamus attālumus, pēkšņi trāpītu ienaidniekam un nemanāmi parādās sarkanās pirmslaulības priekšā. Viens no noslēpumainākajiem un burvīgākajiem krievu pasaku varoņiem kāda iemesla dēļ tiek saukts par Finist-Yasny Sokol. Pēc viņa vārda jūs varat skaidri dzirdēt nepiemērotā feniksa pieminēšanu. Nu, katra krievu meitene vienmēr lepni un sirsnīgi sauc savu mīļāko: "Mans dzidrais piekūns!.."
Balodis
MĪLESTĪBA IR MŪŽĪGAS DZĪVES SIMBOLS.
Balodis, tāpat kā daudzi citi putni, kopš seniem laikiem ir māņticības ieskauts. Baložu saime, kas sēž sabozusies uz mājas jumta, paredz negaisu, un vientuļais baltais balodis uz skursteņa sola nāvi dažiem mājas iemītniekiem. Tas norāda arī uz baloža, kurš lido mājā, vai savvaļas baloža nāvi, kurš pēkšņi kļūst pieradināts. Ja uz virtuves galda sēž putns, kāds mājas cilvēks saslimst.
Baložu nogalināšana tiek uzskatīta par smagu grēku, jo tas ir svēts putns, jo Tas Kungs Marijai parādījās pēc viņa tēla.
Reklāmas video:
“Baloži ir bijuši daudzu seno reliģiju svēti putni. Sīrijā tie bija Astarte putni, Grieķijā - Afrodīte, kuru pajūgos tie tika iejūgti. Baltais balodis tiek uzskatīts par Venēras sūtni, tas ir, par labu putnu, kas nes veiksmi mīļotājiem. Saskaņā ar Indijas leģendu, mīlošās dvēseles ir norobežotas baltajos baložos."
Starp senajiem ebrejiem baloži tika uzskatīti par tīrības simbolu un tika upurēti attīrīšanas rituālu laikā. Mekā līdz šai dienai musulmaņi izturas ar cieņu un nekad nenogalina. Kristiešiem balodis ir Svētā Gara simbols. Sena leģenda vēsta, ka velns un viņa kalpi - raganas un burvji - pēc vēlēšanās var būt gandrīz jebkura putna, bet nekad ne baloža formā.
Agrāk baloža sirdi, caurdurtu ar tapām, izmantoja meitenes, kuras cieta no mīlestības vai vēlas atriebties savam mīļotājam, lai izsauktu viņus pie sevis, un dažreiz to sadedzināja virs liela uguns kā daļu no rituāla, kas paredzēts burvestības sabojāšanai.
“Krievu senatnes pazinējs I. Saharovs vienā reizē rakstīja: Burvja baloža sirds ir vienlīdz patīkama gan jauniem, gan veciem. Jaunieši uzskata, ka baloža sirds ir pareizais veids, kā mīlēt, savukārt vecie uzskata, ka ar tādu sirdi jūs varat piesaistīt labvēlību no visiem cilvēkiem un uz mūžu … Ciema iedzīvotāji izvēlas balto balodi, balodi un balodi. Izgriezuši iekšpusi, viņi izņem sirdis, mazgā tos ūdenī un pēc tam žāvē cepeškrāsnī. Šīs sirdis, žāvētas un sasietas audeklā, pēc tam nēsā pie sirds …"
“Raganu ārsti sagrauj baložu sirdi, rīta un vakara rītausmā dod dzērienus bērniem, kuri cieš no ļaunajām kaites - kropļošanas … Ļaunie vecie vīrieši un pretīgās vecās sievietes no naida pret jaunatnes mīlošo mīlestību nolaupa apburtās baložu sirdis, sadedzina tās pirtī ar nolūku iznīcināt vīra un vīrieša labās attiecības. sievas. Bet tālredzīgi zemnieki ir izdomājuši līdzekli pret šo ļaunumu: viņi, savukārt, nozog šo cilvēku kreklus, sadedzina tos un liek pelnus zem sliekšņa, lai mīdītu visus garāmbraucošos cilvēkus."
Nesenā pagātnē lauku dziednieki pazemināja temperatūru, slima cilvēka kājām uzliekot pusi nogriezta baloža, lai novilktu siltumu. Tika uzskatīts, ka baložu asinīm piemīt arī ārstnieciskas īpašības. Dziednieki paņēma balto balodi un, nogalinājuši, izlaida asinis speciālā traukā. Tad šo trauku ievietoja tumšā, sausā un vēsā vietā pakāpeniskai žāvēšanai.
Kad asinis beidzot pārvērtās cietā masā, tās tika rūpīgi sasmalcinātas smalkā pulverī, un pēc tam vienmēr agrā rītā tās tika uzklātas uz iekaisušām plankumiem vai, iemaisītas nelielā ūdens daudzumā, iepilinātas acīs. Cilvēki sirsnīgi uzskatīja, ka šāda iepilināšana ir labākais līdzeklis nepareiza skropstu augšanai, kas dažreiz izraisa smagu acu kairinājumu.
Māņticība ir saglabājusies līdz šai dienai, ka nav iespējams nomirt, guļot uz spilvena vai spalvu gultas, kurā atrodas baložu spalvas. Tas izskaidrojams ar to, ka balodis kalpo kā Svētā Gara simbols, un tur, kur ir Svētais Gars, nāves nevar būt.
Ar acīm balodis nekad nelido uz nelaipnu cilvēku. Un, ja baloži pastāvīgi dzīvo zem jūsu mājas jumta, tad jūsu mājas nekad nedeg. Starp citu, ja degošajā mājā tiek izmests baltais balodis, tad uguns noteikti izdzisīs.
Vietējie baloži, kas pēkšņi atstāja dzimto balodi un apmetās kaut kur jūsu pagalma ēkās, apgalvo, ka jūsu mājā notiks kaut kas labs un priecīgs. Ja mājas vai savvaļas balodis sēž uz loga un kaut ko iekodj, drīz saņemsit vēstuli. Tomēr, ja šajā brīdī pacients guļ mājā, pastāv liela varbūtība, ka viņš mirs.
Baložu redzēšana sapnī ir laimīga ģimenes dzīve. Balkona noķeršana sapnī nozīmē apprecēties ar vecpuišu, bet precētam vīrietim - meitas piedzimšanu, baloža noķeršana nozīmē ātru laulību ar meiteni, bet precētai sievietei - dēlu. Lai nogalinātu balodi, ir paredzēts nenovēršams strīds ar kādu no jūsu tuviem draugiem.
Norīt
Senie cilvēki viņu sauca par vienu no laimīgākajiem putniem uz zemes - pavasara, atdzimšanas un dabas pamošanās simbolu. Ir ļoti priecīgi redzēt pirmo bezdelīgu pirms pārējo ierašanās.
Nelaimes uz likumpārkāpēja galvas
Democritus diezgan nopietni uzskatīja, ka cilvēki iemācījās būvēt mājas no bezdelīgām. Pastāv leģenda, ka bezdelīga vāc magoņu sulu, lai atjaunotu redzi bērniem, kas dzimuši neredzīgi. Tāpat tiek uzskatīts, ka bezdelīga ar melnām un baltām spalvām nozīmē pāreju no ziemas tumsas uz pavasara gaismu.
Senatnē bezdelīgas tika cienītas visur. Viņi bija tik iecienīti putni, ka varēja brīvi ligzdot tempļos un valdības ēkās.
Saskaņā ar populāro leģendu, Kristus krustā sišanas laikā bezdelīgas mēģināja atvieglot viņa ciešanas, nozaga nagus, noņēma ērkšķus no ērkšķu vainaga un nesa ūdeni Pestītājam.
Saskaņā ar citām leģendām, īpašs gods tiek piešķirts bezdelīgai kā putnam, kas cilvēcei izraisīja uguni. Veicot šo bīstamo uzdevumu, viņa atrada sarkanās atzīmes un dūmakaini zilas spalvas. Velni viņu aizsmēra ar smuku, bet neķēra. Viņi tikai trāpīja smutā. Tas padara viņas galvu melnu.
Krievijā bezdelīgu sauca par saimnieci, jo viņi uzskatīja, ka viņa no visas jūras atveda zelta atslēgas, ar kurām viņa atvēra vasaru un aizvēra ziemu. Līdz Pasludināšanas brīdim, kad bezdelīgas lidoja no siltām zemēm, krievu zemnieki cepa "bezdelīgas" ar atvērtiem spārniem, veica īpašus rituālus.
Parasti to uzskata par labu zīmi, ja bezdelīga ir izveidojusi ligzdu zem mājas dzegas vai uz balkona. Šādas mājas tiks pasargātas no uguns un zibens un kopumā būs laimīgas. Bet, ja bezdelīga pēc tam atstāj šo ligzdu vai neatgriežas tajā nākamajā gadā, tas ir slikts priekšvārds.
Viņi arī ticēja, ka meitene drīz apprecēsies, ja bezdelīga savā mājā izveidos ligzdu, apvīs logus vai ielidos viņas mājā. Ja mīļotāji pavasarī kopā redzēs pāris bezdelīgu, būs kāzas. Un pati laulība būs laimīga, ja kāzu laikā bezdelīga lido.
Ir ļoti slikti iznīcināt bezdelīgas ligzdu. Arī mūsdienās tikai daži cilvēki to neuzdrošinās darīt, un vecajos laikos to uzskatīja par briesmīgu grēku.
Laukos joprojām valda pārliecība, ka nelaime neizbēgami notiks pēc bezdelīgas ligzdas iznīcināšanas, un ciema iedzīvotāji ļoti reti izlemj par šādu zaimošanu. Spāņu sakāmvārds saka: kurš nogalina bezdelīgu, tas nogalina viņa māti.
Tas, kurš nokauj bezdelīgu, nes nelaimes sev, mājā, saimniecībā, liellopiem, to nogalinās zibens, viņa galvu apsegs ar kraupi. Viņa mati izkritīs, radinieki mirs, bērni kļūs kurli, akli vai ievainoti. Pārkāpēju sodīs ar sliktu ražu, govs zaudēs pienu.
Saskaņā ar vienu no pazīmēm, ja bezdelīga mirst cilvēka rokā, tā ir draudoša zīme, neatkarīgi no tā, vai tas bija tā iemesls.
"Norijiet buljonu" - no histērijas
Un tomēr, neskatoties uz visiem tās neapšaubāmajiem nopelniem, bezdelīgai ir arī tumšā puse. Lielbritānijā tas tiek uzskatīts par velnu putnu, jo tam, tāpat kā burvei, zem mēles ir sātana asiņu piliens. Arī īri uzskata, ka katram cilvēkam uz galvas ir vairāki nāvējoši matiņi, un bezdelīga var nogalināt ikvienu, ja tas izvelk šos matiņus.
Bez mājām lidojošā bezdelīga nes veiksmi, bet lidošana pīpē vai telpā nozīmē nāvi. Vācijā daudzas bezdelīgas, kas novietotas uz dzegas, prognozē nabadzību. Dažos reģionos vientuļa bezdelīga, kas lido virs govs vai zirga, ir zīme, ka šis dzīvnieks nokrist. Ja bezdelīga nejauši lido zem govs, tad tam būs asiņains piens. Un, ja viņa sēdēs uz cilvēka pleca vai plaukstas, viņš ilgi nedzīvos.
Ja bezdelīga ir izdalījusies uz jums vai uz jūsu drēbēm, jūsu ģimenē būs nāve. Un nevis tavs, bet gan tuvinieki.
Tajā pašā laikā vācu zemnieks, līdz bezdelīgu ierašanās brīdim, plaši atvēra vārtus un bija ļoti priecīgs, kad bezdelīga izveidoja ligzdu kūtī, stabilā stāvoklī vai zem mājas jumta.
Celandīns kādreiz tika saukts par bezdelīgu zāli, pateicoties Plinija minētajam vecajam uzskatam, ka bezdelīgas to izmanto, lai uzlabotu cāļu redzes asumu.
Tiek uzskatīts, ka bezdelīgu vēderiem ir īpašs akmens. Ja augusta pilnmēness laikā to izņemat no putna ķermeņa, tad ar tā palīdzību jūs varat dziedēt epilepsiju un aklumu, pasargāt sevi no visa veida briesmām. Turklāt šis akmens garantē vēlamās sievietes mīlestību, un, ja tas tiek novietots zem mēles, tas izceļ daiļrunību.
“Vēl viens līdzeklis pret epilepsiju pagātnē bija rīšanas buljons - bezdelīgu liemeņu pagatavošana, kas biezeni ar spalvām, sajaukti ar balto vīnu. Šīs pašas "zāles" izārstēja histēriju, paralīzi un nieru slimības."
Dziednieki ieteica stenokardijas sadedzinātās bezdelīgas ligzdas pelnus, ko kopā ar medu uzklāja uz rīkles.
Bezdelīgas ķermeņa daļas tika izmantotas arī mīlestības "pielikumos". Vīrietim, kurš gribēja to vai citu noticēt, burvji ieteica nožāvēt un sasmalcināt baloža sirdi, zvirbuļa aknas, bezdelīgas kloāzi un zaķa nukleolu, pievienot tikpat daudz savu asiņu un ļaut cilvēkam, par kuru vīrietis bija īpaši ieinteresēts, ēst. Turklāt jūs varat apburt jebkuru sievieti, ja tikai nēsājat sev bezdelīgas sirdi.
Jūs varat uzminēt pēc bezdelīgām. Ja putni lido virs jūsu galvas, tas mājā rada mieru un harmoniju. Bezdelīgas, sēžot pie vadiem, nozīmē pakāpenisku un vienmērīgu virzību uz labsajūtu un labklājību. Lai redzētu, izejot no mājas, bezdelīgas ligzda - uz dzīvesvietas maiņu. Labas ziņas ir dzirdēt bezdelīgu čīkstēšanu ārpus loga. Bezdelīgas peld debesīs - jūsu plāni nav īstenojami. Ja bezdelīgas pavada jūs ceļā no mājām, jums ir paredzēts laimīgs ceļojums. Jo laimīgāki, jo vairāk no viņiem, un jo ātrāk viņi atliec spārnus.
Ja vēlaties, lai citi jūs laipni un laipni uzņemtu, ņemiet mazu oļu un ielieciet to bezdelīgas ligzdā septiņas dienas. Pēc šī laika oļi ir rūpīgi jāizņem no ligzdas. Nekādā gadījumā nedrīkst sabojāt kontaktligzdu. Trīs dienas novietojiet oļu redzamā vietā mājās. Pēc tam jūs to varat nēsāt krekla vai jakas labajā krūšu kabatā.
Francijā bija šāda pārliecība: lai iegūtu sievietes mīlestību, jums jāpiešķir viņai gredzens, kas deviņas dienas gulēja bezdelīgas ligzdā.
Vecās bezdelīgas pārvēršas par vardēm
Bezdelīgu ienākšana pavasarī pagātnē bija iespēja veikt dažādas maģiskas darbības. Krievijā, pamanot pirmo bezdelīgu, viņi uz viņas ligzdas iemeta sauju zemes, mēģināja mazgāt un noslaucīt seju, lai nebūtu vasaras raibumi, pūtītes vai saules apdegumi. Tika uzskatīts, ka, mazgājot sevi pēc pirmās bezdelīgas redzes, jūs kļūsit rotaļīgs un jautrs, jūs atbrīvosities no miegainības un dažādām slimībām.
Redzot pirmo bezdelīgu, mūsu senči arī paņēma zemi no kājām un meklēja tajā matus. Kāda krāsa izrādījās, tāda krāsa, un jums vajadzēja iegādāties zirgu, lai tas iepriecinātu brūnganu.
Francijā bija atšķirīgas tradīcijas par matiem šajā zemē. Neviens franču puisis, ieraudzījis pirmo bezdelīgu, paskatījās uz kājām un, atradis matus, pēc to krāsas noteica, vai viņa nākamā sieva būs blondīne vai brunete.
Serbijā viņi to darīja savādāk. Ieraudzījuši pirmo bezdelīgu, viņi noņēma kurpes un pārbaudīja zoles. Viņiem liktie baltie mati bija pievilināti.
Vācieši līdzīgā situācijā pacēla ogles no kājām. Bija nepieciešams to nēsāt visu gadu, tas pasargāja no galvassāpēm. Silēzijā ātri, līdz putns aizlidoja, viņi gulēja uz muguras. Viņi ticēja, ka pēc tam mugura visu gadu nesāpēs. Kad Šveicē ieraudzīja bezdelīgu, viņi aplaudēja kabatām, lai sašūpotu monētas, pēc tam visu gadu paveicās mājsaimniecībā un spēlēs
Ukrainā, Baltkrievijā un Polijā ir plaši izplatīts uzskats par bezdelīgu pārziemošanu ūdenī. Tiek apgalvots, ka Simeona Stilona dienā (14. decembrī) bezdelīgas pulcējas un sūdzas šim svētajam, ka zvirbuļi okupējuši viņu ligzdas, un viņu bērni tos izpostījuši. Tūlīt pēc tam vai Exaltation (27. decembrī) viņi slēpjas akās.
Saskaņā ar citiem uzskatiem, bezdelīgas slēpjas upēs, ezeros un dīķos, savijas ar kājām vai spārniem ķēdēs un guļ zem ūdens līdz pavasarim. Tika teikts, ka zvejnieki vairāk nekā vienu reizi no zemledus nozvejojuši veselus guļamputnu vītnes, atveduši viņus mājās, kur siltumā pie plīts viņi atdzīvojās.
Pavasarī no ūdens lido tikai jaunas bezdelīgas, kas dzimušas pagājušajā gadā, kamēr vecajām nokrīt spalvas, un tās pārvēršas … vardes!
Ķīnā bezdelīga personificē lojalitāti, panākumus nākotnē un labvēlīgas pārmaiņas. Ēģiptiešu vidū šie putni ir veltīti Isisam. Tās ir mūžīgās ziemeļu zvaigznes, kas lido pāri Dzīvības upei. Grieķu-romiešu tradīcijās bezdelīga ir veltīta Afrodītei (Venērai). Japāņu valodā bezdelīga personificē gan neticību un saistības ar mājām, gan arī mātes aprūpi.
Sapnis par bezdelīgu nozīmē, ka jūs ieskauj mīlestība un mierinājums. Nogurušas vai ievainotas bezdelīgas rada skumjas.
Pūce
SOVA: pazemes vēstnesis.
Neskatoties uz to, ka mēs bieži saucam gudrus cilvēkus par "gudrām pūcēm", šis putns tiek uzskatīts par neveiksmīgu. Gandrīz visi nakts putni un it īpaši tie, kuru kliedzieni izklausās tumši un noslēpumaini, izsauc māņticīgas bailes - un pūces ir visvairāk.
“Pastāv uzskats, ka raganai bieži blakus ir radījums, kas ir ne tikai mājdzīvnieks, bet arī tuvs draugs un pavadonis - pavadonis. Šāds dzīvnieks bieži ir kaķis, krupis, suns, žurka vai, biežāk, pūce, kas atrodas raganu sabatos, un raganas kā rotājumus pūces spalvas matos nēsā. Pūces tomēr parasti veic dažādus raganu uzdevumus."
Varbūt tieši šis apstāklis kalpoja par ideju rakstniekam J. K. Rowlingam padarīt pūces pastniekiem maģiskajā Cūkkārpas skolas pasaulē.
Ideja izrādījās interesanta, bet angļu savvaļas dzīvnieku aizstāvji tagad izklausās trauksmes signāls, jo pūču mode ir ietekmējusi tik daudzus angļus. Īpaši briesmas ir sniegotas pūces - tas ir tieši tas putns, kāds bija jaunajam burvim Harijam Poteram. Šajā sakarā Karaliskā putnu aizsardzības biedrība mudina tos nepirkt turēšanai mājās.
Protams, ka Krievijā cilvēki zina grāmatas un filmas par Hariju Poteru. Par to liecina katastrofālais pūču skaita samazinājums Melnās zemes centrālajā reģionā. Pūce atkal ir kļuvusi par kulta putnu. Daudzi krievi vēlas saņemt spalvu radītu lietu savās mājās vai sliktākajā gadījumā iegādāties pildītu dzīvnieku.
Pūces spalva - no ļaunas acs
Kopš neatminamiem laikiem pūce tika uzskatīta par nelaimes vēstnesi. Senie romieši viņu žēlojās, saistīja ar nāvi un katastrofām, un, dienas laikā ieraudzījuši viņu pilsētā, viņi viņu noķēra un nekavējoties sadedzināja, un publiski izlēja pelnus Tiberā.
Acīmredzot pūces bēdīgums gan mūsu laikā, gan romiešu dienās radās no ieraduma lidot naktī un no skumjiem, kliedzošiem saucieniem.
"Plīnijs sauca pūci par bēru nakts putnu, un Spensers sauca par briesmīgo nāves sludinātāju."
“Nav tādu cilvēku, kuriem nebūtu leģendu, kas saistītas ar pūcēm. Senie grieķi pūces apveltīja ar dievu gudrību: ne velti pūce bija grieķu dievietes gudrāko Pallas Atēnas mūžīgais pavadonis. Vecajās armēņu leģendās pūce tika identificēta ar velnu. Krievijā vecos laikos tika uzskatīts, ka, ja pūce naktī sitīs pa logu, šajā mājā tā būs nelaime. Kazahstānā iedzīvotāji tur spalvas no putna krūtīm kā dārgu talismanu, kas aizsargā bērnus un dzīvniekus no ļaunas acs."
Ēģiptes mitoloģijā pūce simbolizē nāvi, nakti, aukstumu un pasivitāti. Viņa pieder nakts saules valstībai, nolaižoties aiz horizonta un šķērsojot tumsas ezeru vai jūru.
Indijā pūce tika cienīta kā nakts patrons un pēcnāves sūtnis, kas tika aicināts pavadīt dvēseles uz mirušo valstību. Turklāt pūce kalpo par dievietes Durgas kalnu - Šivas pavadoni vienā no viņas draudīgajiem iemiesojumiem.
Ķīnā pūce bija saistīta ar zibens un pērkonu. No otras puses, viņa bija saistīta ar cietsirdību, ļaunumu, noziegumu, nāvi, nepateicīgiem bērniem.
Ziemeļamerikas indiāņiem pūce simbolizēja gudrību un pareģojumus, tika uzskatīts, ka tā var nonākt glābšanā. Pūces spalvas galvassegā kalpoja kā aizsardzība.
Senajā Meksikā lietus dieviete tika pielūgta svētās pūces formā. Acteku un maiju vidū pūce simbolizēja noteiktu dēmonisku nakts radību un bija pazemes dieva atribūts, nāves vēstnesis vai dvēseļu ceļvedis citā pasaulē.
Pueblo indiāņu vidū viņa bija saistīta ar skeleta vīru, kurš bija gan nāves dievība, gan auglības kungs.
Kristietībā pūce simbolizēja tumsas, pamestības, vientulības, bēdu, slikto ziņu spēkus. Pūces sauciens ir nāves dziesma. Kā nakts un vispār noslēpumaina būtne pūce ir kļuvusi par ļaunu garu un burvju simbolu.
Jūdaismā sievietes nakts dēmons Lilit attēlots pūces kompānijā.
Laulības simbolikā viņa darbojas kā atraitnes vai vecas kalpones simbols. Pūcei tiek piešķirta arī pazemes bagātību, dārgumu, asaru zāles turētāja loma, palīdzot atslēgt visas slēdzenes.
Karaļa Artūra leģendās burvis Merilins bieži tiek aprakstīts ar pūci uz pleca. Pūce ir arī burvības Kalypso svētais putns, kurš septiņus gadus turēja Odiseju savā salā.
Par ko pūce kliedz
Ja mājā lido pūce, tā pavada noārdīšanos. Kad pūce trīs naktis pēc kārtas mājo pie mājokļa, daudzi to uztver kā nāves pazīmi. Turklāt pūces var saistīt ar bērna piedzimšanu. Ja viņa kliedz dzemdību laikā, mazulis izaugs nelaimīgs. Francijā, ja grūtniece dzird pūci, viņai piedzims meitene. Un, ja pūce un krauklis raud, sēžot uz jumta, - mirušajam.
Ja pūce sēž uz baznīcas un kliedz uz to, tad priesteri vai nu nomaina, vai arī viņš drīz mirs, vai baznīca nodegs.
Pūce, kas kliedz meža malā, paredz tūlītēju plūdu.
Kā jūs zināt, pūce ir improvizēts ļaunais gars un ļoti bieži sargā sazvērestības bagātības. Tāpat tiek uzskatīts, ka skudru pūznī ievietotā pūces sirds dzen skudras prom. Ja pūces sirdi saliek kopā ar kreiso kāju vai vismaz vienu spīli uz labi guļoša cilvēka, viņš nekavējoties sāks stāstīt, ko viņš domā darīt nākotnē, un atklās visus savus visdziļākos noslēpumus.
Pūces spīles tika nēsātas aizsardzībai no burvestībām. Tuvs pūces radinieks, ērgļa pūce tiek uzskatīts par "pūces brāļa brāli" un ir pastāvīgs goblinas pavadonis.
Agrāk bez ierunām tika uzskatīts, ka tas, kurš ieskatījies pūces ligzdā, pēc tam visu dzīvi būs drūms un melanholisks.
Dažās Eiropas valstīs vēl nesen tika uzskatīts, ka pūces sauciens, kas tika dzirdēts vēlā vakarā no viena kapsētas koka, bija pazīme, ka viena no neprecētajām meitenēm ir zaudējusi jaunavību.
Saskaņā ar vienu no uzskatiem, pūces dzīvo baznīcās un dzer lampu eļļu, kā arī ligzdo drupās, jo šīs vietas parasti apdzīvo gari.
Itālijā pūce, kas lidoja mājā, tika nekavējoties nogalināta, un, ja tā aizlidoja, tad veiksmi paņēma no mājas.
Kā daudzi atceras, Šekspīra Makbetā raganai tika izmantots pūces spārns, un vēl agrāk Horacijs pūces spalvas piemin kā raganas brūces sastāvdaļu.
Tomēr dažādas pūces liemeņa daļas tika izmantotas arī par labu. Piemēram, ciema dziednieki bērniem no garā klepus deva pūces buljonu, un tumsā labi redzamā putna olas kopā ar čaumalām, kas sasmalcinātas pulverī, palīdzēja atjaunot redzi.
Tika arī ticēts, ka, ja kādam iereibušam dzērājam iedos pūces olu, kas tiks iedota krūzē, no šī brīža viņš sāks ienīst stipros dzērienus ar tādu pašu spēku, ar kādu bija mīlējis līdz tam. Līdzīga pārliecība radās Senajā Grieķijā, kur tika uzskatīts, ka, ja bērnam tiek dota šāda olšūna, viņš nekad nepieaugs par dzērāju.
Podagras ārstēšanai, kuras attīstību veicina bieža alkohola lietošana, tās ārstēja ar sālītu pūci, epilepsiju un ārprātu - ar vārītām putnu smadzenēm. Vācijā, lai pasargātu sevi no briesmīgajām sekām, ja to iekodis trakumsērga suns, pūces sirdi un labo kāju pastāvīgi nēsāja zem kreisās rokas paduses.
Pat pragmatiskā Amerikā viņi joprojām tic dažādām pūču ikonām, un, ja viņas mājas priekšā dzird briesmīgu kliedzienu, viņi tūlīt iededzina kamīnu un ieliek tajā lāpstu. Tādējādi saskaņā ar plaši izplatīto uzskatu ir iespējams izvairīties no pūces nāves.
Dažās valstīs pūcēm tiek piešķirta katastrofu novēršanas un ļaunuma novēršanas īpašība. Japānā pūču figūriņas ievieto mājās, lai izvairītos no bada un epidēmijām.
Pirms diviem gadiem, 2005. gada novembrī, Rumānijas pilsētas Sukeva iedzīvotājus nopietni uztrauca nepieredzēts pūču iebrukums. Nezināma iemesla dēļ simtiem nakts putnu pulcējās uz pilsētu un okupēja visus kokus!
Neskatoties uz to, ka pūces nenodara daudz ļauna, pilsētnieki aicināja varas iestādes veikt visus pasākumus, lai putnus padzītu no pilsētas. Fakts ir tāds, ka pūces Rumānijā ir pazīstamas un tiek uzskatītas par sliktu ziņu sūtītājiem. Vietējie iedzīvotāji ir māņticīgi, ka, ja pūce izveido ligzdu pie mājas, tad viens no tās iemītniekiem noteikti mirs.
Cūkkārpas skolas pastnieki
“Pastāv uzskats, ka raganai bieži blakus ir radījums, kas ir ne tikai mājdzīvnieks, bet arī tuvs draugs un pavadonis - pavadonis. Šāds dzīvnieks bieži ir kaķis, krupis, suns, žurka vai, biežāk, pūce, kas atrodas raganu sabatos, un raganas kā rotājumus pūces spalvas matos nēsā. Pūces tomēr parasti veic dažādus raganu uzdevumus."
Varbūt tieši šis apstāklis kalpoja par ideju rakstniekam J. K. Rowlingam padarīt pūces pastniekiem maģiskajā Cūkkārpas skolas pasaulē.
Ideja izrādījās interesanta, bet angļu savvaļas dzīvnieku aizstāvji tagad izklausās trauksmes signāls, jo pūču mode ir ietekmējusi tik daudzus angļus. Īpaši briesmas ir sniegotas pūces - tas ir tieši tas putns, kāds bija jaunajam burvim Harijam Poteram. Šajā sakarā Karaliskā putnu aizsardzības biedrība mudina tos nepirkt turēšanai mājās.
Protams, ka Krievijā cilvēki zina grāmatas un filmas par Hariju Poteru. Par to liecina katastrofālais pūču skaita samazinājums Melnās zemes centrālajā reģionā. Pūce atkal ir kļuvusi par kulta putnu. Daudzi krievi vēlas saņemt spalvu radītu lietu savās mājās vai sliktākajā gadījumā iegādāties pildītu dzīvnieku.
Potteromanijas dēļ Krievijas reģionos ir sācies īsts uzplaukums, apgalvo zinātnieki. Pūces tiek masveidā noķertas pārdošanai.
Tiesa, pircējiem praktiski nav ideju, kā saglabāt šo noslēpumaino putnu. Un jēga ir ne tikai tā, ka patiesībā pūces nerunā, nezina, kā piegādāt vēstules, un absolūti neļauj sevi apmācīt.
Uzturēt pūces mājās ar pelēm ir ļoti grūti, apgalvo eksperti. Turklāt cilvēka un pūces dzīves cikli nesakrīt. Pūces ir nakts putni, tāpēc līdz ar krēslas iestāšanos viņi uzvedas ļoti nemierīgi.
Starp citu, dzirdot skumju pūces saucienu sapnī, tas ir brīdinājums, ka nāve nāk pēc prieka un veselības. Šim sapnim seko sliktas ziņas par prombūtni. Miris pūce sapnī nozīmē, ka jūs tik tikko varat izvairīties no nopietnām slimībām vai nāves. Sapnī redzētā pūce nozīmē, ka pret jums tiek būvētas slepenas intrigas.
stārķis
NOLĀDĪT STORU - SAISTĪT SACRĒJUMU.
Senajām tradīcijām stārķiem ir pienākums audzināt bērnus topošajās ģimenēs, un tāpēc šo putnu joprojām plaši uzskata par mīlestības un dzimšanas simbolu.
Stārķu likums
Stārķis ir svēts putns dažādās mitoloģiskās tradīcijās. Kristietībā kā pavasara aizsācējs tiek uzskatīts par jaunas dzīves, šķīstības, šķīstības, piesardzības, modrības simbolu.
Ideja, ka stārķis audzina bērnus, ir visizplatītākā slāvu vidū. Saskaņā ar vienu no leģendām, viņš izvelk bērnus no purva, ienes tos grozā un caur skursteni iemet mājā.
Pēc Kašubas leģendas, stārķis skurstenī izmet vardes, kuras, izlaidušas cauri skurstenim, iegūst cilvēka formu, un no vardēm, kas atrastas pļavā vai laukā, nāk no zemniekiem, bet no tiem, kas atrodami pie ūdens - zvejniekiem.
Šie putni senajā pasaulē bija ļoti cienījami. Pitagors uzskatīja, ka mirušie dzejnieki pārvēršas par stārķiem, un Plutarhs ziņoja, ka nogalinātais stārķis tika sodīts ar nāvi.
“Baltais stārķis bija izrāde vecākiem. Tika uzskatīts, ka, kad vecie putni zaudē savu apspalvojumu, jaunie stārķi noplātina spalvas un saģērbj vecākus. Iespējams, tieši tāpēc senajā Romā recepti rūpēties par vecākiem sauca par stārķu likumu."
Romiešu vidū stārķis simbolizēja dievbijību, filiālas simpātijas un tika uzskatīts par Juno atribūtu. Ķīniešu vidū tas nozīmēja ilgmūžību, laimīgu un mierīgu vecumu, cienīgu, kārdinājumam svešu filiālo dievbijību, kas dzīvo vientulības vientuļniekā.
Pasludinot stārķu ierašanos, tika cepta īpaša maize ar putna kājas attēlu. Bērni tos izmeta, uzrunājot stārķi ar lūgumu novākt ražu. Krievijas dienvidu provincēs bērni pavasarī sagaidīja stārķus, cerot, ka viņi viņiem atnesīs maku ar naudu.
“Pavasarī pirmajā tikšanās reizē ar stārķi pagātnē viņi metās uz zemes vai zemu noliecās pret viņu. Ja tajā laikā cilvēkam bija nauda kabatā, tas paredzēja nenovēršamu bagātību
Vācijā viņi ticēja, ka, ja jauna meitene pavasarī pirmo reizi ieraudzīs stārķi, viņa šogad kļūs par līgavu, stāvošu krusttēvu. Francijā saskaņā ar līdzīgu pārliecību meitenei, kas pavasarī redzēja pāris stārķu, vajadzēja apprecēties šogad, un, ja viņa bija neprecējusies, viņai vajadzētu palikt “vientuļai” vēl vienu gadu.
Pirmā stārķa sauciens, kas dzirdams tukšā dūšā, nes nelaimes vai vismaz satraukumu ģimenē un trauku sajaukšanu virtuvē visa gada garumā.
Ikvienam, kurš vēlas būt spēcīgs uz savām kājām, vajadzētu skriet viņam pakaļ, pamanot pirmo stārķi pavasarī, saķeroties un klīstot. Ja kāds pavasara stārķi pirmo reizi redz miera stāvoklī, viņš visu gadu būs vājš kājās un staigājot pastāvīgi nogurs.
“Lai izvairītos no muguras sāpēm, ieraugot stārķi, jums vajadzētu noliekties pret koku vai sētu
Saskaņā ar leģendu, stārķi ir vienīgie no putnu cilts ar dvēseli un līdzīgi cilvēku pirkstiem. Viņi saprot cilvēka valodu, raud ar asarām, lūdz Dievu (kliedz), katrs precētais pāris ir nešķirams, un viena no laulātajiem nāves gadījumā otrs labprātīgi iet uz nāvi pēc viņa. Stārķis pat no greizsirdības var izdarīt pašnāvību!
Raganu un burvju ienaidnieks
Tiek uzskatīts, ka agrāk stārķis bija cilvēks. Reiz Dievs viņam iedeva čūsku un krupju maisu un lika viņam to iemest jūrā. Cilvēks no ziņkārības atsaistīja maisu, un visi ļaunie gari atkal izplatījās virs zemes. Kā sodu Dievs cilvēku pārvērta par stārķi, lai no šī brīža viņš attīrītu rāpuļu un citu parazītu zemi, par kuru raganām un burvjiem patīk pārvērsties.
Ar kaunu stārķa deguns un kājas kļuva sarkanas.
Tradīcija arī nosaka, ka stārķis lidoja ap krustā sisto Kristu, līdzjūtot Dieva dēlu. Protams, stārķa nogalināšana ir ļoti slikta zīme.
Saskaņā ar arābijas pārliecību, musulmaņu dvēseles, kuras savā dzīvē nekad nav veikušas noteikto svētceļojumu uz pravieša Muhameda kapa, tiek pārveidotas par stārķiem. Tāpēc viņi ir spiesti to darīt pēc nāves kā putns.
Šis putns ir pazīstams arī ar simpātijām pret cāļiem, un tāpēc cilvēki uzskata, ka tad, kad divi mīlnieki redz pāris stārķu, tas nozīmē nenovēršamas kāzas un dzemdības.
Tas, kurš glāba vai izglāba stārķi vai tā cāļus no dažām nepatikšanām, tiek apbalvots kā stjuarts - visu viņa dzīvi pavadīs laime un veiksme.
Māja, kurā stārķi uzcēla ligzdu, ir aizsargāta no visa veida nepatikšanām. Tāpēc, ja kādu iemeslu dēļ stārķis atstāja ligzdu uz jumta un pārvietoja cāļus, mājā ir izcēlies ugunsgrēks vai zibens noteikti to sitīs.
Dažās ģimenēs, kur saimniece ir sterila, bet laba putniem, stārķi lēnām atnes jaundzimušos, kurus aizved no paradīzes. Tiek uzskatīts, ka šie ir mazuļi, kuri nomira kristīti. Viņiem nebija laika grēkot, tāpēc viņiem var dot jaunu dzīvi.
Ja stārķi pazūd ganāmpulkos - gaidiet dabas katastrofas: zemestrīces vai viesuļvētras.
“Ja stārķis nelido tālu no savas ligzdas, bet tur to tuvu, tad tas rada sliktus laika apstākļus
“Mūsu senči uzskatīja, ka, ja stārķis izmet olu no savas ligzdas, tas nozīmē izsalkušu gadu.
Ja vasaras laikā stārķi bieži pulcējas ganāmpulkos un virpuļo, tad gaidāmais rudens gaidāms auksts un lietains, un, ja pirms Pestītāja tie nelido uz dienvidiem, tad nākamā ziema solās būt maiga un silta.
Talismans tavās mājās
Dziednieki izrakstīja stārķu kaulus, lai tos ņemtu līdzi tiem, kuri vēlējās atbrīvoties no mīlestības kaislības. Bulgārijā stārķa ceptais kuņģis tika uzskatīts par labāko līdzekli pret ļaunu aci un sabojāšanu, bet Vācijā tā asinis tika izdzertas, lai saglabātu drebošu veselību.
Tajā pašā laikā briesmīgas nepatikšanas piedzīvoja tie, kas uzdrošinājās nogalināt stārķi dažu pašu labā. Galu galā aizliegums iznīcināt stārķu ligzdu, iznīcināt cāļus un īpaši nogalināt stārķi tiek uzskatīts par smagu grēku un sola likumpārkāpējam nāvi, viņa mātes vai tēva nāvi, miesas kroplības, aklumu, kurlumu, neatgriezenisku kaitējumu saimniecībai, pienu ar govju asinīm.
Tika uzskatīts, ka katram nogalinātajam stārķim liktenis no cilvēka paņems arī vienu bērnu.
Saskaņā ar poļu uzskatiem, lai apturētu stārķu nogalināšanas izraisītās lietavas, tika ieteikts apglabāt viņu kā personu zārkā kapsētā.
Lai aizsargātu pret ļaunu aci, senie romieši un Aizkaukāzijas iedzīvotāji uz vāzēm attēloja stārķi. Tomēr pat šodien šī putna attēls mājā var palīdzēt īpašniekam un viņa ģimenei dzīvot mierā un labklājībā. Talismans var būt stārķa attēls uz jebkura mājsaimniecības priekšmeta un pat uz automašīnas atslēgas gredzena.
Lielākajā daļā valstu ir līdzīgi uzskati par mītisko "stārķu zemi". Tātad Francijā tika uzskatīts, ka viņu dzimtene ir Sinaja kalns, kur stārķi kļūst par cilvēkiem. Marokā viņi uzskatīja, ka viņi ir attālas un nepieejamas salas okeānā pasaules galā iedzīvotāji.
Bulgārijas iedzīvotāji uzskatīja, ka stārķi ziemā dodas tālā zemē, kur pēc peldēšanās brīnišķīgā ezerā iegūst cilvēka formu, un pavasarī, ienirstot citā ūdenstilpē, viņi atkal pārvēršas par putniem un atgriežas, jo viņu zemē Dievs viņiem aizliedza iegūt pēcnācējus.
Senie vācieši putnu korelēja ar dievieti Holdu, kura pavasarī atnesa dabas atdzimšanu. Viņi lido kā viņas vēstneši, un rudenī viņi atgriežas pie dievietes gaismas valstības, kas atrodas elfu un rūķu pasaku zemē, un tur viņi iegūst cilvēka veidolu.
Ja sapnī redzat, ka stārķi nogrimst uz mājas jumta vai ligzdā, ģimenes dzīvē viss būs droši, un, ja vēl neesat izveidojis ģimeni, tad jūs gaida laimīga laulība.
Ja tas lido tieši virs jums, tas nozīmē, ka jums veiksies un visas jūsu grūtības drīz tiks pārvarētas. Tomēr, ja stārķis lido uz sāniem, tad reālajā dzīvē jūs varat saskarties ar apkārtējo cilvēku vienaldzību.
Ja jūs gatavojaties apprecēties, tad stārķis, kas sapnī lido malā, ir zīme, ka jūs saskaraties ar zināmām grūtībām ar laulības noslēgšanu un reģistrēšanu.
Ja jūs sapņojat par diviem stārķiem ligzdā, tas ir paredzēts kāzām, ilgai un laimīgai ģimenes dzīvei, bērnu parādīšanai.
“Baltais stārķis sapnī - gūt labumu (materiāls vai garīgs), uz patīkamu tikšanos
Ja jūs sapņojat par mirušu stārķi, jums vajadzētu sagaidīt ātru un lielu vilšanos dzīvē.
Ērglis
Viengalvains ērglis bija Zeva-Jupitera svētā emblēma. Grieķu vidū tas bija veltīts saulei, ēģiptiešu vidū ar vārdu Ah, - Horuss, kopti pielūdza ērgli, vārdā Ahoms. Eiropas kronētie valdnieki (Krievija, Polija, Vācija, Austrija un Napoleons Bonaparts) divgalvaino ērgli padarīja par savu simbolu. Alķīmiskajā tradīcijā ērgli pielīdzina gaisam, un to apzīmē ar trīsstūri, kura virsotne ir augšpusē ar šķērsvirzienu pa vidu. Divkāršais ērglis alķīmijā nozīmē androgēnu dzīvsudrabu (dzīvsudrabu).
Ērgļa zvaigznājs atrodas virs Ūdensvīra, kurš burtiski seko putna kustībām. Ūdensvīrs tiek identificēts ar Ganimimedu, un šis mīts tiek komentēts kā dievu nepieciešamība pēc urāna dzīvības spēkiem nolaupītās Ganimēdijas personā. To plaši izmanto simbolizācijas sistēmā saistībā ar sauli un debesīm. Iespēja ātri lidot un kāpt tik augstu, lai pārsniegtu mazās spējas, ir galvenā ērgļa simbolikas īpašība. Lidojuma ātruma un drosmes dēļ tas ir saistīts ar zibens un pērkonu. Attiecas uz gaisa un uguns elementiem. Saules putns. Gara augstuma un garīgā principa simbols. Tāpat kā lauva starp zvēriem, ērglis tiek uztverts kā karalisks putns. Dažreiz viņš tiek attēlots ar lauvas galvu. Tas ir vispārēji saistīts ar varas un kara dieviem. Tas tiek identificēts ar sauli, ar aktivitāti. Ēģiptes hieroglifos burts A, kas nozīmē sākumu, dienas saules siltumu,kuru pārstāv ērglis. Tas ieguva īpašu nozīmi grieķu vidū saistībā ar Ganimēdas nolaupīšanu. Aristotelis apgalvoja, ka ērglis var skatīties tieši uz uzlecošo sauli. Uz Romas leģionāru plakātiem bija redzams ērgļa attēls. Uz romiešu monētām ērglis parādījās kā imperatora varas un leģionu emblēma. Romiešu mākslā viņš tika attēlots kā apbrīnojošs imperatora dvēseli debesīs.
Vēdu tradīcijās pazīstams kā vēstnesis. Austrumu mākslā viņš bieži tiek attēlots cīņā ar Garuda putnu, uzbrūkot čūskai. Senajā Sīrijā ērglis ar cilvēka rokām simbolizēja saules pielūgšanu. Bībelē ērglis nozīmē Dieva diženumu un visvarenību. Ērglis, kas nes upuri, liecina par augstkalnu uzvaru pār zemu, un šajā ziņā tas attēlo Tēva, Logosa principu, vairākās ikonogrāfijās. Dante ērgli sauc par Dieva putnu.
Viduslaikos tas bija kristību un atdzimšanas simbols, kā arī Kristus viņa augšāmcelšanās laikā. Mististi salīdzina ērgļa attēlu, kas lido debesīs, ar lūgšanu, kas paceļas debesīs. Tas tiek uztverts kā pārdomu un garīgo zināšanu simbols. Jāņa evaņģēlista atribūts. Alķīmiski lauvu mocošais ērglis nozīmē mainīgo pieaugumu pār nemainīgo: spārni ir gara zīme, ērgļa lidojums ir iztēles vai garīgās aktivitātes uzvaras zīme pār materializētām tendencēm. Dvīņu zīmē ērglis tiek dubultots. Parādās divgalvu ērglis - viena no Janusa pazīmēm. Tāpat kā hermafrodīts, viņš tiek attēlots divās krāsās: sarkanā un baltā krāsā. Psiholoģiski ērglis apzīmē lepnumu starp septiņiem nāvējošajiem grēkiem. No četriem pamata tikumiem ērglis apzīmē taisnīgumu un taisnīgumu. Turpinot romiešu tradīcijas, Vācijas impērija savā ģerbonī pieņēma imperatora ērgļa zīmotnes. Un Krievija, turpinot bizantiešu tradīcijas, kļuva par divgalvu impēriskā ērgļa pēcteci.
Būt ērglim ir laimīgas personas metafora.
Putni slāvu mitoloģijā
… “Kāpēc cilvēki nelido kā putni?” * Kāds, iespējams, cilvēks zina lidojuma sajūtu - visi bērnībā lidoja sapnī. Un tad mums visu dzīvi trūkst šīs sajūtas, un tāpēc mēs esam tik skaudīgi pret putniem. Un mēs tos viegli pieņemam kā noslēpumainus radījumus, kas apveltīti ar mistiskām spējām un kas spēj paredzēt nākotni, nest laimi vai tikai veiksmi.
Putns slāvu mitoloģijā ieņem īpašu un ļoti nozīmīgu vietu. Augstākais dievības stienis - visu sākumu sākums, tā zemes iemiesojumā uzņēma pelēkas pīles tēlu, kas bija viņa simbols un viņa spēka nesējs. Tieši šī pīle iedeva divas olas - Realitāti un Nav - labā un ļaunā, dzīvības un nāves iemiesojumu …
No laika dzīlēm nokritušo putnu attēli ir ļoti dažādi, kas izskaidrojams ar milzīgajām slāvu tautu apdzīvotajām teritorijām. Kopumā vienkāršības labad putnus, kas apveltīti ar tautas apziņu ar mistiskām īpašībām, es sadalītu trīs grupās.
Pirmajā jāiekļauj mītiskas radības - pusputni, puscilvēki, kuriem ir pareģošanas dāvana un spēja sagādāt cilvēkiem nepatikšanas vai laimi, bēdas vai veiksmi. To skaitā ir Gamayun, Alkonost, Sirin, Stratim un Phoenix.
Gamayun
Slāvu dievu vēstnesis, viņu sludinātājs. Viņa dzied cilvēkiem dievišķās himnas un pasludina nākotni tiem, kuri piekrīt ieklausīties noslēpumā.
Vecajā grāmatā Verb Kozmografiya kartē ir attēlots apaļš zemes līdzenums, kuru no visām pusēm mazgā upīte-okeāns. Austrumu pusē ir atzīmēta “Makariysky Island, pirmā zem saules austrumiem, netālu no svētītās paradīzes; jo tas ir tik nosodīts, ka paradīzes putni Gamayun un Fēnikss lido uz šo salu un valkā brīnišķīgu aromātu. Kad Gamayun lido, no saules austrumiem iznāk nāvējoša vētra.
Gamayun zina visu par zemes un debesu izcelsmi, dieviem un varoņiem, cilvēkiem un monstriem, dzīvniekiem un putniem. Saskaņā ar seno ticību Gamayun putna sauciens nozīmē laimi.
Alkonosta
Šis ir brīnišķīgs putns, Irijas iedzīvotājs, slāvu paradīze.
Viņas seja ir sievišķīga, viņas ķermenis ir putna, un balss ir mīļa, tāpat kā pati mīlestība. Izdzirdējis Alkonostu dziedošu ar sajūsmu, viņš var aizmirst visu pasaulē, taču atšķirībā no viņas drauga Sirīna putna, cilvēkiem no cilvēkiem nav nekā ļauna. Alkonosts dēj olas "jūras malā", bet ne inkubē tās, bet ienirst jūras dziļumā. Šajā laikā laiks ir mierīgs septiņas dienas - līdz cāļi izšķīlušies.
Slāvu mīts par Alkonostu ir līdzīgs senās grieķu leģendai par meiteni Alkionu, kuru dievi pārvērta par karaliene.
Sirin
Šis ir viens no paradīzes putniem, pat tā nosaukums ir līdzīgs paradīzes nosaukumam: Iriy.
Tomēr tie nekādā ziņā nav spilgti Alkonost un Gamayun.
Sirins ir tumšs putns, tumšs spēks, pazemes valdnieka sūtnis. Sirīna no galvas līdz jostas vietai ir nesalīdzināma skaistuma sieviete, no jostasvietas - putns. Tas, kurš klausās viņas balsī, aizmirst par visu pasaulē, bet drīz vien ir lemts nepatikšanām un nelaimēm vai pat mirst, un nav spēka likt viņam neklausīt Sirina balsī. Un šī balss ir patiesa svētlaime!
Stratim
Senās leģendas vēsta, ka Stratim-putns - visu putnu pēctecis - dzīvo jūras okeānā, tāpat kā Alkonosts. Kad Stratimbird kliedz, paceļas briesmīga vētra. Un pat ja viņa tikai vada viņu ar savu spārnu, jūra viļņojas.
Bet, ja Stratim putns paceļas, tad tādi vaļņi paceļas, ka jūra nogrimj kuģus, paver dziļākās bezdibenis un mazgā krastus pilsētas un mežus. Šajā ziņā viņa ir kā Jūras karalis. Dažās leģendās viņa palīdz varonei izkļūt no neapdzīvotās salas un lidot uz zemes - par to, ka viņš izglābj un apžēlojas par saviem cāļiem. Saglabājies dīvains un noslēpumains pareģojums: "Kad Stratims drebēs otrajā stundā pēc pusnakts, tad visi gaiļi visā zemē dziedās, un tajā laikā iedegsies visa zeme."
Fēnikss
(Iespējams, no grieķu valodas "purpursarkans, sārtināts") - mitoloģisks putns ar spēju sevi sadedzināt. Pazīstams dažādu kultūru mitoloģijās. Fēnikss tika uzskatīts par ērgļa izskatu ar spilgti sarkanu spalvu. Paredzot nāvi, viņš pats sadedzina savu ligzdu, un no pelniem parādās cālis. Saskaņā ar citām mīta versijām, viņš ir atdzimis no pelniem.
Firebird, Finist Clear Falcon, Swan Princess
Otrajā kategorijā jāiekļauj putnu pasaku varoņi, proti, Firebird, Finist Clear Falcon, Swan Princess.
No putnu pasaku varoņiem, visticamāk, Ugunsputnam ir tiešs mitoloģisko putnu prototips, proti, Fēnikss. Šis pasakainais putns, krievu pasaku varonis, parasti ir varoņa meklēšanas mērķis. Ugunsputna spalvām ir spēja spīdēt un pārsteigt cilvēku ar savu spožumu. Ugunsputna noķeršana ir saistīta ar lielām grūtībām, un tas ir viens no galvenajiem uzdevumiem, ko karalis (tēvs) pasakā uzstāda saviem dēliem. Tikai laipnajam jaunākajam dēlam izdodas dabūt ugunskuru. Mitologi (Afanasjevs) skaidroja ugunsputnu uguns, gaismas, saules personifikācijas veidā. Firebird barojas ar zelta āboliem, kas piešķir jaunību, skaistumu un nemirstību; kad viņa dzied, no viņas knābja nokrīt pērles. Ugunsdzirnavas dziedāšana dziedina slimos un atjauno redzi neredzīgajiem. Atstājot malā patvaļīgus mitoloģiskus skaidrojumus, var salīdzināt ugunszirni ar viduslaiku,stāsti par Fēniksa putnu, kas paceļas no pelniem, ļoti populāri gan krievu, gan Rietumeiropas literatūrā. Firebird ir arī pāvu prototips. Atjaunojošos ābolus savukārt var salīdzināt ar granātābolu koka augļiem, kas ir feniķiešu iecienītākā delikatese.
Trešajā grupā ietilpst visi putni, kas pēc sava izskata nenes kaut ko nebijušu, bet ir vienkārši apveltīti ar pasakainām īpašībām, lai runātu, palīdzētu vai kaitētu pasakainiem cilvēku varoņiem, un, kā likums, ir tādu varoņu pavadoņi kā Baba Yaga vai Kashchei nemirstīgais. Tās ir vārnas, pūces, melnie putni.